Культура (стр. 7 )

Процесс познания весьма многогранен, как многогранна и общественная практика. Во-первых, познание различается своей глубиной, уровнем профессионализма, использованием источников и средств. С этой стороны выделяются обыденные (не являются результатом профессиональной деятельности и, в принципе, присущи в той или иной мере любому индивиду) и научные знания (возникают в результате глубоко специализированной, требующей профессиональной подготовки деятельности, называемой научным познанием).

Обыденное познание – основано на использовании и обобщении социального опыта (трудового, семейного и т. д.). Отражает свои объекты в зависимости от реальных жизненных потребностей людей. Использует обыденный язык. Основной метод классификации знания – здравый смысл. Носит рецептурный характер, дает предписания, результат его предписаний – этикет. Обыденное знание очень субъективно.

Научное познание - отличается по уровню, глубине проникновения в сущность вещей, стремится выявить законы для мира и его компоненты. Основное отличие обыденного опыта от научного познания – научное познание предполагает своим результатом систему знания, которая носит концептуальный характер: процедура доказательства, обоснования знания. В научном познании образуются понятия (категории) через которые постигается, анализируется действительность. Научное познание постоянно стремится проникнуть в сущность изучаемого явления.

Научное познание - это процесс, который включает в себя два важных момента:

1) сбор информации об объекте путем наблюдения и размышления над ним;

2) организация информации, создание ментальных структур ("фреймов", как часто сейчас говорят). Это значит, что научное познание всегда связано с анализом и синтезом полученной информации.

ЕЁ СЛОВАМИ:

Опыт:Обращён к пережитому, не системен, происходит анализ данные.

Субъект – любой человек

Опыт организуется - знаково-символически, - с помощью логики, - по предмету (содержательно)

Познание. Основано на предположениях, методичен, в познании вскрываем сущность.

Субъект – учёный, Действуют наблюдения, измерения, эксперимент., Возможна запись в формулах.

Источник знания

-ощущения (чувства) =сенсуализм

-мысли +разум = рационализм

-интуиция (составляющая познавательного процесса, моментальное скатывание знания. )

-личностные качества (ценностные установки, вера)

Научная истина

-во что все верят, - о чём говорит большинство.

-показывает насколько знание соответствует миру(пример про зелёную доску за её спиной!!!!действительно ли доска зелёная ). Сопоставление знания и мира. Если адекватно, то знания истинны. Наука – получение знаний о действительности, изучение мира

-возможно предсказание.

Практика – окончательный критерий истинности.

40.Глобализация как выражение интеграционных процессов в современной цивилизации и ее перспективы.

Под глобализацией следует понимать втягивание большей части человечества в единую систему финансово-экономических, общественно-политических и культурных связей на основе новейших средств телекоммуникаций и информационных технологий.

Предпосылкой появления феномена глобализации стало последствие процессов человеческого познания: развитие научного и технического знания, развитие техники, давшее возможность отдельно взятому индивиду воспринимать органами чувств объекты, находящиеся в различных точках земли и вступать с ними в отношения, а также естественно воспринимать, осознавать сам факт этих отношений.

Глобализация представляет собой совокупность сложных интеграционных процессов, охватывающих постепенно (или уже охвативших?) все сферы человеческого общества. Сам по себе этот процесс является объективным, исторически обусловленным всем развитием человеческой цивилизации. С другой стороны, современный ее этап во многом определяется субъективными интересами некоторых стран и транснациональных корпораций (тнк). С усилением данного комплекса процессов встает вопрос об управлении и контроле их развития, о разумной организации процессов глобализации, ввиду ее абсолютно неоднозначного влияния на этносы, культуры и государства.

Глобализация стала возможной благодаря всемирной экспансии западной цивилизации, распространению ценностей и институтов последней на прочие части мира. Кроме того, глобализация связана с трансформациями внутри самого западного общества, в его экономике, политике, идеологии, произошедшими за последние полстолетия.

1)геополит-одна цивил поглощ другой(авт Панарин)

2)геоэкономич-процесс создания инф и экономич пространства. точки схода капитала и дыры оттока

Перспективы подходов

7.2. Теории глобальной системы Э. Гидденса и Л. Склэра

Э. Гидденс рассматривает глобализацию как прямое продолжение модернизации (14.3), считая, что глобализация имманентно (внутренне) присуща современности. Глобализация рассматривается им в четырех измерениях:

1. Мировая капиталистическая экономика;

2. Система национальных государств;

3. Мировой военный порядок;

4. Международное разделение труда.

При этом трансформация мировой системы происходит не только на мировом (глобальном) уровне, но и на местном (локальном).

Л. Склэр считает, что наиболее актуальный процесс - это формирование системы транснациональных практик, становящихся все более независимыми от условий внутри национальных государств и национально-государственных интересов в международных отношениях. Транснациональные практики, по его мнению, существуют на трех уровнях:

1. Экономическом;

2. Политическом;

3. Идеолого-культурном.

На каждом из уровней они образуют базовый институт, стимулирующий глобализацию. На уровне экономики это - ТНК, на уровне политики - транснациональный класс капиталистов, на уровне идеологии и культуры - консьюмеризм (идеологизированная экономическая практика или коммерциализированная идеологическая практика). Глобализация (по Л. Склэру) - это серия процессов формирования системы транснационального капитализма, преодолевающего национально-государственные границы.

7.3. Теории глобальной социальности

Теории глобальной социальности Р. Робертсона и У. Бека возникли на базе критики теории мировой системы И. Уоллерстайна и теорий глобальной системы Э. Гидденса и Л. Склэра.

По мнению Р. Робертсона, глобальная взаимозависимость национальных экономик и государств (И. Уоллерстайн) является лишь одним из аспектов глобализации, тогда как второй аспект - глобальное сознание индивидов столь же важен для превращения мира в «Единое социокультурное место». Единство места в данном случае означает то, что условия и характер социальных взаимодействий в любой точке мира одни и те же, и что события в весьма удаленных точках мира могут быть условиями или даже элементами одного процесса социального взаимодействия. Мир «сжимается», становится единым, лишенным барьеров и дробления на специфические зоны социальным пространством.

Р. Робертсон переосмысливает соотношение глобальности и локальности. В процессе глобализации он выявляет две направленности:

1. Глобальную институционализацию жизненного мира;

2. Локализацию глобальности. При этом глобальная институционализация жизненного мира толкуется им как организация повседневных локальных взаимодействий и социализации непосредственным (минующим национально-государственный уровень) воздействием макроструктур мирового порядка, которые определяются:

1. Экспансией капитализма;

2. Западным империализмом;

3. Развитием глобальной системы СМИ.

Локализация глобальности отражает тенденцию становления глобального не «сверху», а «снизу», то есть через превращение взаимодействия с представителями иных государств и культур в рутинную практику, через включение в повседневную жизнь элементов инонациональных, «экзотических» локальных культур. Чтобы подчеркнуть взаимопроникновение глобального и локального, Р. Робертсон ввел специальный термин глокализация.

У. Бек развивает идеи Р. Робертсона. Он вводит понятие транснационального социального пространства и объединяет под общим названием «глобализация» процессы в сферах политики, экономики, культуры, экологии и т. д., которые, по его мысли, обладают собственной внутренней логикой и не сводятся один к другому. Глобализация в политической сфере, по его мнению, означает «размывание» суверенитета национального государства в результате действий транснациональных акторов и создания ими организационных сетей. Глобализация в экономике - наступление денационализированного, дезорганизованного капитализма, ключевыми элементами которого являются выходящие из-под национально-государственного контроля ТНК и спекуляции на транснациональных финансовых потоках. Глобализация в культуре - это глокализация - взаимопроникновение локальных культур в транснациональных пространствах, каковыми являются западные мегаполисы - Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлин и т. п.

7.4. Теория «воображаемых миров»

Теория «воображаемых миров», которую относят к третьему поколению теорий глобализации, сформулирована А. Аппадураи в конце 1980-х - середине 1990-х гг. Исследователь рассматривает глобализацию как детерриториализацию - утрату привязки социальных процессов к физическому пространству. В ходе глобализации, по его мнению, формируется «глобальный культурный поток», который распадается на пять культурно-символических пространств-потоков:

1. Этнопространство, которое образуется потоком туристов, иммигрантов, беженцев, гастарбайтеров;

2. Технопространство (образуется потоком технологий);

3. Финанспространство (образуется потоком капиталов);

4. Медиапространство (образуется потоком образов);

5. Идеопространство (образуется потоком идеологем).

Эти текучие, нестабильные пространства являются «строительными блоками» «воображаемых миров», в которых люди взаимодействуют, и взаимодействие это носит характер символических обменов. В рамках концепции «воображаемых миров» локальное как выражение этнокультурной идентичности, религиозного фундаментализма, общинной солидарности не предшествует исторически глобальному, а производится (конструируется) из тех же потоков образов, которые конституируют глобальное. Современное локальное столь же детерриториализовано, как и глобальное. Таким образом, в теоретической модели А. Аппадураи первоначальное противопоставление «локальное - глобальное» замещается противостоянием «территориальное - детерриториализованное», а глобальность и локальность выступают как две составляющие глобализации

37.Антропологическая проблематика в античной, средневековой, нововременной и современной философии.

Человек историчен и преходящ во времени; он не рождается “разумным”, а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода.

Для клaccичecкoй филocoфии aнтичнocти чeлoвeк и пpиpoдa пpeдcтaвлялиcь кaк eдинoe цeлoe. Чeлoвeк - этo opгaничecкaя чacть миpa, кocмoca. Oн пpeдcтaвляeт coбoй cвoeгo poдa микpoкocм, cлитый пpиpoдoй, являeтcя кoпиeй Kocмoca.

Beличaйшeй зacлyгoй Coкpaтa вляeтся тo, чтo oн пepвым cpeди филocoфoв пocтaвил вoпpoc o кaчecтвeннoм, пpинципиaльнoм paзличии чeлoвeкa и пpиpoды, или, кaк чacтo roвopят филocoфы, cyбъeктa и oбъeктa.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Средневековая философия - это христианская философия. B кoнтeкcтe peлигиoзнoгo миpoвoззpeния, она yтвepждaет иcключитeльнyю poль чeлoвeкa cpeди твopeния Бoгa. Coглacнo xpиcтиaнcкoмy yчeнию, Бoг coтвopил чeлoвeкa нe вмecтe co вceми cyщecтвaми, a oтдeльнo, для нeгo был выдeлeн cпeциaльный дeнь твopeния. Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека. В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу.

Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком.

Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека

Филocoфия Boзpoждeния coздaлa cвoю aнтpoпoлoгию, т. e. yчeниe o чeлoвeкe, eгo poли в нoвoй кapтинe миpa. Ecли цeнтpoм cpeднeвeкoвoгo миpoвoззpeния был Бoг, тo в эпoxy Boзpoждeния в цeнтpe внимaния филocoфcкoй мыcли, кaк и вo вpeмeнa pacцвeтa aнтичнocти, oкaзaлcя чeлoвeк.

Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

В Новое время появились первые признаки кризиса классической концепции единства человека и природы, но, тем не менее, её продолжали поддерживать многие мыслители. Суть классического понимания человека, господствовавшего в философии вплоть до 19-го века, состояла в признании его единства, гармонии с природой, укорененности человека во Вселенной.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - , П. Гольбах, , Д. Дидро).

Основателем новоевропейского рационализма вообше и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Другая, отличительная черта их философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может — даже в мысли выйти из природы»

Русская философия.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего и , идеалистическое связано с именами В. Соловьева, и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Современная философия.

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

Немецкая классическая философия.

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек — «самый главный предмет в мире». Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума.

Природа и сущность человека

К наиболее разработанным философским концепциям человека, его сущности и происхождения относятся:

1 - натуралистически -биологизаторская (социобиология, социал-дарвинизм и др.): специфика природы человека – в особой телесности, в высокой организованности как биологической особи, в тонком и сбалансированном выражении законов природы в индивидуальном и общественном развитии. Особое место в ряду такого рода концепций занимает психоанализ З. Фрейда, в котором утверждается примат бессознательного в человеческой жизни, а основы бессознательного видятся в энергии сексуального влечения (либидо). З. Фрейд и его последователи - Э. Фромм, К. Юнг - исходят из психоматической природычеловека (вспомните проблематику третьего занятия темы IV).

2 - теологическая (Августин, Ф. Аквинский, Н. Бердяев, Ж, Маритен и др.): человек есть образ и подобие Бога-творца; человеческая сущность заключается в Боге и постигается на пути к Богу.

3 - рационалистическая (традиция, идущая в западной философии от Аристотеля до Канта и Гегеля): подлинная человеческая сила - его разум, благодаря которому человек может понять и оценить все сущее таким, каково оно есть на самом деле - Бога, мир и самого себя, разум независим от инстинктов и чувственности, он дает абсолютное, всеобщее и необходимое знание (истину).

4 - деятельностно-социальная (К. Маркс): природа человека есть единое социобиологическое образование, в котором социальное составляет его глубокую внутреннюю суть. Социальное в человеке не просто надприродно, надбиологично, но и "погружено" в биологическое, проникает в него и активно его преобразует как в онтогенезе отдельного человека, так и в филогенезе вида Homo sapiens.

В Новое время на смену теологической концепции происхождения человека пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельностной парадигмы. Поэтому имеет смысл подробнее остановиться на марксистской концепции антропосоциогенеза (становления человека и общества), в качестве центрального фактора которого рассматривается труд (здесь следует вновь обратиться к 3-му занятию темы IV). Почему именно в труде формируется и выражается родовая сущность человека? Каким образом, создавая необходимые для жизни материальные блага, человек создает самого себя, свою собственную природу? Если труд, согласно Марксу, есть инобытие родовой сущности человека, то сама сущность заключается в системе тех способностей и предпосылок, которые делают труд возможным. Причем речь здесь идет именно о системе признаков; всякие попытки свести сущность человека к какому-то одному определяющему признаку (прямохождение, использование орудий, коллективный образ жизни, символическая деятельность и т. п.) оказываются неадекватными.

Выделившись из природы, человек перестает быть просто биологическим существом, он становится существом социальным и в известном смысле выключается из природы, противопоставляет себя ей. Это выражается, в частности, в завершении естественной эволюции человека как биологического вида. В процессе исторического развития человек познает законы природы и ставит их себе на службу, но он никогда не освобождается полностью от природной зависимости.

23. Место сознания в общественном бытии. Онтологический статус общественного сознания.

Диалектико-логический способ определения сознания заключается в выведении его характеристик из единой субстанции. В зависимости от мировоззренческой установки субстанция может пониматься либо как невещественное образование, что приводит к различным диалектико-идеалистическим исследовательским программам сознания, либо как материальное образование, что представлено диалектико-материалистической концепцией сознания Маркса и его последователей. Однако оба эти варианта конструируют такое понимание сознания, в котором оно представлено только в виде процесса, тем самым сознание сводится к мышлению как операционально-технологической деятельности, которая представлена субъектно-объектной схемой.

Достоинство диалектико-логического способа заключается в том, что в нем снимается психофизиологическая проблема. В рамках диалектико-материалистической исследовательской программы получает решение вопрос о принципиальном различие психики высокоорганизованных животных и сознания человека.

Особенности онтологического описания. В каждый момент времени происходит уникальное событие, рождаемое всей совокупностью общественной жизнедеятельности, и порождающее саму практическую человеческую жизнь. Единство, равнозначность, взаимовлияние и одновременность осуществления бытия сознания и человеческой жизни и есть его существование как феномена.

Существует два принципиально противоположных методологических принципа исследования сознания: классическая и неклассическая рациональность.

У классического: а) определение осознаваемых условий познающего мышления; б) абсолютная способность сознания – контролировать собственное содержание; мысль о предмете и сам предмет полностью совпадают(принцип тождественности бытия и сознания); г) модельность сознания(принцип опредмечивания сознания)

Неклассическая. Отказ от абсолютности возможностей саморефлексии, что и привело к пониманию сознания не только как объекта гносеологии, но и онтологии.

Дальнейшее движение по пути постижения сознания как феномена заключается в сопоставлении понятий феномен и явление. Феномен следует понять как самообнаружение и самопологание

сознания в потоке жизни. Но время сознания не является выражением движения как последовательной смены этапов. Время сознания приобретает смысл всегда осуществляющегося множества разнообразных состояний, форм и способов реализации.

Итогом онтологического описания сознания как феномена выступит: понимание сознания из него самого, открытость опыта сознания и принципиальная его неограниченность и незавершенность, неустранимость сознания из любых проявлений человеческой жизни.

сознание индивидуально по своему субъекту, своему носителю, своему творцу, сфере своего существования и, что сознание общественно по своей природе, своему источнику, своему смыслу и цели.

Общественное сознание это функция, свойство высокоорганизованной материи – человеческого общества - отражать, познавать объективный мир, в том числе и само общество, и создавать идеальные предпосылки для целенаправленного изменения природы и общества, как способа самодвижения, саморазвития материи.

В этом определении много общего с определением сознания человека, как индивида, что вполне закономерно. Ибо человеческое общество это способ существования высокоорганизованной материи, обладающей сознанием, представляющий собой всеобъемлющую диалектическую систему отношений всей совокупности составляющих его людей.

Общество это совокупность целокупность (по ) всех входящих в него индивидов, находящихся в сложнейшей, всеобъемлющей системе социальных отношений.

Общество не есть статистическая, механическая, арифметическая совокупность "абстрактных" индивидов, вырванных разумом исследователя из их социальной среды, оторванных, "освобожденных" от семейных, производственных, национальных и других отношений к собранных на фантастической письменном столе философа. Общество, это все составляющие его люди, индивиды, взятые все в совокупности, в целокупности, имеющие громадное количество биологических и психических особенностей, обладающие громадным количеством индивидуальных, неповторимых сознаний, занимающие каждый "свою клеточку" в организме общества, вступающие в громадное число отношений, производящие и потребляющие материальную и духовную культуру, познающие и преобразующие мир и себя. Общество есть сложнейший социальный организм, мельчайшими (в смысле, более неделимыми) частицами которого является сознательные (в смысле, обладающие сознанием) люди, индивиды. Общество есть социально организованная общность людей, количественно и, потому, качественно отличающаяся от всех других общностей людей, начиная от семьи из двух человек и кончая нациями, классами.

Об общественном сознании можно говорить, в первую очередь, как о совокупном индивидуальном сознании всех взаимодействующих, находящихся в отношениях членов общества.

Общественное сознание потому и обладает новым качеством (громадным), что оно является суммой индивидуальных сознаний всей совокупности взаимодействующих индивидов этого общества. И чем большее количество членов общества будет активно задействовано в этом суммировании, чем, главное, больше будет количество связей, взаимодействий, отношений всех индивидов между собой перед этим суммированием, тем более содержательным, более качественным будет общественное сознание.

формой существования общественного сознания служит совокупное индивидуальное сознание всех взаимодействующих членов общества.

Общественное сознание это философская категория, это "фикция", которая в чистом виде, в виде общественного сознания, как такового, не существует! Общественное сознание существует (подобно материи) в виде его конкретных проявлений, воплощений в индивидуальных сознаниях всех членов общества. Поэтому, В той мере, в которой творцом своего индивидуального сознания является каждый индивид, творцом, носителем, субъектом, агентом общественного сознания является каждый из всех членов общества!

В структуре общественного сознания выделяют следующие уровни: обыденное и теоретическое сознание, общественная психология и идеология, а также формы общественного сознания, к которым относятся политическая идеология, правосознание, мораль, религия, искусство, наука и философия.

Обыденное сознание (отражает внешнюю сторону действительности) возникает в процессе повседневной практики людей, стихийно, как эмпирическое отражение внешней стороны действительности.

Теоретическое сознание (отражает внутреннюю сторону действительности) представляет отражение связей и закономерностей жизни и находит свое выражение в науке и других формах познания. Для жизни человека в современном обществе необходимы и житейские, и научные понятия. Выготский: «научное понятие в житейской ситуации может оказаться так же несостоятельно, как житейское понятие в научной ситуации». В повседневной жизни людей обыденное сознание необходимо. Выражением его является, например, здравый смысл. С позиций здравого смысла можно рассматривать любые события социальной действительности и явления природы. Однако далеко не всегда его выводы будут справедливыми, поскольку его возможности ограничены эмпирическими обобщениями. Поэтому научные вопросы должны быть рассмотрены с теоретических позиций.Теоретическое и обыденное сознание не могут заменить друг друга, но взаимно воздействуют друг на друга. Например, теоретическое сознание способно окультуривать обыденное сознание.

Общественная психология характеризует психологический облик и выражает интересы различных социальных групп. Это отношение общества к действительности. Общественная психология включает в себя также эмоциональные отношения личности или социальной группы к явлениям общественной жизни.

Идеология – это высший уровень общественного сознания, систематизированное выражение коренных взглядов определенной социальной группы. Идеология имеет обычно определенную теоретическую основу, программу действий и механизмы распространения идеологических установок в массах. В отличие от общественной психологии, идеология не возникает самопроизвольно, а создается социальными мыслителями.

Политическое сознание (отношения между классами, нациями, государствами, отношение к проблеме власти).

Религиозное сознание (зависимость человека от сверхъестественных сил)

Наука, искусство и философия

Онтологич. Сознание. Сознание рассматривается как особый род(феномен) бытия. Сознание-то, что есть. Условия существования сознания — 1)наличие головного мозга. 2) наличие культуры, общества и различных форм общения.

Св-ва сознания= 1) сознание-сознание своего Я(появляется субъективное время и пространство).самосознание. 2)сознание идеально. оно принадлежит субъекту, идеальный образ субъективен по способу своего бытия, но объективен по своему содержанию. Он не вещественен. 3) активность сознания(сознание не только отражает мир, но и творит его). 4)Сознание избирательно. 5)сознание свободно. 6)сознание интенационально и горизонтально. Интенция — обращенность, направленность на. а)бытийную форму предмета б)вбирает в себя наше отношение в предмету в)синтез актов сознания.

Мир не дан нам как целое, сознание достраивает его до цельного образа. Сознание даёт образ будущего. Цель — проясняет нашу жизнь, образы. Возможности сознания — построение иных миров, передвижение в пространстве и времени, может достраивать мир переигрывать ситуации, связано с языком, выражается им.

36.Человек как проблема философии. Уникальность человека и общественный характер его жизнедеятельности.

В XX веке мир окончательно утрачивает качество монолитности, становится мозаичным, человеку все трудней связать себя с определенной, устойчивой системой внешних обстоятельств. Основоположник философской антропологии Макс Шелер () писал: "Наша эпоха оказалась за примерно десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью "проблематичен", когда он больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого".

Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком.

Проблема человека не является чисто теоретической проблемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге; это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз "выбирает" себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как только он перестает размышлять об этом, он перестает быть человеком, превращается в вещь, застывает в определенных границах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора.

Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная "техника" проблематизации человеком своего собственного существования - философия. Именно философия организует "пространство выбора" человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.

Философия окончательный выбор "образа человечности" оставляет за самим человеком. Поэтому она не может диктовать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем - к простой констатации того, каков человек "на самом деле". Философия как "техника" размышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном. Правда, философы часто поддавались соблазну дать окончательный ответ на вечные философские вопросы, начинали говорить не с позиций возможного, но с позиций должного и сущего. В этом случае философия из техники свободного выбора превращалась в форму личного смысложизненного выбора философа. Философ как носитель теоретического "чистого" разума и философ как носитель "практического" разума сливались в одно.

Уникальность человека проявляется уже на биологическом уровне. Сама природа зорко бережет в нем не только родовую сущность, но и уникальное, особенное, хранимое в его генофонде. Однако подлинный ее смысл проявляется не столько во внешнем облике человека, сколько в его внутреннем духовном мире, в особенном способе его бытия, в манере его поведения, общения с людьми и природой. Наследственные особенности, неповторимые условия микросреды и разворачивающаяся в этих условиях деятельность личности формируют социально-психологическую уникальность человека, его индивидуальность. Но индивидуальность есть не некая сумма этих аспектов, а их органическое единство, такой сплав, который в действительности неразложим на составляющие: человек не может по своему произволу оторвать от себя что-то одно и заменить его на другое, он всегда обременен багажом своей биографии. Индивидуальность - это неделимость, единство, целостность, бесконечность, с головы до ног, от первого до последнего атома, насквозь, повсюду я - индивидуальное существо.

Индивидуальность не есть, конечно, некий абсолют, она не обладает полной и окончательной завершенностью, что является условием ее постоянного движения, изменения, развития, но в то же время она - это самая устойчивая основа.

41.Исторические формы взаимодействия общества и природы. Учение о ноосфере.

Ноосфера - это оболочка, построенная на планете Земля по идеям разума, в которую входят люди, объекты природы, обработанные людьми, и объекты, созданные по идеям разума и трудом человека. Ноосфера начала создаваться после появления на Земле человека и в настоящее время она построена, но еще нуждается в совершенствовании. По эпоха ноосферы будет царством разума, организующего на принципах демократии развитие науки, техники, научно обоснованной системы природопользования и экономики, обеспечивающих счастливую жизнь людей.

В ноосферном учении Человек предстаёт укоренённым в Природу. Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики.