Специфика философского познания. Философия, наука и религия (стр. 4 )

иррационалистическая метафизика

артура шопенгауэра

«Шопенгауэр – гениальнейший из людей»

Л. Толстой

«Я приподнял покрывало истины выше, чем кто-либо из смертных до меня, но хотел бы я видеть того, кто мог бы похвалиться, что у него были более ничтожные современники, чем у меня»

А. Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр () родился в семье богатого коммерсанта, учился в Англии и Франции, был лично знаком с Гете. Мама была с претензиями на литературный талант. Начал обучение с медицины, затем расширил круг в философии. Сочинение: «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр: «Закат моей жизни стал зарей моей славы. Почти все имеют какой-то хронический порок, а я – нет».

формирование философской системы

и ее основные принципы

Теоретические источники идей Шопенгауэра: философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток европейской культуры слияния с западной и восточной культуры. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления – рационален, а восточный – иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, т. е. основан на вере в существование сверхъестественных, не подчиняющихся разуму, сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет идея, присутствующая в античной мифологии, о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью. Что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь (Брахма, мир идей, вещь в себе). Обобщив основные идеи этих теории, Шопенгауэр отталкивается от Канта. Шопенгауэр: «Философия Канта также есть путь к некоторой высшей реальности, до которой Кант не добрался, объявив… непознаваемой вещью в себе». Кант не пошел дальше, потому что Кант был последовательным рационалистом, т. к. считал разум и логику высшей формой человеческого познания. Но в этом и есть основной недостаток трансцендентальной философии Канта. Но, наряду с разумом, человек обладает иной, альтернативной способностью познания, называемой интуицией, которая носит нерациональный характер. Интуиция не сводится ни к каким логическим рассуждениям. Шопенгауэр: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Вся мировая наука есть иллюзия. Гессе – последователь Шопенгауэра. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, т. к. это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, именно интуитивное познание возникло раньше логического. Поэтому, разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею. Чем же является нам мир в интуиции? И тогда, наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они не подчинялись, но всем им присуще вечное и постоянно движение и изменение, т. е. вечная вибрация (постоянное движение), которая называется Шопенгауэром «мировой волей». Шопенгауэр: «Т. о., именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы, но, иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направлений, последовательный характер. Так, мы фиксируем три основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы (тяготение, магнетизм), силы жизни (воля к жизни, которая самопротиворечива и, пожирая сама себя, в разных видах служит своей собственной пищей) и человек (это осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом и, в конечном счете, уничтожающая себя). Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, т. е., нет никакого смысла». Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер они приобретают». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла – иллюзии, придумывание занятий. Человек – это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск тихих гаваней):

-  Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.

-  Этическое (моральное) аскетизма: отказ от соблазнов, т. е. бессмысленной траты энергии.

-  Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но, при этом, воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она – источник безудержного эгоизма, а с другой – реализует себя в свободе. И, поэтому, человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относится к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

философия фридриха ницше.

проблема нигелизма.

«переоценка ценностей»

«Если ты хочешь спокойствия души и счастья – верь, если ты поклоняться истине – ищи»

Фридрих Ницше

В 18-19 вв. в европейской жизни происходят радикальные изменения, связанные с развитием науки и техники, что привело к рационализации мировоззрения, которое выражалось в том, что наряду с верой значительную роль в понимании жизни начинают играть разум, логика и наука. Эта ситуация отражается и в философии Гегеля, который ставил науку выше религии заявляя, что именно наука – высшая и наиболее адекватная форма человеческого познания. Бог у него – начало, порядок.

С утратой основных религиозных ценностей (Шопенгауэр) вновь возникает вопрос о целях и смысле человеческого существования, вопрос о морали, нравственности (у Шопенгауэра гарант морали и нравственности – Бог). Именно в философии Шопенгауэра бытие теряет определенный смысл и нравственность, и ставится под вопрос смысл человеческой жизни.

творческая биография

Родился 15 октября 1844 года в глухой немецкой деревушке Феккен. Назван был в честь немецкого короля Фридриха Вильгельма. Воспитывался матерью и сестрой. Поэтому, был сильно впечатлительным и экзальтированным. В старших классах специальной религиозной школы критически относительно к христианской философии очень волновал вопрос о происхождении человека. Сильное влияние на него оказал Байрон и Гельдермен. Ницше: «Именно со времен Сократа и Платона европейская культура начала развиваться в направлении рационализма, которое и привело к кризису». В работе Ницше «Рождение трагедии» (1872) формулируется проблема того, каким путем можно создать такую культуру, посредством которой человек мог бы обогатить свой внутренний духовный мир, мог бы жить в согласии с природой и другими людьми и при этом видеть в своей жизни определенный высокий смысл. Ответ Ницше на этот вопрос: необходимо возродить ценности античной культуры, культуры самых благородных и подлинных страстей. По вине христианства, которое предъявило к человеку определенные требования, человек стал существовать вопреки собственной природе. К новой жизни нас могут привести:

-  Философы, которые укажут правильный путь.

-  Художники, которые не слушают философов, но могут все интерпретировать все в красивой форме.

-  Святые – личности, которые могут всего себя отдать суждению определенной идее и ценностям жизни.

Ницше считает Шопенгауэра святым духом, отцом. Шопенгауэр отрицал существование христианства, Бога и каких-либо других доминант, т. е. был тверд, что мы никому не нужны. Шопенгауэр полагает, что существующая культура не дает смысла жизни, но не нашел нового смысла. Ницше: «Мы должны дать самим себе отчет в нашем бытии, мы хотим стать подлинными кормчими этого бытия и не допустить, чтобы наше существование было равносильно бессмысленной случайности. В отношении жизни надо допустить некоторые дерзости и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем смысле мы все равно ее (жизнь) потеряем. Воды религии отходят и оставляют за собой болото: народы снова разделяются, враждуют между собой и хотят растерзать друг друга. Науки культивируются без всякой меры, образованные классы и государства захвачены потоком грандиозного и презренного христианства; никогда мир не был так беден любовью и добротой». «Культурный человек» выродился в величайшего врага культуры. Человечество должно непременно трудится над созиданием отдельных великих людей, «…ибо культура – удел элиты».

Ницше проводит мысль о том, что образование должно быть, прежде всего, направлено на выявление уникальности и развития исходных исключительных способностей человека, а существующее образование выравнивает людей по идеям и культурному развитию.

основные идеи фридриха ницше

Сущность нигилизма

У Ницше – два смысла нигилизма. Во-первых, он говорит о христианском нигилизме: отрицание ценностей земной человеческой жизни, ибо по христианству подлинная жизнь не телесная (греховная), а духовная (после смерти). Христианству в целом свойственны черты:

-  Злопамятность. Все наши грехи учитываются Богом.

-  Нечистая совесть. Христианство конденсирует в нас чувство вины перед творцом за недостойное поведение.

-  Аскетический идеал. Призыв не любить земную жизнь и не стремится к ее удовольствию, а стремится к самооценке.

Тогда, христианством в человечестве подавляется воля к земной жизни. А Шопенгауэр доводит это мировоззрение до крайних выводов, ибо, по Шопенгауэру, воля – это вообще бессмысленная страшная стихия и человек – самое трагическое существо в мире. В итоге, Ницше говорит, что земная жизнь обесценивается с высоты высших ценностей, и тогда, естественный природный мир – ничто перед миром высшим и сверхъестественным.

Во-вторых, Ницше полагает, что нигилизм в европейской культуре присутствует и развивается еще и как отрицание христианских ценностей. Отрицание реакции теперь направлено на сверхъестественный мир, на Бога. Если в первом случае жизнь обесценивается рядом высших ценностей, то здесь обесцениваются сами высшие ценности, но жизнь без них утрачивает смысл и цель (это и уловил Шопенгауэр). Тогда развивается воля к небытию, человек все больше растворятся в материальных и природных сферах жизни, где господствуют также ценности, как деньги, забота или телесные удовольствия. Что ведет к абсолютному обессмысливанию жизни. Ницше: «Бог умер». Эта фраза – логический парадокс, ибо для человека верующего Бог, по определению, умереть не может. Но, для человека неверующего, это тоже абсурдно, ибо он считает, что Бога нет. Здесь Ницше имеет ввиду, что умирает, уходит авторитет христианской религии. Ницше: «Основную ответственность за тотальный нигилизм несет само христианство… христианство – религия рабов и слабых. В основе христианства лежит сострадание. Мы нарушаем естественный отбор, развращаем и ослабляем человека. Само христианское сострадание – основная причина смерти Бога». Сострадание – любовь к жизни, но к жизни слабой и больной, в итоге оно ведет к победе убогих, бессильных, отступающих, и ведет человека по направлению к небытию, как к самоотрицанию. Тогда, необходима новая, не христианская переоценка ценностей.

переоценка ценностей

1.  Идея сверхчеловека.

По Ницше, сверхчеловек – человек будущего, если оно у него будет, и поэтому, современный человек – лишь этап в развитии человека как вида по направлению от древнего примитивного состояния к будущему. Ницше: «Сверхчеловек – это, прежде всего, аристократ духа, воспитанный на ценностях естественной жизни и на диносийском половодье чувств». Дионис – Бог плодородия и виноделия. Если христианство проповедует равенство между людьми, то Ницше утверждает идею о сверхчеловеке, провозглашая идею неравенства. Ницше: «Высокая культура должна зародиться на обширной почве, опираясь на посредственные массы. Чтобы культура достигла полного расцвета, необходимо, чтобы массы оставались рабами. Христианство – вполне подходящее мировоззрения для этих масс. Человек – нечто, что должно быть побеждено. Что вы сделали для того, чтобы победить его? Человек – канат между животным и сверхчеловеком». Ницше говорит о сверхчеловеке на двух уровнях:

1)  Говорит как о реальном человеке будущего, как цели развития.

2)  Как фантазии, с которыми он играет, созданная для унижения и оскорбления массового человека.

2.  Любовь к дальнему.

Это один из основных ориентиров для человека, который стремится почти по сверхчеловеческому пути (по пути дальнейшего совершенствования) и это основной принцип новой нехристианской нравственности. Христианская любовь к ближнему есть, на самом деле, дурная любовь к самим себе. Любовь к дальнему – не любовь к ближнему (не сострадание человеку). Франк: «У Ницше любовь к дальнему – любовь врача, который стремясь излечить, делает неприятную ситуацию, чтобы помочь». Т. е., необходимо не сострадать, а жестко указывать на ошибки. Ницше: «Будущее и отдаленнейшее пусть будет причиной твоего сегодня; в своем друге ты должен любить сверхчеловека как сверх причину… так велит моя любовь к дальнему – не щади своего ближнего. Что падает, то нужно еще и толкать». Если что-то дало трещину и не соответствует времени, то от этого необходимо отказаться.

3.  Воля к власти.

1)  Ницше отказывается от Шопенгауэрского понимания воли в том плане, что воля, по Ницше, есть не какая-то «Мировая воля», а есть свойство только человека, человеческой души.

2)  Ницше полагает, что воля проявляет себя по-разному, в частности, воля к жизни. При этом, высшей формой воли к жизни является воля к власти – стремление к тому, чтобы не быть рабом обстоятельств, а быть хозяином собственной судьбы. А для этого человек должен стремиться не подчиняться воле других и ходу обстоятельств, а стремится навязывать свою волю другим, свой порядок – обстоятельствам. Ницше: «Жить – значит распространяться, расти и побеждать». При этом, воля к власти имеет под собой не чисто духовное начало, она не есть абстрактная идея, к которой люди стремятся, она определяется жизнью самого нашего тела, нашей природы. Следовательно, природа, физическое начало в человеке являются определяющими. Ницше: «Сознание и познание, наш разум – лишь средство для жизнедеятельности, способ адаптации к жизни». Тогда, разум дальше от природы и деятельности, чем чувства и эмоции. Тогда, и наука дальше от жизни, чем, например, искусство. Тогда, подлинное понимание жизни мы находим не в научных теориях, а в переживаниях человека, человеческого искусства, которое он сообщает нам.

4.  Идея вечного возвращения (бессмертие без Бога)

Если физический мир бесконечен в пространстве и времени, то не существует закона или запрета, по которому в нем может вновь и вновь, через огромные промежутки времени, возникать совершенно подобное состояние. Значит, через колоссальный промежуток времени во Вселенной вновь возникнет наша Земля с нами, нашей историей и с тем же Ницше. Ницше: «Вот я умираю, превращаюсь в нечто. Душа также бессмертна. Я вечно буду возвращаться к этой же самой жизни, чтобы вечно учить о вечном возвращении всех вещей». Т. о., мы живем всегда в своем времени и постоянно возвращаемся. Следовательно, я всегда существую. Следовательно, я вечен и бессмертен».

русская философия xix – начала xx вв.

некоторые особенности развития философии в россии

Особенности:

1.  Запоздание в развитии. Самостоятельное философское творчество в России начинается с 18 в. Пришла с Запада на основе петровских реформ.

2.  Преобладание религиозной христианской ориентации. Хотя русская философская мысль не избежала иных влияний: атеистская, материалистическая. Интенсивный поиск смысла христианских идей.

3.  Антропоцентричность, т. е., особое внимание уделяется теме человека. В связи с этим, решаются проблемы нравственности и смысла человеческой жизни.

4.  Тесная связь философии с литературой. Отсюда, русская философия, где не столь заметно влияние европейского рационализма. Русской философии свойственна не столь логичность, а ей наиболее присущ эмоционально-образный стиль. Представители: Бердяев, Розанов… Ныне, российская философия утрачивает эту черту, также как и русская литература утрачивает философские мысли.

5.  Особое место занимает философско-историческая тематика: что есть человеческая история, место России в историческом развитии.

возникновение русской философии

В 17 в. в духовной жизни России намечаются две противоборствующие тенденции: мудроборцы и латинщики. Идеология мудроборцев связана со старообрядчеством (византийско-греческая тенденция). Представители: Филофей, Аввакум. Филофей: «Москва – третий Рим, и четвертому, не бывать». С расколом христианства на римскую, византийскую и греческую веры, подлинная вера сохранилась в византийской (православной). А с падением Византии центром христианства становится Россия. Поэтому, русский народ – народ богоизбранный. Это второй народ, после евреев, широкого плана. Аввакум: «Философия и христианство пребывать вместе не могут… философские соблазны идут с Запада».

Теория латинщиков (латинство) до петровских реформ существовала нелегально. Представители: А. Курбский (правая рука Ивана Грозного, затем бежал в Польшу), Максим Грек (1475 – 1556. Настоящее имя - Михаил Триволис. Грек провел первую часть жизни в Италии. Принял католическую веру. Вернулся в Грецию и византийство. Российский царь Василий III пригласил его в Москву, куда принес античную традиционную философию). Киево-Могилянская академия – еще один источник латинства. Представители академии: Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович. Внесли в Российскую философию мысли Декарта, Юма, Лейбница и т. п. Учеником Прокоповича является Ломоносов. В 1724 г. была основана Российская Академия Наук и Университет (Московский Университет возник в 1755 г.).

Славянофильство и запад

Самостоятельное развитие философии в России продолжается в 19 в. под влиянием классической немецкой философии (Фихте, Шеллинг, Гегель), а также под влиянием тех проблем, которые возникли в ходе социальных преобразований (войны России). Славянофильство и западничество – наиболее популярные течения в 19 в., стимулированные новой социально-исторической ситуацией и идеями западной (немецкой) мысли. В социально-историческом плане возникает проблема самоидентификации России и русского человека. Вопрос состоит в историческом значении Российского государства. Это крупнейшая империя, в которой сосуществуют многие народы и этносы. Здесь начинает размываться понятие «русский». Возникает вопрос: «Кто мы и что мы тут делаем?». Общей чертой славянофилов и западников можно отметить их озабоченность исторической судьбой России и ее будущего. Различие же состоит в историческом диагнозе и в определении различного пути. Они заняты одним делом: оправдывание настоящего. Ищем или в прошлом, или в будущем.

Предтечей западничества был (). Дворянин, студент Московского Университета. Доброволец в войне 1812 г. В 23 года сделал успешную военную карьеру. Разошелся с Пушкиным и др. в мыслях о декабристском восстании. С Чаадаевым был согласен Тютчев. Чаадаев написал первое философское письмо в журнале после своего возвращения из Европы в Санкт-Петербург. Основные идеи: в России нет подлинного христианства, ибо она не усвоила его, увлекшись византийством. Только католицизм сохранил подлинную истину. Не усвоили основ рационального познания, науки, прошли мимо Аристотеля, без учета которого нет подлинного монотеизма. Т. о., оказались обочине цивилизации. Россия отстает от Запада духовного и культурного. Для компенсации, развивается в военном плане. Чаадаев указал на огромную роль духовного развития в развитии человечества (российского). Россия должна примирить Восток с Западом и христианства с исламом (но не слить их).

Представитель славянофильства: . Родился в глубокой провинции. Человек с неуравновешенной психикой. Пытался решить вопрос «Что такое Россия?». Защитник (сторонник) православия. Гоголь: «Именно католицизм – есть забвение истины. И подтверждением этого является то, что именно в условиях католицизма растет и развивается безбожное просвещение. Разум действует в ущерб вере». Термин «славянофилы» придумал поэт Батюшков. Он называл таким словом круг архаистов (1809 г.), которые стремились к очищению русского языка от иностранных слов. Существуют два направления: умеренное и радикальное. Умеренные славянофилы: Иван Киревский, Алексей Кошелев, К. Кавелин, К. Астахов. Для них характерны убеждения в том, что именно православие является подлинно христианской верой и Россия исторически не отстает от Запада, а идет своей дорогой, и т. о. не должна ориентироваться на католический Запад. А для этого необходимо сохранять свою православную ориентацию. Должна быть любовь к традиции и старине (ее святыне). Киреевский утверждает о принципиальном различии культуры Запада и России. Западное христианство ложно, т. к. получило свое развитие у Аристотеля (язычник). Т. к. разум, логика, выгода возобладали над истинной верой и духовностью. К. Астахов: «Реформы Петра I искалечили традиционную российскую жизнь. Русский народ передал всю полноту власти – монархии… царским чиновником и бюрократом. Русский народ стал народом негосударственным. Поэтому, в России законы не выполняются,… национального правительства в России с тех пор не стало. И т. о., Российское государство есть явление чужое и иностранное». Астахов уже относится к более радикальному крылу славянофилов. Они указывали на национальную исключительность русского народа и славянского этноса в целом. Исключительность видели в православной религиозной ориентации и русский народ – носитель подлинной веры, и представляют собой особую цивилизацию, в основе которой лежит особая культура. Россия и Запад – два мира, ориентированные на разные ценности (интуитивно-мистическое мышление, в котором наука и искусство против логики и разума).

Радикальные: Астахов, , Данилевский, Леонтьев. Хомяков: «Вперед к старому». Предостерегал от заимствования у Запада принципов жизни и философии. Хомяков: «Человечество воспитывается религией, но воспитывается медленно».

Основной тезис западников: Россия идет вслед за Западом, но идет медленно и, поэтому, отстает от него. Представители: Станкевич, Белинский. Ориентированы, воспитаны в духе классической немецкой философии. Но Белинский толком не понял Гегеля. Поэтому, в дальнейшем, он исповедовал идеи Фейербаха, а также К. Маркса. Он был вдохновлен проектом всемирной пролетарской революции. Белинский: «Великие идеи требуют большой крови. Для их претворения необходимо устранить моральные преграды и, в первую очередь, религиозность». Именно с религией связана война Белинского с Гоголем. Также увлекался идеями Маркса (революцией). Но, во многом разочаровался в марксизме. Герцен предрекал, что марксизм приведет к закрытому типу общества с закрытой идеологией, и, т. о., к большим социальным катастрофам.

религиозная метафизика владимира соловьева

Владимир Соловьев () родился в Москве в семье историка . Любил физику и математику. Понял, что это не его и перешел на историко-филологический факультет. Занялся религиозной историей философии.

Основные принципы религиозной метафизики. Опираются на Платона, Шеллинга и Шопенгауэра. Соловьев, как и эти авторы, исходил из того, что «реальный» мир является не единственным высшим, существует иная высшая реальность (Бог в христианстве), но познать которую научными средствами невозможно. Соловьев предпринял попытку синтеза идей славянофилов и западников. Он критиковал западников т. к. утверждал, что рациональное познание, идущее от Аристотеля, не способствует адекватному пониманию религиозных истин. Поэтому, западное христианство представляет собой упрощенный вариант христианской веры. Поэтому, именно в православии есть истинное начало, т. к. опирается на мистическую интуицию, где Бог открывается нам не через разум, а через чувства, интуицию и логику.

Основные работы Соловьева: «Критика отвлеченных начал», «Философские начала цельного знания», «Россия и вселенская церковь», «Чтение о богочеловечестве».

Вся европейская философия представляет собой систему знания, построенную на отвлеченных началах. В каждой философской системе (Декарт, Гегель,…) есть свое великое открытие, свое рациональное зерно. Но абсолютизация этого зерна приводит к стремлению из этого принципа вывести все остальное, или, наоборот, все к ней свести. При этом, искажается сама действительность. Соловьев: «Все философские системы являются абсолютизациями отвлеченных начал. Нельзя вывести все многообразие жизни из одного принципа. Но именно к этому нас всегда и склоняет рациональное познание, и наука является ярким примером такого рационального подхода. В науке такой подход оправдан, ибо в науке мы всегда имеем дело с каким-то ограниченным фрагментом реальности. В философии данный подход невозможен… т. к. предметом философии является бытие в целом, которое не сводило ни к одному рациональному принципу. Подминая целостность бытия непосредственно дается не в разуме, а в мистическом религиозном откровении. Истинной может быть только та философия, которая опирается.. на интуицию… христианское откровение. Существование Бога может утвердиться только фактом веры. Но через интуицию мы можем… постичь природу этой высшей реальности. Кроме веры требуется религиозное мышление». Бог, по Соловьеву, есть абсолютный источник всего существующего. Значит, есть он (Бог) и все существующего. Значит он отличается от всего существующего и не совпадает с миром (против пантеизма). Но, и, одновременно, присутствует во всем, т. к. все получает свое бытие только от него (против деизма). Бог есть одновременно ничто и все. Он есть ничто, поскольку он не есть что-нибудь. Он есть все, поскольку нет ничего, что бы ему не принадлежало, к нему не относилось.

Ориентируясь на эту схему Соловьев говорит о третичности (троичности) Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух).

основные этапы мирового процесса

  I.  Творение.

Отделение Души мира от абсолюта. Отделение материального мира от мира духовного.

  II.  Создание человека в мире (появление Адама).

По облику своему, принадлежит миру. Но в нем воплощается Душа мира полностью.

III.  Падение (грех Адама).

Второе падение Души мира. Ее новый отказ слиться с Богом.

IV.  Появление и умножение человечества.

Душа мира теряет свое единство и превращается во множественность отдельных человеческих душ. Т. о., в человечестве постепенно исчезает ощущение первоначального родства.

Именно мир материальный овладевает нами и отдаляет от Абсолюта.

Постепенно возникают мировые религии (осознание ситуации):

-  Религии Востока. Ориентация на Абсолют (уход от мира).

-  Античная мифология. Построение Бога через его мир и душу.

-  Идеализм. Бог есть некая личность.

-  Христианство. Самая совершенная, т. к. наиболее адекватно охватывает весь этот процесс (именно православие).

«В личности Христа Мировая Душа вновь впервые обретает свое единство». По сути, это второй Адам, т. к. соединил в себе человеческое и Мировую Душу (другое). В этом смысле, он является идеальным человеком. В отличие от Адама, он не поддается грехам. Открыл человечеству конечную цель и смысл жизни (возвращение из мира в абсолют). После Христа история человечества приобретает духовную направленность, которую сохранила только православная церковь. Но есть несовершенства, которые необходимо преодолеть, чтобы стать всемирной христианской церковью.

критика традиционного христианства

Недостатки традиционного христианства:

1.  Догматичность.

Слепо придерживаемая неких положений, не задумываясь о них. Христианство начало распространяется в Римской империи. Римские чиновники соединим веру с властью. В итоге, они не постигли сущности, а стали слепо поклоняться.

2.  Индивидуализм.

Спасение носит индивидуальный характер. С одной стороны, это всеобщая задача. С другой – каждый использует свои средства.

3.  Дуализм.

Дуализм духовного и природного начала, который ведет к отречению от природного.

Истинная сущность христианства заключается в спасении, связанного с совершенствованием земной жизни. В целом, спасение – это исправление жизни или устранение результатов от падения. Спасение зависит от человека.

Идеи богочеловечества и всеединства. Бог, по отношению к человечеству есть творческая сила, которая не является внешней, а реализуется через самого человека. Поэтому, отдельное существование человека есть иллюзия, причиной которой является материальность и телесность. Но, как духовные существа, мы принадлежим единой душе мира. Материальные интересы только разъединяют людей. Это единство всех людей в единой Мировой Душе и называется всеединством. Человечество и мир движутся к состоянию единства (ценности, жизни, культура, язык). Это всеединство замыкается на Боге, т. к. он является его основой. Т. о., человечество, есть богочеловечество. Человек, как ближайшее к Богу существо (находящееся с ним во всеединстве) несет ответственность за эволюцию, за духовное единение человечества, за гармонию между человеком и природой; высший смысл – в творении добра.

В каждом человеке с детства проявляются ростки доброго. Невозможно, чтобы они были сформулированы природой. Они есть от Бога. Но изначальные ростки могут угаснуть от несправедливости и зло жизни.

Человеку необходимо действовать согласно принципам, а не просто знать их. Именно история есть путь к абсолютному единству. Но без любви, все это теряет смысл. Любовь – есть основа жизни, но, с другой стороны, есть само противоречивое явление. Эгоизм есть самоутверждение без самоотрицания. Часто эгоизм принимаем за любовь. Есть три вида любви:

1.  Любовь, которая больше дает, нежели получает (родительская, основанная на шалости и сострадании; любовь к отчеству).

2.  Любовь, которая больше получает, чем дает (любовь детей к родителям, рождает тягу к духовным ценностям).

3.  Уравновешенная любовь, в которой достигается полнота жизненной взаимности.

Смысл любви между людьми – создание нового человека, т. е. момент продолжение рода, развитие духовного облика в нем. Деторождение есть искупление греха. Но, самое главное, воспитать его, сделать человеком в христианском смысле. Высшее назначение любви состоит в одухотворении природной и социальной среды, и установлении гармонии между человеком и космосом.

Отец Соловьева писал, что историческая драма сыграна. Т. е., человеческая история конечна. Сам Соловьев под это подводит теоретическую базу, говоря, что христианская религия есть религия умирающая. А это означает не только конец христианской идеи, а конец христианской культуры, а, значит, конец культуры европейской (следовательно, цивилизации). Все будет, в конце концов, завоевано «желтой» расой.

христианский персонализм

Бердяев () родился в Киеве, в аристократической дворянской семье. Три года ссылки в студенческие годы за марксистские демонстрации. Вернулся из ссылки антимарксистом в Петербург. Преподавал в Московском Университете. Провел пару лет в Германии. Затем поехал в Париж к родственникам. Не имел законченного высшего образования, но ему была присуждена нобелевская премия. Основные работы: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Судьба России», «Смысл истории», «О назначении человека», «Судьба человека в современном мире», «Самопознание».

исходные принципы и идеи

С одной стороны, Бердяев – продолжатель традиции русской религии (Чаадаев, славянофилы, Соловьев). С другой, идеи Бердяева являются развитием идеи т. н. Российского религиозно-философского общества (Мерешковский, Гиппиус, Философов, Розанов). Их цель – возрождение истинно христианской культуры. Под это они подвели базу, в основу учение которой положили идеи Иохила Флорского (это его церковное имя, Ренато де Фионе – настоящее имя 12 в.).

Существует три эпохи развития (по Флорскому):

1.  Эпоха Бога-Отца. Эпоха невоплощенного Бога (ее начало – Адам).

2.  Эпоха Бога-Сына. Эпоха Бога воплощенного (Иисус Христос). Флорский: Иисус сказал не все».

3.  Эпоха Бога-Святого Духа. Начинается от апостолов. Состоит в развитии христианской мысли, ее продолжении.

Флорский, как он считал, - первый, кому открылась истина, т. е. эти три эпохи. Религиозно-философское общество продолжает эти идеи.

Основные недостатки традиционного христианства:

1.  Дуализм духа и плоти.

2.  Отчуждение церкви от развития культуры.

3.  Неспособность христианства и церкви внятно реагировать на социальные события.

4.  Отсутствие взаимопонимания с наукой.

5.  Зависимость от государства.

Традиционное христианство, т. о., антиобщественно и антикультурно. Новая религия (религия третьего Завета) должна преодолеть эти недостатки путем единения религии с культурой, синтезом религиозного и рационального мышления.

Бердяев полагал, что он участвует в деле создания новой религиозной философии, т. е. в создании нового христианского миропонимания, доступного любому. Но Бердяев был типичным религиозным философом. Основой философии является религия и вера. Научная философия невозможна, т. к. наука – вещь серьезная, но не дает целостного миропонимания и не имеет абсолютного знания, абсолютных аксиом. Философское мышление основывается, прежде всего, на интуиции, а не на чистой логике.

персонализм

Бердяев исходит из идеи первичности внутреннего опыта. Человек оценивает вещи и события всегда на основе определенного угла зрения, внутренних установок. Мы видим мир только таким, каким мы способны его увидеть. Эта способность и есть внутренний опыт, который является первичным. Смысл вещи не в ней самой, а в сознании (личности бытия). Поэтому, познание есть творение. В процессе познания происходит приспособление вещи к внутреннему опыту. Каков человек, таков и его мир. Бердяев: «Личность есть обнаружение смысла существования. А все внешнее есть знак внутреннего. Основа личности – духовность. Философия, в отличие от наук, есть наука о духе». Повтор мысли, что философия есть мышление о мышлении. Дух есть эманация (излучение), исходящее от Бога к человеку, и в человеке себя проявляющее. Это движение есть творческий процесс, к которому причастен человек, и который реализуется в человеческой истории. Рациональное определение духа невозможно. О духе можно говорить лишь на основе тех признаков (свойств), которыми он обладает. Это те свойства, которые отличают дух от природы. Основные свойство духа: творческая активность, свобода, смысл, любовь и т. д.