Летние ливни в Бриндаване 1993 (стр. 3 )

 Произнесению мантр должна сопутствовать вера, Нужно добиться единства мысли, слова и действия.

 Именно в этой гармонии мысли, слова и дела и состоит истинная духовность, а воплощение в жизнь этой истинной духовности содействует процветанию нации. Вбирайте слова духовного учения, сконцентрировав на них все свое внимание. Вы должны запомнить то, что услышали, и глубоко поразмыслить над тем, что отложилось в вашей памяти. И, наконец, вы должны применить в жизни то, что запомнили и что обдумали. В этом настоящий смысл слов шравана, манана, нидидхьяса. Шравану можно сравнить с приготовлением обеда на кухне, манана - это сам процесс поглощения пищи, а нидидхьяса - ее переваривание. По существу, только нидидхьяса приносит истинное удовлетворение, ибо она связана с живой практикой. Единственное, что принесет счастье человечеству - это соответствие высоких истин и образа жизни. Ни процесс слушания, ни размышление сами по себе не сделают человека счастливым. Для этого нужен только живой опыт. Древняя пословица гласит: "Лучше один раз сделать, чем сто раз сказать". Сегодня каждый должен усвоить эту истину. Пусть с ваших губ слетает Божье имя, пусть ваши уши наслаждаются божественными звуками, пусть ваши глаза любуются божественной формой, пусть ваше сердце полнится любовью к Богу. Всей душой стремитесь вкусить плод божественной радости.

Глава 5

Мысли - основа творения

 Господь дал человечеству меч разума.
 С незапамятных времен
 Те, кто укрощали свой ум
 И мудро распоряжались им,
 Становились царями мира.
 Но те, кто стали рабами ума,
 Не знают покоя и радости даже во сне.

 Воплощения любви!

 Ум подобен острому мечу. Человек сможет полностью реализовать себя, когда проследит все извилистые и загадочные пути ума. Ум обладает огромной скоростью и силой, он легче эфира и неуловимей, чем электрический ток. Человек становится легкой добычей страданий и невзгод, если позволяет уму свободно путешествовать по своим запутанным тропам.

МЫСЛИ и УМ

 Ум мчится быстрее молнии. При помощи прямой трансляции мы слышим здесь, в Вайтфилде, музыкальную программу из Дели. Этот пример показывает, как быстро распространяются звуковые волны. Как звук состоит из звуковых волн, точно так же и ум состоит из вибраций. Для мысленных вибраций, испускаемых океаном человеческого ума, не существует никаких преде лов. Как же возможно человеку сдержать этот бесконечный волновой поток, непрерывно исходящий из бесконечного океана ума? В сущности, нет необходимости сдерживать и останавливать ментальные вибрации.

 Хотя тело смертно, мысль бессмертна. Сила, создаваемая волнами мысли, охватывает весь мир. Как источник тепла излучает тепловые волны, электричество - электромагнитые волны, свет - световые волны, так же и ум распространяет ментальные волны. Все эти вибрации мысли - причины радости и горя, здоровья и болезни, восторга и скорби, рождения и смерти. Жизнь и поступки человека наполнятся смыслом, когда он будет сознательно подходить к этой силе мысленных вибраций. Весь мир насыщен ментальными вибрациями. По существу, весь наш мир - не более чем воплощение этих вибраций. Поэтому так необходимо направить мысли в благородное русло. Человеческий ум засияет ослепительным чистым светом, если в нем поселятся только светлые идеи, мысли и чувства. Истинная чистота действия возможна только при чистоте ума.

 Мы сеем зерно мысли и пожинаем плод действия. Мы сеем зерно действия и пожинаем плод своей природы. Мы сеем плод своей природы и пожинаем плод своего характера. Мы сеем плод характера и пожинаем плод судьбы. Отсюда очевидно, что наша судьба предопределена нашими мыслями. Причина всех человеческих взлетов и падений только одна - мысль. Мысль ведет нас как в мрачные подземелья, так и в сверкающие чертоги. Мысли - само жизненное дыхание человека. Человек сам ведет себя к краху, взращивая дурные мысли - ненависти, зависти, гнева, тщеславия. Человек холит и лелеет эти дурные мысли, чтобы нанести вред ближнему. Но вред, наносимый им ближнему, обрушивается на его собственную голову, как мощный удар бумеранга. Оскорбляя, осуждая, преследуя и унижая ближнего своего, вы тем самым оскорбляете, осуждаете, преследуете и унижаете самого Господа Бога! Полностью игнорируя ту истину, что Бог пребывает в каждом из нас, человек усваивает себе такое недостойное поведение. "Взявший в руки меч от меча и погибнет". Будет ранен тот, кто нанес рану; обидчик станет жертвой оскорбления; какова мысль, таковы и последствия.

 Каково наше восприятие, таков и результат. Мы абсолютно несведущи в силе и мощи ума и потому недооцениваем всю его огромную важность. Вся наша жизнь основана на уме. Мы должны приложить самые серьезные усилия, чтобы оценить могущество ума.

ЛИЦО - ЗЕРКАЛО МЫСЛЕЙ

 Человек упорно старается скрыть свои пороки. Страус прячет клюв в песок, воображая, что его никто не видит. Но рано или поздно он становится мишенью для охотничьей пули. Точно так же дурной человек ошибочно полагает, что никто вокруг не подозревает о его порочных мыслях. Человеческий ум можно сравнить с граммофонной пластинкой: хорошие и дурные мысли неизгладимо "записываются" на фоне ума, а впоследствии проявляются. Все чувства и помыслы без труда могут быть' "прочтены" наблюдателем. Лицо злого человека выглядит сухим и безжизненным, как старый глиняный кувшин. Человеческое лицо подобно путеводи телю, в котором указано, в каком направлении движутся мысли.

 Мысли составляют основу нашей жизни. Ум наделяет нас жизнью, поддерживает ее и в конце концов прекращает. Ум - причина творения, сохранения и разрушения. Ничто не сравнится с умом по величию. Человеческий ум соткан из мыслей и желаний, а эти мысли и желания определяются воспитанием и характером. Человек может желать ближнему зла и таить в душе ненависть, но при этом делать вид, что полон любви ко всем. Такое поведение - самообман, ибо обманывая других, он обманывает самого себя. Вы сами - творцы своей деградации и своих неудач. Человек должен запастись упорством и терпением, чтобы очистить свое сердце от дурных чувств и помыслов. Сердце - обитель святости, и нельзя допустить, чтобы там угнездились змеи злых мыслей. Может ли человек спокойно отдыхать в комнате, в которой копошатся ядовитые змеи? А дурные мысли гораздо опаснее смертоносных змей.

 Мысли столь сильны, что их можно с успехом использовать, чтобы принести успокоение уму, мечущемуся в тревоге. Благородными мыслями мы завоевываем возвышенную дружбу, которая со временем преобразится в божественную.

МЫСЛИ - ОСНОВА ТВОРЕНИЯ

 Люди склонны выбирать друзей по сходству образа мыслей. Пьянчуга заводит приятеля - пьянчугу; вор водит дружбу с вором, музыкант - с музыкантом, врач предпочитает дружить с врачом, а судья - с судьей.

 Люди с благородным образом мыслей имеют благородных друзей. Самые возвышенные из наших мыслей искажаются в обществе дурных людей. Даже творение можно изменить при помощи мысли. Именно поэтому Арджуна говорил Кришне: "Чанчалатве манах Кришна праматхи балавад дридхам" (О Кришна! Ум переменчив, капризен, силен и опасен). Мысли обладают могуществом и несут в себе угрозу. Но мысли - это не только капсулы, под оболочкой которых - опасный яд; внутри них может быть сладостный эликсир бессмертия.

 Нескончаемой чередой катятся океанские волны. Пока существует ум, бесконечен и поток мыслей. Ум лежит в основе любви и ненависти, боли и радости, жизни и смерти. Даже пять элементов, пять чувств, пять оболочек тела и пять витальных токов (пран) черпают из ума свою жизненную энергию. Наша позиция по отношению к уму - это позиция безразличия, и это безразличие, как злой рок, вершит судьбу человека. Из-за легкомысленного отношения к уму человек превращается в зверя или в демона. Ум - причина нашего тщеславия и себялюбия.

ЧТО ТАКОЕ САДХАНА?

 Только обладающий широким умом человек может стать поистине божественным. Человеку следует избрать тот тип садханы (духовного подвижничества), который способствует полному раскрытию и расцвету ума. Что такое садхана? Это не обряды поклонения, не распевание имени Бога, и даже не медитация. Все это, в действительности, - лишь механические упражнения, несущие временное удовлетворение. Прежде чем ум будет преобразован, этими средствами ничего не достичь. Человек изменится, когда изменится его ум. Только преображение ума приведет к раскрытию божественной природы. Ментальная трансформация - важнейший источник человеческой трансформации. Трансформация человека повлечет за собой национальную трансформацию - залог глобальной трансформации. Хаос и неразбериха, волнения и лихорадочная суета, захватившие сегодня страну, - все это проявления извращенного ума.

 Ум соткан из вибраций, и они неисчерпаемы. Возникая каждое мгновение, они текут непрерывным потоком. Так же, как океанские волны сродни океану, будучи с ним единой природы, так и любая мысль имеет "длину волны" своего источника, т. е. конкретного ума. Поэтому насущная необходимость каждого студента - решительно настроиться на то, чтобы направить ум в нужное русло. Человек, не отдающий себе отчета в силе и могуществе ума, шаг за шагом прокладывает себе путь в бездну. Любая дурная мысль проявится если не сегодня, так завтра. Человек полагает, что совершая "малое" зло, он никоим образом не вредит себе. Но в действительности, это отольется ему десятикратно! Не оберегая ростки возвышенных и благородных мыслей, бесполезно надеяться на процветание нации и всего мира. Если мысли станут божественными, то таковым станет и мир. Дурные мысли оказывают прямое влияние на судьбу нации и в конечном итоге приводят к ее гибели. Всегда помните о том, как опасно недооценивать и преуменьшать значение мыслей. Как из маленького семечка с течением времени вырастает мощное дерево, так и дурные мысли в свое время достигают колоссальных размеров. Если не уничтожить их в самом зачатке, они будут иметь пагубные последствия. Говорят, чтобы убить крошечную змею, необходима большая палка. Поэтому любой, даже слабый отголосок дурной мысли нужно истреблять самым беспощадным образом. Мысли столь могущественны и несут в себе такую силу воздействия, что искажают само восприятие мира - наше зрение, наш слух, нашу речь.

Глава 6

Завоевание ума

 В медитации и молитвах
 Тянется череда жизней,
 А ум продолжает метаться в тревоге.
 Придешь ли ты к спасению, молясь и медитируя?
 Только спокойствие ума приблизит тебя к Богу.

 Воплощения божественного Атмана!

 Пользуясь своими пятью атрибутами: ощущением, формой, количеством, цветом и энергией, ум пульсирует во вселенной и сообщает ей энергию и активность. Поскольку вся вселенная насыщена умом, ей присущи и эти пять атрибутов. Необъятны сила и мощь ума. Если мы оценим, какова его сила и каковы его возможности, нам откроются все тайны вселенной. Чтобы получить представление об океанской воде, достаточно попробовать одну каплю. Капля - это океан, а океан - это капля. Ум - это мир, а мир - это ум. Более 5 миллиардов людей живут сейчас на земле. Но природа человечества едина, невзирая на различия имен и форм, обычаев и образа жизни.

 Физическое тело состоит из пяти "систем". Для того чтобы выявить эти пять систем или уровней, понадобились глубочайшие философские изыскания. Но постижение глубин разума возможно только с помощью духовных изысканий (таттва вачарана). Таттва вичарана - не что иное, как духовный поиск Бога. Господь бесконечен и неизмерим. Постичь бесконечного Господа можно лишь следуя путем бесконечности. В веданте заложена основа девятеричного пути преданности (Нававидха бхакти-марга), состоящего из слушания (шраваны), хвалебных песнопений (киртаны), памятования Имени (Вишнусмараны), почитания Стоп (падасеваны), приветствия Бога (ванданы), обрядов поклонения (арчаны), ощущения себя слугой Господа (дасьи) и Его другом (снехи) и предания себя Господу (атманиведаны). Предназначение девятиступенчатого пути - освятить и возвысить человеческую жизнь.

ЧЕТЫРЕ ТИПА ТЕЛ

 В основе человеческого тела лежат 25 сущностей (таттв), которые складываются из пяти органов действия (карма-индрий), пяти органов восприятия (джняна-индрий), пяти жизненных потоков (панча пранас), пяти тонких элементов (панча танматрас), четырех внутренних инструментов (антахкараны): манаса, буддхи, читты, ахамкары и Источника Жизни. Поскольку физическое тело состоит из этих двадцати пяти сущностей, происходящих от вишвы (вселенной), оно носит название вишвуду. Поэтому человек - это не обособленный индивид, а воплощение, несущее свойства всего универсума. В то время как физическое тело, представленное двадцатью пятью таттвами, известно как вишвуду, тонкое тело несет в себе 17 таттв, а именно: пять тонких элементов, пять джняна-индрий, пять пран, манас и буддхи. Поскольку тонкое тело состоит из семнадцати таттв, пронизанных лучезарным сиянием (теджас), оно называется теджусуду ("оболочка света", "светящееся тело"). Именно тонкое тело воспринимает и переживает все перипетии жизни, все горести и радости мира. Поэтому его называют часто "телом страданий" (ятана деха). Причинное тело (карана деха) состоит из двух таттв: читты (размышляющего ума) и праджны (постоянного всеобъемлющего сознания). Поскольку все это тело насыщено праджной, оно называется праджнуду. Высшее причинное тело (Махакарана шарира), известное также как запредельный ум, обладает ослепительным блеском; оно излучает энергию, сияние и свет само по себе. У высшего причинного тела есть и другое название - "сущее" (уники). Уники, на самом деле, - это знание о самом себе. Уники - это синоним слова праджня, то есть полного осознания, и это исчерпывающее знание о самом себе называется в таком случае эрука. Напротив, состояние неосведомленности, отсутствие памяти об истинном "Я" известно как марупу (забывчивость). Три тела - грубое физическое, тонкое и причинное - все они отмечены печатью марупу - забывчивости. Подобное отсутствие памяти характерно и для трех состояний, свойственных человеку: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Однако Божественное, словно глубинное подводное течение (Таракам), пронизывает как сознательное, так и несознательное. Оно пребывает во всех состояниях, сияя повсюду с равным великолепием. Каждый объект материального мира (падартха) исполнен божественным духом (парартхой). Хотя материя и дух кажутся нам различными, в действительности они едины. Материя как низко организованная субстанция черпает в духе свою энергию и жизненную силу. Поэтому материя и дух тесно переплетены и взаимосвязаны. Парартха и падартха, адхара и адхейя (опора и нуждающееся в опоре) описаны также как кшетраджня и кшетра. Мир - это кшетра (поле), а Божество, обитающее на нем - это кшетраджня (знающий поле). Эта истина отражена и в изречении из Брахмасутры: "Тат джалан". "Тат"- То (Бог), "джа" - рождение, "ла" - слияние, растворение, "ан" - процветание. Это значит, что мир, являющийся эманацией Тат - Бога, поддерживается Богом и в конце концов сливается с Ним.

ТАЙНА ЖИЗНИ

 Тайна жизни скрывается в гармоничном слиянии вечного и преходящего (акшары и кшары). В то время как тело подвержено разрушению (кшара), Атман неразрушим (акшара). Это, без сомнения, говорит о том, что отличительный признак жизни - сочетание бренного тела и непреходящего внутреннего "Я". Непреходящее внутреннее "Я" заключено в оболочку бренного тела. Они сосуществуют, тесно переплетенные и взаимосвязанные. Жизнь - исполненный гармонии узор, сотканный из пракрити и Параматмана. Ошибочно мнение, будто пракрити инертна. Напротив, в теле пракрити бьется живой пульс чайтаньи (сознания). Их тесный союз определяет единство человечества. Вот пример. Я держу в руке незажженную спичку (Бхагаван создает спичечный коробок и вынимает из него одну спичку). Стоит ее зажечь, и загорится все, к чему приблизится ее пламя.

 Но где же огонь? В спичке или в спичечном коробке? На самом деле, огонь присутствует в скрытом виде как в спичке, так и в коробке. Но из этого следует, что скрытый в этих двух предметах огонь проявляется и вспыхивает, когда коробок и спичка вступают друг с другом в контакт. Подобно этому вспыхивает божественное сияние, скрытое в уме и сердце, когда ум действует в согласии с сердцем. Как едино пламя, скрытое в спичке и спичечном коробке, так и сияние ума и сердца имеют единую природу. Если спичка отсырела, мы не сможем ее зажечь по той простой причине, что она утратила свойство к воспламенению. Так же и ум, погруженный в мирские желания, утрачивает способность распространять божественное сияние Атмана. Каким образом вернуть спичке ее утраченное свойство воспламенения?

 Нужно положить спичку на солнце, и тогда восстановятся ее изначальные свойства, поскольку под действием тепла солнечных лучей испарится вода, пропитавшая спичку. Таким же образом человеческий ум, погрязший в чувственных удовольствиях, восстановит свои изначальные свойства и засияет божественным светом, если его высушить на солнце отречения (вайрагьи). Вместе с рождением отречения человек вкушает блаженство. Человек может хоть сто лет заниматься духовной практикой, но если он при этом погружен в пучину чувственных наслаждений, он никогда не станет излучать божественное сияние. Человеку не обрести спасения, пока сердце и ум не сольются воедино, вспыхнув божественным светом. Человеку необходимо осознать истину, что его тело непостоянно и преходяще.

 Человек восторженно встречает рассвет и любуется закатом. Но этим он лишь обнаруживает свою глупость. Он наслаждается красивым зрелищем, полностью забывая о том, что с каждым восходом и закатом укорачивается срок его пребывания в этом мире. Человек живет в вишве (объективном мире) и жаждет узреть ВишваИшвару (Бога, владыку мира), не осознавая той истины, что Вишва-Ишвара повсюду, - он здесь, в вишве. Вся вселенная исполнена Богом, но если ваш ум обращен к пракрити, вы не будете способны узреть Параматмана. Когда ваше внимание приковано к внешним очертаниям ожерелья, вы не замечаете, из чего оно сделано, подобным же образом, при материалистическом взгляде на мир, божественное останется недоступным вашему взору. Но стоит только взглянуть на мир как на проявление божественной воли, и вы увидите только божественное. Святой Сурдас говорил: "О, Кришна! Смею ли я надеяться увидеть Тебя, если ты самый малый из бесконечно малого и величайший из бесконечно большого, - Тебя, владыку всех воров?" Кто же эти воры, прокравшиеся в человеческое нутро и лишившие его покоя и радости, его главного богатства? Эти воры - желание, гордость, жадность, слепая страсть, гнев, ревность. Но имя худшего из воров, наносящего самый страшный урон - матсарья (зависть). Поэтому и было сказано: "Вы можете дружить со злым человеком, вы можете провести ночь рядом со змеей, но бегите прочь от завистливого". Святой Сурдас обращался к Кришне, как к Вору среди воров, ибо он считал, что в Господе Кришне воплотилось все мироздание. Нам нужно устремить взор к Божеству, охватывающему весь мир.

 Хотя человек и переживает самые разные состояния во время фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна, он сам является тем единым подводным течением, струящимся через все три стадии существования. Хотя опыт и различен, испытывающий его всегда один. Поскольку человек присутствует во всех трех стадиях (джаграты, свапны и сушупти), а также и в трех ипостасях времени: прошлом, настоящем и будущем, то человек этот вездесущ. Человек, в сущности, - это само триединое Божество: Брахма, Вишну и Махешвара. Вишну олицетворяет саттвический аспект, Брахма - аспект раджаса, а Махешвара - аспект тамаса. Коль скоро человек несет в себе эти три качества: саттву, раджас и тамас, он является воплощением Триединого Бога. Человеку приходится переживать самые различные состояния в зависимости от того, какая из гун в данный момент преобладает. Человек испытывает удовольствие и предается печали, в небе над его головой то светит солнце, то сгущаются тучи. Человеку не дано оценить счастья, пока он не хлебнул горя. Он не осознает всю ценность пищи, пока не испытает, что такое голод. Именно чувство голода позволяет человеку насладиться едой, а пережитая скорбь выявляет истинную цену радости. Радость и боль неразлучны, как свет и тень.

СТОЙКОСТЬ В САДХАНЕ

 Солнце в небе одно, а теней на земле множество. Океан один, а волнам нет числа, но все волны - это океанская вода. Люди - это волны, время от времени рождаемые океаном Сат-чит-ананды. То божественное, что присуще Богу и человеку - одно, между ними нет разницы. Светильников много, но электричество только одно. Лампы различаются по яркости испускаемого света, так как имеют разную мощность. Некоторые люди сетуют, что божественный свет в них слаб и тускл. Божественный свет в этих людях затуманен ограниченностью их ума. Только люди, способные мыслить широко, излучают ослепительный божественный свет. Но сегодня многие люди обладают недалеким и эгоистичным умом, и интересы их ограничены заботой о себе и собственной семье. Пока внимание людей не обратится на все общество и на мир в целом, в них не воссияет божественный свет. Расширение границ ума, щедрость сердца - вот прямой путь к созерцанию собственного "Я" (Сва-сварупа-сандаршана). Этот божественный принцип описан как "бесконечное божественное", или Махапуруша таттва, но мы должны обрести способность находиться в этом состоянии бесконечной божественности всю нашу жизнь. Высший опыт, к которому мы приобщаемся, не должен быть ограничен лишь отрезком времени, он должен охватывать все времена. Человек, выпивший вина, лишь короткое время находится в состоянии опьянения. Если переживание временно, то и радость от него временна. Переживание бесконечной божественности должно стать нашим естественным состоянием. Только выйдя за пределы стхула-шариры, сукшма-шариры и карана-шариры и растворившись в Махакарана-шарире, вы можете достичь этого наивысшего состояния. Мы не сможем испытать высшего блажен ства, пока не вырвемся из границ высокого ума, сверхума и просветленного ума. Состояние запредельного ума имеет и другое название - а-манаска, т. е. преодоление ума. Оно же описано как видеха-стхити (без тела).

ПУТЕШЕСТВИЕ К ЗАПРЕДЕЛЬНОМУ УМУ

 Как можем мы достичь этой стадии - запредельного ума? Веданта предписывает нам приносить жертвенные дары - паттру, пушпу, пхалу и тойю (лист, цветок, плод, воду). Всевышнего, однако, не прельщают ни богатые дары, ни собственность, ни власть, ни могущество. Одно из прекрасных свидетельств тому - история о Кришне Тулабараме. Однажды супруге Кришны Сатьябхаме вздумалось взвесить Кришну на чаше весов, используя вместо гирь золотые монеты. Но Кришна перевешивал все груды золота, которые она положила на чашу. Сатьябхама была излишне самоуверенна и по своему неразумию считала, что богатство и золото могут быть сравнимы с Кришной. Но Рукмини, бескорыстная и чистая душою, осознавала ту истину, что только имя Кришны может быть равно его форме. Памятуя древнюю индийскую традицию, предписывающую подносить к стопам Господа лист, цветок, плод и воду, она сорвала лист тулси (базилика), чтобы предложить его Господу, преданно повторяя при этом Его имя. Когда воспеваемое Рукмини божье имя "сравнялось" с формой Кришны, лист тулси, предложенный Богу, перевесил чашу весов с Кришной. Это принесло облегчение и радость Сатьябхаме. Хотя в писании сказано, что нам надо жертвовать Богу листья, цветы, плоды, воду, это вовсе не значит, что мы должны складывать к Его стопам эти обыкновенные предметы. Все эти атрибуты - лишь символы, несущие величайший духовный смысл. В действительности, предписано жертвовать "лист своего тела", "цветок своего сердца", "плод своего ума" и блаженные слезы любви к Господу. Если мы проникнемся духом этого завета и вплетем его в нить жизни, то наверняка достигнем стадии запредельного ума. Бессмысленно быть преданным "время от времени", - преданность должна охватывать все наше время. Если вы готовы скакать от восторга в момент удачи и уныло съеживаетесь от малейшего потрясения, это нельзя назвать преданностью.

 Изречение Вед гласит: "Сататам йогинах" (вы должны быть йогом всегда). Обычно люди занимаются йогой по утрам, днем они превращаются в бхоги (неумеренных в еде и удовольствиях), а вечером страдают от роги (болезни). Не пристало человеку вести образ жизни, противоречащий священному слову Вед. Нужно быть йогином всегда и всюду. Необходимо сдерживать причуды ума и погружать ум в божественное. Нас должны переполнять чувства, воспетые в священных изречениях: Сарватха пани-падам (стопы Господа пребывают повсюду) и Сарвам бхагават-притьяртхам (творите всё на радость Господу). Вас не должно покидать ощущение постоянного Присутствия. Вы должны быть всегда вдохновляемы чувством, что все творимые вами дела приносят радость Богу. Это простейший путь обретения контроля над умом.

 Если вы будете твердо верить, что ваше тело принадлежит Господу, то вы не допустите, чтобы оно стало причастным греху. Наоборот, все ваши усилия и стремления будут приближать вас ко Всевышнему. Если вы исполнены уверенности, что вся ваша энергия принадлежит Богу, то вы не будете попусту тратить ее. Именно в этом контексте обществом добровольного служения (Сева дал) при центрах Сатья Саи был предложен принцип "потолка для желаний". Первое правило гласит: "бережно относитесь к пище. Пища - это Бог". Ваше тело создано из пищи, которую вы едите, и появилось оно благодаря пище, которую ели ваши родители. Сказано: аннам брахма (пища - это Бог). Не ешьте больше, чем это необходимо. Не кладите в тарелку слишком много еды, чтобы потом не пришлось ее выбрасывать. Выбрасывая пишу, вы зря растрачиваете божественную энергию. Второе правило таково: "Не тратьте попусту деньги. Богатство - это форма Бога". Поскольку богатство - это Бог, расточительство - большое зло. Вместо того, чтобы беспорядочно транжирить деньги, используйте их на благотворительность. Жертвуйте ваши деньги, пищу, одежду, кров тем, кто в этом нуждается. Расточительство - не просто зло, это тяжкий грех. Третье правило "потолка для желаний" гласит: "Не тратьте зря время. Потерянное время - это потерянная жизнь". Бог был воспет в Ведах: Калайя намах, Кала-калайя намах, Кала-сварупайя намах (Слава Времени, слава Времени времен, слава Воплощению времени). Освящайте ваше время произнесением божественных слов. Не проводите время впустую! Потеря времени - потеря Бога. Четвертое правило: "Не расходуйте понапрасну энергию".

 Люди впустую тратят энергию, предаваясь дурным мыслям, глядя на мир недобрым взглядом, слушая дурные слова и совершая недобрые дела.

 Вот поистине царская дорога:
 Пусть глаза не видят плохое, а видят лишь хорошее.
 Пусть уши не слышат плохое, а слышат лишь хорошее.
 Пусть язык не произносит дурных слов, а произносит лишь хорошие.
 Пусть руки не творят злых дел, а творят лишь добрые дела.

 Ваше время станет священным лишь тогда, когда вы научитесь применять эти правила в жизни. Вот ваша садхана, вот то служение, которое вам необходимо. И тогда непременно наступит день, когда вы победите свой ум и растворитесь в божественном.

САДХАНА И ДХЬЯНА

 Что такое садхана? Что такое дхьяна? Известно, что дхьяна, или медитация, - это отрешение от объектов внешнего мира и растворение ума в божественном. Но не только этот процесс называется медитацией. Даже такие обычные занятия, как ходьба, поездка на автомобиле, разговор, чтение, письмо или еда - все это тоже медитация. Если вы не сконцентрируетесь на том, что пишете, то не напишете ни слова. Если вы не сосредоточитесь, то не сможете управлять автомобилем. Что бы вы ни делали, делайте это так, как будто сама ваша жизнь - это медитация. Вы должны твердо усвоить, что любое действие требует концентрации, и избегать спешки, беспокойства и напрасной траты времени.

 Поспешите - потеряете.
 Потеряете - утратите покой,
 Поэтому никогда не спешите.

 Никогда не волнуйтесь и не торопитесь. Спешка, тревога, излишество в пище - причины сердечных недугов.

 Только очищенный и возвышенный ум поддается контролю. Пусть вас не мучают опасения, что путь слишком сложен и полон препятствий. Если ваши побуждения искренни и серьезны, вы достигнете всего, чего пожелаете. Человек тратит неимоверные усилия, чтобы преодолеть сотни тысяч миль космического пространства, но при этом не дает себе труда хоть на полдюйма приблизиться к пространству своего сердца. Путешествуйте внутрь самих себя. Чтобы проникнуть в собственное сердце, вам не придется потратить ни единого пайса, но чтобы взлететь в космос, вы готовы потратить миллионы рупий.

 Студенты! Самое первое и самое важное, что следует сделать, это обратить взор внутрь. Не придавайте значения поверхностному, пусть ваш взгляд не будет прикован к внешнему миру. Взгляд, нацеленный "вовне", может исказить ваш ум и превратить его в ум обезьяны.

 Тело - пузырь на воде,
 Ум - бешеная обезьяна.
 Не доверяйте телу;
 Не доверяйте уму.
 Слушайте голос совести.

 Совесть - это путь к Сознательности. Если все станут по-настоящему сознательными, в мире исчезнут проблемы. Стремитесь к тому, чтобы вокруг вас воцарился мир. Проявленный мир пребывает в покое, беспокойство царит лишь в уме. Изгоните из ума тревогу, заполните его покоем. Это полностью зависит от вашего поведения. Подавайте пример другим своими благородными словами и действиями. Пусть в вашем сердце живет Божье Имя. Пусть ваш ум исполнится духом бескорыстного служения. Человеку пора научиться правильно пользоваться головой, сердцем и рукой. Одолев эти три ступени, вы сможете достичь высших духовных вершин.

Глава 7

Болезнь и лекарство

 Как аромат сокрыт в цветах,
 Так Бог сокрыт в тебе.
 Как обезумевший мускусный олень
 Повсюду ищет источник своего собственного запаха,
 Так и ты, о глупец, повсюду ищешь Бога!

 Воплощения любви!

 Сегодня человек ищет Бога вне себя, тогда как Бог - в нем. Подобно тому, как зола покрывает тлеющие угли, чувства привязанности и ненависти окутывают человека и скрывают от него образ Бога. Как золу можно сдуть с углей, так можно стряхнуть с человека ненависть и пристрастия, и тогда ему откроется видение божественного. Умственные усилия людей неодинаковы. Они меняются в зависимости от того, какую роль выполняет человек: роль отца, супруга, деда или ребенка.

 Эти ментальные процессы принимают различные формы в разных ситуациях. Их природу определяет тип отношений, существующих между людьми. Любовь, которую испытывает мать к своей дочери, отличается от ее любви к невестке. Любовь к сыну отличается от любви к зятю. Чувство влюбленности, которое испытывает мужчина к своей жене, не похоже на благоговейную любовь к матери. Какова же причина всего этого? Такие чувства, как любовь, привязанность, страстное влечение, диктуются родственными связями между людьми. Почему же ум скован этими эфемерными и преходящими отношениями?

ПАНЧА КЛЕШАС (ПЯТЬ БЕД)

 В чем причина огорчений, радости, страстной увлеченности? Причину можно найти в различных клешах (бедах), которые время от времени причиняют человеку боль. Первая беда - это авидья клеша - недуг, вызванный невежеством. Введенный в заблуждение ощущением того, что он есть тело, а Бог пребывает где-то в другом месте и совершенно отличен от него, человек превращает свою жизнь в страдание. Ошибочное представление, что Бог и человек находятся на разных полюсах, создает дистанцию между ним и Богом и вызывает в человеке беспокойство. Хотя человек наверняка знает, что ум является причиной его пленения, он не пытается обуздать свой ум и страдает от этого. Хотя он прекрасно знает, что ум - источник страданий, беспокойств, привязанностей и множества других мучений, он не делает усилий, чтобы держать его в узде.

 Страдание, неизбежно настигающее человека, впавшего в самодовольство, называется абхинава клеша. Человек, погруженный в пучину бездуховных услад, охвачен тоской, поскольку чувственное удовольствие (вишайя) - не что иное, как яд (виша). В безумной жажде плотских наслаждений человек теряет способность к различению и страдает от многих несчастий. Человек воспринимает материальные блага как главную ценность жизни и терпит несказанные муки. Все невзгоды, рожденные подобными представлениями, известны как астхита клеша.

 Есть люди, которые охвачены желанием обрести богатство и собственность и которые трудятся день и ночь ради ненасытной страсти приобрести все больше и больше. Пренебрегая едой, сном и отдыхом, человек работает в поте лица от зари до зари, чтобы добиться богатства. Неспособный сдержать свое стремление накапливать материальные блага, он превращает свою жизнь в мучение, хотя прекрасно знает, что богатство и собственность эфемерны и недолговечны. Безрассудное стремление удовлетворять ненасытную жадность - вот что приносит человеку страдание. Угнетенное состояние, рожденное этой страстью, носит название рага клеша.

 Ненависть пробуждается в человеке как следствие разочарования и несбывшихся надежд. Люди, уповающие на взаимность или награду, возлагают все свои надежды на других людей. Когда же их усилия и душевные порывы не вознаграждаются, они чувствуют себя подавленными и разочарованными и затаивают ненависть к тем, от кого ждали поддержки. Гнев возникает также как результат эгоизма и тщеславия, которые люди в себе взращивают. Не что иное, как эгоизм, диктует человеку, с какими людьми ему сближаться, а перед какими преклоняться. Но когда эти люди не оправдывают его ожиданий, человека охватывает злоба, а как следствие ее приходит страдание. Есть люди, которые испытывают ненависть к Богу, когда Бог не нисходит к их желаниям. Тягостные чувства, порожденные ненавистью, носят название двеша клеша. Такой несчастный становится легкой добычей отчаяния и разочарования и полностью забывает о своем божественном "Я". Иллюзорное представление о том, что он есть тело и что божественное отлично от него, является причиной несчастий человека.

СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА

 Мир являет собой непрерывный спектакль, где участвуют люди с различными представлениями о жизни. Есть люди, которые всегда выглядят спокойными, и люди, всегда полные печали. Есть люди, проявляющие как радость, так и печаль, но есть и те, кто, отдавшись божественной любви, постоянно пребывают в блаженстве. В чем же причина столь различных состояний человека? Причина кроется в уме. В человеке присутствуют демон, зверь, человек и Божество - это и есть причина, но главный источник этих состояний - ум. Только в человеке соединяются "Человек-Божество", "Человекчеловек", "Человек-демон" и "Человек-животное". Все эти состояния глубоко укоренились в уме человека.

 Сказано: брахмаништха паро девах (пребывающий в Брахмане - высшее Божество). Утвердившись однажды в божественном сознании, совершая действия и выполняя обязанности, доставляющие радость Богу, божий человек повсюду видит божественное. Для такого человека все формы и существа предстают отражением божественного начала, и он проводит жизнь в радости, очарованный Богом.