История христианства (стр. 7 )

Царю Иосии было возвещено через пророчицу Олдану (Голду), что за свое благочестие он не увидит приближающихся бедствий, которые постигнут Иудею за ее прежние беззакония. Иосия погиб в бою с египтянами. Следующий иудейский царь Иоахаз был уведен фараоном Нехао (Нехо II) в Египет, где и скончался. Брат Иоахаза Иоаким (Елиаким) (609 – 597 гг. до Р. Х.), поставленный фараоном, стал выплачивать ему дань. Тем временем, на востоке от Палестины продолжало расширять свои границы Вавилонское царство, угрожавшее всем соседним странам, в т. ч. и Египту. К этому периоду относится служение пророка Иеремии (евр. «Иермиягу», - «Он будет вознесен Яхве»), который выступил с обличениями царя Иоакима за то, что он допустил возрождение идолопоклонства: к иноземным культам, практиковавшимся в Иудее, добавилось почитание египетских божеств. Своими упреками пророк вызвал ненависть как властей, так и иерусалимского духовенства, которое, несмотря на внешние реформы Иосии, не принесло покаяния в прежних беззакониях и лицемерно учило народ Торе. Пророчество Иеремии явилось последним предупреждением народу Иудеи, которому был предоставлен выбор: последовать воле Божией, т. е. подчиниться Вавилону и остаться жить на своей земле или самовольно пытаться сохранять независимость, что приведет к духовной и национальной катастрофе. Кроме обличений и предсказания участи Израиля, Книга Пророка Иеремии предвозвещает грядущий Новый Завет (Иер.31,31-34): хотя народ нарушил прежний завет, заключенный Богом с Моисеем, в Новом Завете Господь простит все его грехи, а Закон напишется на сердцах людей, т. е. будет иметь духовный характер. Глубокое, трагическое переживание любви к Богу роднит Иеремию с пророком Осией из Северного царства. Его речам свойственно жалобно-плачевное настроение, в котором проявляется меланхолическая и эмоциональная натура пророка. В то же время, устами Иеремии Господь как бы жалуется на Свой Народ. Бедствия, ожидающие Израиль, возвещаются через выражение тяжелых душевных переживаний самого Иеремии – одинокого и всеми отвергнутого человека. Пророческое служение Иеремии, к которому его Господь принуждает насильно, доставляет ему невыносимые страдания, усугубляемые неприятием слов пророка в народе. Пророчества Иеремии перемежаются с его слезными стенаниями, обращенными к Богу, в которых он сетует на непонимание окружающих и на свою горькую участь. При этом, Иеремия сострадает своему народу больше, чем любой другой пророк.

В 605 г. вавилонский царь Навуходоносор победил фараона Нехао и вторгся в страну филистимлян, после чего Иудея сделалась его данницей. В 600 г. Иоаким поднял восстание против Вавилона, но через три года был убит. Следующий царь Иехония после подавления восстания вавилонянами был уведен в плен вместе с 10000 иудеев. Последний царь Иудеи Седекия (сын Иосии) (597 – 587 гг. до Р. Х.), считавшийся с пророчествами Иеремии, все же не решался противиться патриотам и проегипетской партии. Он отказался платить дань и в союзе с финикийцами в 589 г. отложился от Вавилона. Иеремия за свои проповеди был обвинен в предательстве и брошен сначала в темницу, а затем – в сырую яму. Находясь под стражей, он диктовал откровения Божии своему другу пророку Варуху (евр. «Благословенный»). 37 – 45 гл. Книги Пророка Иеремии, в которых о Иеремии говорится в третьем лице, были написаны самим Варухом. В 586 г. Навуходоносор сжег Иерусалим вместе с Храмом и увел в плен почти все население Иудеи, в т. ч. ослепленного Седекию, все наследники которого были уничтожены. В 582 – 581 гг. была уведена третья группа пленников. Иеремия, которого Навуходоносор уважал за предсказание победы его оружия, был отпущен на свободу и переселился в Египет, где принял смерть от своих соотечественников, побивших его камнями. В иудейских преданиях Иеремия воспринимается как ходатай за Израиль перед Богом, и его явление ожидается перед приходом Мессии, одновременно с явлением Илии. Согласно 2-ой Книге Маккавейской (2 Макк.2,1-8), Иеремия спас от уничтожения Ковчег Завета, кадильный жертвенник и сохранившуюся до его времени Скинию Моисееву. Все эти святыни были скрыты им за Иорданом, в неизвестной пещере, находящейся в горе Нево, с которой Моисей перед смертью обозревал Святую Землю. Память разрушения храма Соломонова иудеи отмечают однодневным постом.

Книга Плач Иеремии состоит из пяти стихотворений, в которых оплакивается участь, постигшая Иерусалим и его жителей, но в этих скорбных жалобах слышится непоколебимое упование на Бога и глубокое раскаяние. Вероятно, книга читалась во время Богослужений на месте разрушенного Храма, которые совершались еще остававшейся там малочисленной иудейской общиной. По свидетельству 2-ой Книги Паралипоменон (2 Пар.35,25), Плач был сочинен самим Иеремией, но библеисты считают, что его автором являлся не Иеремия, а человек, превосходно владевший искусством поэзии, тогда как сам пророк выражал свой религиозный опыт более непосредственно. Состоящая из одной главы неканоническая книга Послание Иеремии адресована иудейским пленникам, находящимся в Вавилоне и посвящена осуждению окружавшего их на чужбине идолопоклонства и разоблачению всей его бессмысленности. По мнению библеистов, книга также не принадлежит Иеремии и была написана в эллинистический период. В греческой Библии она присоединена к Книге Пророка Варуха, являясь ее
шестой главой.

№8. Вавилонский плен. Эпоха Второго Храма.

Книги: Пророков Варуха, Иезекииля, Даниила,

Авдия, Аггея, Захарии и Малахии,

1-ая, 2-ая и 3-я Ездры, Неемии, 1-ая и 2-ая

Паралипоменон, Есфири, Иудифи, 1-ая, 2-ая и

3-я Маккавейские

Пребывание иудеев в Вавилонском плену продолжалось в течение без малого семидесяти лет, с 605 г. до Р. Х., - даты переселения первой группы пленников по 538 г. до Р. Х., когда началось их возвращение в Палестину. Изгнанные с родины, иудеи рассеялись по разным странам, входившим в состав Вавилонского царства. С ними слилась часть северных колен, выведенных в плен ассирийцами в 722 г. Разговорным языком иудеев стал арамейский – государственный язык Вавилона, а еврейский сохранялся в основном в Богослужении. По-арамейски даже были написаны Книга Товита, 2 – 8 гл. Книги Пророка Даниила и 4 – 8 гл. 1-ой Книги Ездры. В самом еврейском языке вместо древнего ханаанского письма, близкого к финикийскому алфавиту стало употребляться квадратное арамейское письмо. Благодаря исповеданию Единого Бога и осознанию своей Богоизбранности, иудеи смогли сохраниться как народ среди численно превосходивших их язычников. Со времени Вавилонского плена они раз навсегда прекратили соблазняться чужими богами, т. к. это грозило народу полным исчезновением.

После прибытия в Вавилон сподвижник Иеремии пророк Варух написал свою книгу и отправил в Иерусалим, чтобы ее читали на Богослужебных собраниях. В этой неканонической книге содержатся: молитва Варуха, стихотворение, напоминающее произведения «мудрых Израиля», в котором Премудрость отождествляется с Законом, а также пророческий текст, где персонифицированный Иерусалим обращается к пленникам, а пророк ободряет его, напоминая о мессианских обетованиях.

В первые годы плена духовным руководителем диаспоры был Иезекииль (евр. «Иехезкель», - «Яхве да укрепит») – пророк и священник. С его именем связывают появление первых синагог (греч. «собрание», по-еврейски – «кнесет») – молитвенных домов, в которые народ собирался для совместной молитвы и обучения Закону Моисееву. В условиях, когда прекратились жертвоприношения в разрушенном Иерусалимском Храме, Израиль, по словам Иезекииля, должен приносить Богу духовные жертвы, состоящие в нравственном очищении перед приходом Мессии, который произойдет после возвращения народа из плена. Именно в период плена утвердилась практика чтения установлений о жертвоприношениях, заменявшего сами жертвы, которая в эпоху Второго Храма распространилась по всей иудейской диаспоре в виду ее оторванности от Иерусалима и продолжает сохраняться в иудаизме. Книга Пророка Иезекииля – первая из пророческих книг, представляющая собой стройную композицию, а также первый образец апокалипсиса, в духе которого позже писали Даниил, автор 3-ей Книги Ездры, ап. Иоанн Богослов, Ерм и др. Книга включает в себя описание четырех сложных символических видений пророка, которые прообразуют будущие события Священной истории. Во время первого явления Иезекиилю Славы Божией он был призван к пророческому служению (Иез.2,1-11), получив повеление съесть свиток со словами «плач, и стон, и горе», о которых возвещает в первой, большей части своей книги. Иезекииль сделал макет осады Иерусалима, рядом с которым пролежал более года, питаясь нечистым хлебом (Иез.4,1 – 5,4). При помощи подобных символических действий и притч, к которым Иезекииль прибегает чаще других пророков, он обличает Израиль в полном нарушении Закона Моисеева и особенно – в идолопоклонстве, а также предрекает гибель другим нечестивым народам. Во второй части книги, начиная с 33 гл., пророк утешает свой народ, страдающий от праведного наказания Божия, говоря о грядущем обновлении и преображении Израиля. В 37 гл. описывается поле, усеянное сухими костями, которые собрались в человеческие тела, обросли плотью и ожили, что является символом возрождения Народа Божия и, в то же время, согласно святоотеческим толкованиям, прообразует грядущее воскресение мертвых. О Мессии Иезекииль пишет как о «Давиде» и «Пастыре» (Иез.34,23; 37,2– 48 гл. посвящены описанию видения нового Иерусалимского Храма, в который возвращается Слава Божия, пребывавшая «на востоке», вместе с пленным народом, а также будущего устроения Земли Израилевой. По преданию, Иезекииль был казнен в Вавилоне по приказу одного из иудейских старейшин, который не выдержал его обличений.

Пророк Даниил (евр. «Даниэль», - «Бог мой судья»), в детские годы выведенный из Иудеи, вырос при дворе Навуходоносора и, несмотря на свои успехи в обучении «вавилонской мудрости» у волхвов, сохранил горячую веру в Единого Бога. В первой части его книги (1 – 6 гл.) повествуется о жизни и испытаниях Даниила и его троих друзей в Вавилоне, при дворе Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина – гордых царей-язычников, которые получили чудесное вразумление от Бога Израилева. Даниил был возвеличен Навуходоносором за истолкование царского сна о грядущем падении четырех великих царств – Вавилонского, Персидского, Греческого (Александра Македонского) и Римского, после которого восторжествует вечное Царствие Божие (Дан.2,31-45). 3 гл. посвящена рассказу о том, как соплеменники и друзья Даниила Азария, Анания и Мисаил за отказ поклониться новому золотому идолу Мардука были брошены в огромную пылающую печь, но остались невредимы, т. к. Ангел Божий, сойдя в огонь, окутывал их влажным ветром. Ходя среди пламени, отроки воспевали Господу покаянную и хвалебную песни, слова которых сохранились лишь в греческом переводе (Дан.3,24-91). История «трех отроков» часто упоминается в православном Богослужении как образ Сошествия во ад Спасителя, Его победы над смертью и Воскресения. Она читается в качестве паремии на Вечерне Великой Субботы, после чего исполняется «Песнь отроков». Пораженный этим событием, царь прославил Бога Израилева и поставил отроков начальниками над всеми пленными евреями. При царе Дарии Мидянине Даниил стал крупным государственным сановником. По проискам «сатрапов и князей», завидовавших Даниилу, царь приказал бросить его в яму со львами, но пророк остался невредим (Дан.6 гл.). Во второй части книги описываются ниспосланные Даниилу через Архангела Гавриила видения о судьбах мира вплоть до последних времен. У Даниила впервые появляется апокалиптический образ Сына Человеческого, Которому навеки «дана власть, слава и царство, чтобы все народы, и племена, и языки служили Ему» (Дан.7,14). Сыном Человеческим именовал Себя Сам Спаситель (Мф.8,20). Важнейшее пророчество Даниила (Дан.9,24-27) касается «семидесяти седмин» - периода времени от восстановления Иерусалима при персидском царе Кире до явления и смерти Мессии (Христа), после которых Иерусалим и Второй Храм будут разрушены иноземцами. «Семьдесят седмин» - символическое число, означающее «полноту времен». В Дан.9,25 уточняется, что под ним следует понимать «семь седмин (семилетий) и шестьдесят две седмины», т. е. 483 года. Согласно подсчетам св. Отцов, именно столько времени прошло от восстановления Иерусалима (середина V в. до Р. Х.) до Крещения Христа от св. Иоанна Предтечи. В Книге Пророка Даниила впервые ясно предрекается воскресение мертвых для вечной жизни или вечного поругания (Дан.12,2). Даниил получил повеление запечатать свою книгу до последних времен (Дан.12,4), тогда как в видениях новозаветного пророка ап. Иоанна Богослова, Откровение которого созвучно Книге Пророка Даниила печати уже снимаются, «ибо время близко» (Откр.5,6; 22,1ая и 14-ая главы книги сохранились только в греческом переводе. 13 гл. повествует о том, как Даниил спас от побиения камнями ложно обвиненную в прелюбодеянии праведную Сусанну. В 14 гл. вновь говорится о чудесном спасении Даниила во «рве львином», но история эта происходит уже при персидском царе Кире. Исследователи отмечают в Книге Пророка Даниила ряд исторических неточностей, напр., сыном Навуходоносора был не Валтасар, а Набонид; царь Дарий Мидянин вообще неизвестен истории, а персидские цари с именем «Дарий» жили в более позднее время. Тем не менее, эти, как и многие другие неточности и анахронизмы, содержащиеся в Библии, не должны вызывать сомнения в реальности событий, лежащих в основе повествования.

К периоду Вавилонского плена относится, вероятно, Книга Пророка Авдия (евр. «Обадия», - «Раб Яхве») – самая короткая из пророческих книг. В ней обличается вероломство идумеев, которые после разорения Иерусалима вавилонянами вторглись в южную Иудею и оказывали помощь захватчикам, участвуя в их грабежах, почему и не были уведены в плен. Книга содержит дословные цитаты, взятые у пророка Иеремии. Существует предание, согласно которому пророк Авдий отождествляется с Авдием – воином израильских царей Ахава и Охозии

(3 Цар.18,7-16), который вместе с Елисеем стал учеником пророка Илии.

По мнению библеистов, во время Вавилонского плена также были написаны Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Песни Песней, несколько псалмов (в т. ч. подписанный именем Давида Пс.136 – «На реках Вавилонских») и вторая часть Книги Пророка Исаии (т. н. «Второисаия», – 40 – 55 гл.), содержащая слова утешения Израилю, который уже понес наказание и получил прощение от Бога. Кроме того, к периоду плена относят появление т. н. «Священнического кодекса» - четвертого источника Пятикнижия после «Яхвиста», «Элогиста» и Второзакония (см. №5). Авторство «Священнического кодекса» приписывают уведенным в плен священникам, которые, подобно пророку Иезекиилю, ревновали о строжайшем соблюдении Закона Моисеева.

В 538 г. до Р. Х. персидский царь Кир из династии Ахеменидов, захвативший Вавилон, позволил иудеям вернуться в Иерусалим и восстановить Храм (1 Езд.1 – 2 гл.). Но большинство иудеев навсегда остались жить вне Святой Земли, которая, тем не менее, не перестала быть для них центром притяжения. Иудея получила от персидских властей автономию, а Закон Моисеев был признан в ней государственным. Первоначально иудейской общине, возглавляемой Зоровавелем (евр. Зерубабель) – князем из рода Давида, принадлежал лишь Иерусалим с окрестностями. Царь Камбиз, правивший в Персии после Кира, обложил еще не успевшую оправиться от опустошения Иудею непомерными податями и подчинил ее наместнику враждебной Самарии. Кроме того, не прекращались набеги соседних племен. Народ, побеждаемый маловерием и унынием, влачил жалкое существование, а духовная жизнь находилась в упадке. Тогда Господь воздвиг пророка Аггея (евр. «Хаггай», - «Праздник Яхве»), который обратился к Зоровавелю с требованием возобновить строительство Храма, прекратившееся в самом своем начале из-за противодействия самарян. Как и все пророки послепленной эпохи, Аггей призывает своих соплеменников быть готовыми к скорому наступлению Царства Мессии.

Сподвижником Аггея был пророк и священник Захария (евр. «Зехария», - «Яхве вспомнил»). Его Книга содержит восемь апокалиптических видений, отличающих ее от других «Малых Пророков» и сближающих с Иезекиилем и Даниилом. В седьмом видении (Зах.5,1-4) говорится о летящем свитке – символе проклятия нарушителям заповедей Господних. Поскольку еврейское слово, означающее «свиток», в греческом тексте переведено как «серп», в православной традиции пророк Захария именуется «Серповидцем». О Мессии Захария пишет как об «Отрасли» (Зах.6,12-13): Он воздвигнет храм Господень и станет Царем и Священником на Престоле Своем. Кроткий Царь въедет в Святой Град не на боевом коне, а на осле – символе мира (Зах.9,9). Он будет отвергнут Своим народом, предан за тридцать сребреников (Зах.11,12-13) и убит (Зах.12,10). По мнению библеистов, современником Аггея и Захарии был автор третьей части Книги Пророка Исаии (55 – 66 гл.), т. н. «Тритоисаия», который также возвещает грядущее восстановление Дома Давидова . Строительство Храма, вдохновленное проповедью пророков, завершилось в 515 г., через 21 год после его закладки (1 Езд.6,15). Второй Храм был уже гораздо скромнее Храма Соломонова, хотя по размеру превышал его на одну треть и включал в себя также двор для женщин и язычников. Поскольку Ковчег Завета исчез во время Вавилонского плена, Святое Святых теперь было пустым.

Важнейшую роль в возрождении ветхозаветной религии сыграл первосвященник Ездра (евр. «Эзра», - «Помощь»), живший в период правления персидского царя Артаксеркса I (V в. до Р. Х.) и принадлежавший к к особо уважаемому роду Садока – первосвященника, приближенного к царю Давиду. В иудаизме его фигура по своей значимости стоит на втором месте после Моисея. К Ездре восходит и поныне действующий порядок синагогальной службы, в основе которой лежит чтение Закона и Пророков. Согласно его распоряжению, Богослужения в синагогах должны совершаться по субботам и в ярмарочные дни – по понедельникам и четвергам. Ездра принялся твердой рукой воплощать в жизнь идеалы, начертанные Торой, о которой большинство иудеев того времени совсем позабыли. При этом, с его именем связано появление в народе духа нетерпимости и национальной исключительности, что явилось результатом стремления к абсолютному отделению от язычников. Ездра потребовал от иудеев под угрозой отлучения от общины немедленно развестись с иноплеменными женами, что вызвало ропот в народе и бегство многих семей в Самарию.

Неемия (евр. «Нехемея», - «Яхве утешил») – виночерпий Артаксеркса, назначенный около 445 г. до Р. Х. правителем в Иудею, отстроил Иерусалим и восстановил нормальный ход жизни во всей области, пользуясь поддержкой царя. Собрав в Иерусалиме народ со всей Иудеи, Ездра и Неемия торжественно зачитали заповеди Закона Моисеева, после чего был возобновлен завет Израиля с Богом. По распоряжению Ездры второй раз после Езекии были собраны воедино все Священные Книги, в т. ч. те, которые появились во время плена и после него. Ко времени Ездры ученые относят написание Книг: Иова, Руфи, Пророка Авдия и нескольких псалмов, а также окончательную редакцию Пятикнижия Моисеева, Притчей Соломоновых и Песни Песней. Книги 1-ая и 2-ая Паралипоменон, 1-ая и 2-а Ездры и Неемии составляют вторую группу исторических книг Св. Писания. Многие библеисты рассматривают их как произведения одного автора, который писал после Ездры, в конце V в. до Р. Х. (К тому же времени относят Книги Пророков Иоиля и Ионы; в последней отмечается призыв к проповеди среди язычников, который противопоставлен узкому религиозному национализму, особенно усилившемуся среди иудеев после их рассеяния.) Книги Паралипоменон (греч. «Пропущенное», по-еврейски называются «Дибре Гайамим», - «Слова дней» или «Летописи») охватывают историю от Адама до Ездры и во многом дублируют Книги Иисуса Навина, Судей и Царств, но опускают историю Северного царства. В конце 2-ой Книги Паралипоменон помещена покаянная молитва царя Манассии, которая не сохранилась в еврейском оригинале. Продолжением Книг Паралипоменон являются Книги - 1-ая Ездры и Неемии (в еврейской Библии составляют одну Книгу Ездры, которая в христианскую эпоху была разделена на две). Неканоническая 2-ая Книга Ездры представляет собой переложение 2-ой Паралипоменон, 1-ой Ездры и Неемии. Библеисты относят ее написание к 1 в. от Р. Х. 3-я Книга Ездры (также неканоническая) является апокалипсисом. Она содержит семь видений Ездры о явлении Мессии, Его смерти, воскресении, 400-летнем царстве, всеобщем суде, политических и космических катастрофах. По мнению библеистов, она была написана на еврейском или арамейском языке после 70 г. от Р. Х.

Современником Ездры был Малахия (евр. «Малеахи», - «Вестник Яхве») – последний пророк Ветхозаветной Церкви, именуемый, поэтому. «печатью пророков». В его Книге особенно явственно чувствуется ожидание близкого «исполнения времен» и предсказывается пришествие пророка Илии перед наступлением Дня Господня (Мал.4,5-6) и явлением Мессии – «Солнца правды» (Мал.4,2).

Этому же периоду библейской истории посвящена Книга Есфири, в которой повествуется о том, как супруга персидского царя Артаксеркса иудеянка Есфирь (евр. «Эстер», - «Звезда») заступничеством перед царем за свой народ избавила его от истребления, когда царедворец Аман из зависти к другому придворному, иудею Мардохею убедил Артаксеркса уничтожить как лютых врагов всех иудеев, живущих в Персидском государстве. Когда козни Амана раскрылись, он был повешен на виселице, приготовленной для Мардохея. В честь этого события иудеи отмечают весенний праздник Пурим, предваряемый однодневным постом. Название праздника происходит от слова «пур», - «жребий», т. к. Аман бросал жребий о погублении Израиля. Установление о Пуриме (Есф.9,20-32) не сохранилось в еврейском оригинале либо, как считают библеисты, изначально было написано по-гречески.

Неканоническая Книга Иудифи, как и Книга Есфири, образно повествует о победе Израиля над его врагами: слабая женщина Иудифь (т. е. «Хвалимая») – образ порабощенного израильского народа, убивает вавилонского военачальника Олоферна, символизирующего враждебное языческое окружение. Действие книги происходит при Навуходоносоре, который называется в ней царем Ассирии, а не Вавилона. Возвращение иудеев из плена, начавшееся при царе Кире, представляется как свершившийся факт, а большинство приводимых в книге названий палестинских городов, в т. ч. Ветилуи – центра описанных событий являются вымышленными. По всей вероятности, отправными точками для автора служили реальные факты, которые он свободно интерпретировал и изложил в художественной форме, что не умаляет назидательного смысла его рассказа.

После Неемии власть над иудейским народом сосредоточилась в руках первосвященников, которые правили страной во главе Великой Синагоги, состоявшей из 120 старейшин. Из Великой Синагоги после кончины в 292 г. до Р. Х. ее последнего председателя первосвященника Симона Праведного образовался орган высшей духовной, государственной и судебной власти Синедрион (евр. «Санхедрин»), состоявший из 72 человек (по числу членов Моисеева Совета Старейшин), который существовал до V в. от образом, в Палестине образовалось зависимое от Персии теократическое государство.

В 331 г. до Македонский завоевал Персию, и Палестина вскоре стала частью его империи, которая после смерти Александра в 323 г. была разделена между его наследниками на несколько эллинистических государств. Селевк I Никатор, основавший Антиохию, положил начало греческой династии Селевкидов, которая правила в Сирии и Вавилонии. Другое крупное греческое царство было создано в Египте Птоломеем Лагом, наследники которого вели постоянные войны с Селевкидами и владели Палестиной более ста лет. Правители из династии Лагидов (Птоломеев) не препятствовали иудеям жить на своей земле, согласно законам теократического общества. Большинство иудеев рассеяния в этот период подверглись сильному воздействию эллинистической культуры, которая распространилась в странах Средиземноморья после завоеваний Александра Македонского. Основным разговорным языком иудеев стал греческий (в Палестине, Сирии и Вавилонии сохранялся арамейский). Крупнейшая община эллинизированных иудеев жила в Александрии, где их численность превышала население Иерусалима. В египетском городе Леонтополе у иудеев был свой храм, построенный в 150 г. до Р. Х. священником Онией по плану Скинии Моисеевой, в котором совершалось Богослужение в том же порядке, что и в Иерусалимском Храме. Верность Закону Моисееву выделяла иудеев среди других народов. Они не теряли связи со Святой Землей, куда совершали паломничество на время праздников Пасхи, Пятидесятницы и Кущей.

Источником знания о своей вере для иудеев рассеяния служил греческий перевод Библии, сделанный в первой половине III в. до Р. Х. при дворе египетского царя Птоломея II Филадельфа 72-я «толковниками» - специально привезенными из Иудеи книжниками. По преданию, каждого из них во время работы над переводом поместили в отдельной комнате, лишив возможности сообщаться с другими толковниками, но когда все готовые тексты были сверены между собой, то обнаружилось их полное тождество. Этот Богодухновенный перевод Ветхого Завета, называемый «Септуагинта» («семьдесят», греч.), является каноническим для Православной Церкви, и с него осуществлялся перевод на церковно-славянский язык. С Септуагинты также были сделаны переводы: древний латинский (италийский), готский, эфиопский, коптский и грузинский. Кроме того, Септуагинта использовалась наряду с прочими источниками при переводах на латинский (Вульгата), армянский и другие языки. К древнейшим переводам книг Ветхого Завета также относится сирийский (западно-арамейский) перевод Пешито («Простой»), появившийся в 1 в. до Р. Х. (с него были сделаны арабский и персидский переводы). Тогда же появились «таргумы» - пересказы Св. Писания на родном для части иудеев арамейском языке, содержавшие определенную интерпретацию текста. Чтения таргумов дублировали соответствующие синагогальные чтения из книг Св. Писания. Наиболее известными таргумами были Вавилонский, составленный раввином Онкелосом и Иерусалимский, - раввина Ионафана бен Узиеля (1 в. до Р. Х. – 1 в. от Р. Х.). (Среди библеистов существует мнение, что греческий перевод Семидесяти также может быть отнесен к таргумам, т. к. во многих местах представляет собой истолкование еврейского текста.)

К III в. до Р. Х. библеисты относят и написание Книги Екклесиаста, в которой находят много арамейских и персидских слов.

Интенсивная эллинизация иудейского общества вызвала реакцию ревнителей благочестия, называвших себя хасидами (не путать с современными хасидами – мистическим направлением в иудаизме), в среде которых возникло новое сословие фарисеев (от евр. «перушим», - «отделенные»). Для многих фарисеев благочестие отождествлялось с буквалистским следованием Закону Моисееву, получившему определенную трактовку среди их духовных авторитетов. В то же время, в богатой устной традиции фарисеев развилось учение о бессмертии души, воскресении мертвых и вечном воздаянии. (Тема загробной жизни, затронутая Книгами Пророка Даниила, Премудрости Соломона, 3-ей Ездры и Маккавейскими, прежде не была актуальной для Ветхозаветной Церкви. Существовало лишь неясное представление о шеоле – мрачном месте пребывания душ, – как грешников, так и праведников. При этом, учение о воскресении мертвых и преображении мира посредством очистительного огня, близкое к христианской эсхатологии, существовало в зороастрийской религии, что дает повод многим ученым говорить о персидском влиянии на библейскую традицию.) Имея огромное влияние на народ, фарисеи поддерживали в нем дух благочестия и патриотизма. Характерной чертой эпохи Второго Храма были усиленные мессианские ожидания, основанные на пророческих книгах. Эти ожидания возрастали по мере того, как уменьшалась самостоятельность Палестины по отношению к иноземным властителям. Иудеи видели в Мессии, прежде всего, избавителя от векового рабства, истолковывая пророчества о Нем в узко приземленном смысле.

В 200 г. до после длительной войны была отторгнута у Египта Антиохом III Великим – сирийским царем-селевкидом. Новые власти, в отличие от египетских, начали угнетать иудеев, сопротивлявшихся насильственной эллинизации. Реакцией на эти притеснения явилась проповедь Иисуса, сына Сирахова, Книга Премудрости которого была написана в начале II в. до Р. Х. (см. №7). К этому же периоду библеисты относят Книгу Товита.

Воцарившийся в 175 г. до IV Епифан, объявил себя «воплощением Зевса» и провозгласил, что все его подданные являются единым народом, который должен подчиняться одному закону и чтить олимпийских богов. Иудеям было запрещено исповедовать свою религию и вообще называться иудеями. Антиох демонстративно издевался над их религиозными чувствами, напр., заставляя есть свинину или принося жертвы Зевсу в Иерусалимском Храме. Противление новым порядкам расценивалось как бунт против властей и каралось смертной казнью. Многие иудеи бесстрашно шли на мученическую смерть, веря в воскресение и спасение праведников. Их упования вдохновлялись чтением особенно популярной в то время Книги Пророка Даниила (по мнению библеистов, она была написана именно во время гонений Антиоха Епифана). Возмущение в народе вылилось в вооруженное восстание под предводительством священника Маттафии Асмонея и его сына Иуды, прозванного Маккавеем (евр. «Маккаби», - «Молот»), в результате которого на территории Иудеи и южной части Самарии возникло государство, просуществовавшее со 166 по 63 гг. до Р. Х. и в течение первых двадцати лет еще находившееся в зависимости от Селевкидов. Верховная власть в нем принадлежала военачальникам из рода Маккавеев (Асмонеев), которые не провозглашали себя царями, т. к. единственным законным царем Израиля считали грядущего в скором времени Мессию. Государство имело теократическую структуру и управлялось, согласно Закону Моисееву, при взаимодействии властей и священства. В честь обновления Храма, оскверненного Антиохом Епифаном, был установлен восьмидневный праздник Ханнука («Обновление»), который отмечается иудеями в конце ноября – начале декабря. Он сопровождается пышными процессиями, танцами и иллюминацией, почему также называется «праздником огней». Ко времени национального подъема, связанного с восстанием Маккавеев, библеисты относят написание героических Книг Есфири и Иудифи.

После смерти Иуды Маккавея следующим правителем Палестины стал его брат Ионафан (160 – 143 гг. до Р. Х.), который в 152 г. принял сан первосвященника, совместив в своем лице духовную и светскую власти. Все последующие правители из династии Асмонеев также были первосвященниками. Брат Ионафана – Симон Маккавей (143 – 134 гг. до Р. Х.) овладел почти всей Палестиной и в 141 г. добился полной независимости от Селевкидов. Период Священной истории от начала гонений Антиоха Епифана до смерти Симона Маккавея отражен в 1-ой Книге Маккавейской, которая также, как 2-ая и 3-я Маккавейские является неканонической. Эта книга, по стилю напоминающая древние израильские летописи, была написана в конце II в. до Р. Х. 2-ая Книга Маккавейская представляет собой параллельное повествование, охватывающее события со 175 по 160 гг. Она была написана по-гречески около 124 г. до Р. Х. и послана палестинскими иудеями в Александрию, чтобы поддержать в тамошней общине дух солидарности с собратьями, восставшими против язычников. Автор указывает на летопись некоего Иасона Киринеянина как на источник для своей книги. Следует отметить содержащееся в ней учение о воскресении мертвых (2 Макк.14,16), загробном воздаянии (2 Макк.6,26), молитвах за усопших (2 Макк.12,41-46), подвиге мучеников (2 Макк.6,18 – 7,41) и ходатайстве святых (2 Макк.15,12-16). В 3-ей Книге Маккавейской, также написанной по-гречески, говорится о заступничестве Божием за Свой народ во время гонений, которые устроил царь Египта Птоломей IV Филопатор (221 – 203 гг. до Р. Х.). Попытавшись войти в Святое Святых Иерусалимского Храма, Птоломей был поражен расслаблением и через некоторое время придя в себя, решил в отместку истребить в своей стране всех иудеев, которых пригнали на ипподром в Александрию для совершения массовой казни: их должны были растоптать разъяренные боевые слоны. После молитвы священника Елеазара и всенародного вопля к Богу на ипподроме явились два Ангела, и слоны стали топтать самих палачей. Это событие вразумило царя и привело к покаянию перед иудеями и их Богом. По мнению библеистов, книга появилась около 40 г. от Р. Х.

Правление сына Симона (134 – 104 гг. до Р. Х.) явилось самым блестящим в истории Асмонеев. Постоянно отбиваясь, как и его предшественники от нападения соседних стран, Гиркан окончательно подчинил Идумею и Самарию. Идумеи были обращены в религию иудеев, с которыми постепенно слились. В Самарии были до основания разрушены ее главный город с одноименным названием и храм на горе Гаризим, близ Сихема. На месте храма, возле священного камня, на котором, как считается, Авраам собирался принести в жертву Исаака, в настоящее время находится самаритянская синагога. Там же самаритяне до сих пор продолжают приносить жертвы Богу Израилеву. Из всего Св. Писания они признают лишь собственную редакцию Пятикнижия, которая сильно отличается от еврейского текста, являясь, фактически, таргумом – пересказом на древний арамеизированный диалект еврейского языка. Самаритянская письменность близка к древнеарамейскому и палео-еврейскому алфавитам (последний использовался до Вавилонского плена). В их богослужении и устной речи сохраняется особый диалект, представляющий собой смесь арамейского и арабского языков. В начале ХХI в. численность самаритян не превышает 750 человек, которые проживают в отдельном квартале палестинского города Наблус (Шхем) и в Холоне – пригороде Тель-Авива.

Сын Гиркана Иуда (Аристовул), правивший всего около года, провозгласил себя царем. Так, после 381-летнего перерыва в Израиле восстановилась монархия. Его сын Александр Ианний (Фракида) (103 – 76 гг. до Р. Х.) явился кровавым деспотом и бездарным правителем. Он вел неудачные войны (если не считать присоединения Заиорданья) и жестоко подавлял внутренние мятежи, инициаторами которых были фарисеи, возмущенные диким распутством царя-первосвященника, а также оспаривавшие законность соединения в одном лице духовной и светской властей. Саломея (Александра) – вдова Ианния, правившая с 76 по 67 гг. до Р. Х., напротив, обязалась перед фарисеями не делать ничего без их руководства. Она мирно царствовала, боготворимая народом за благочестие и любовь к старине. Фарисеи называли этот период «золотым веком». После смерти Саломеи воцарился ее сын, первосвященник Гиркан II, который через несколько месяцев был свергнут своим братом Аристовулом II, ставшим последним царем из династии Асмонеев.

В 63 г. до была захвачена римскими войсками под командованием Помпея, которые были призваны на помощь духовенством во главе с первосвященником Гирканом, боровшимся за власть с Аристовулом II. После трехмесячной осады Помпей овладел Иерусалимским Храмом и вошел в Святое Святых. Наместником римского триумвирата в Палестине стал идумеянин Антипатр, уполномоченный Гиркана. По мнению библеистов, примерно в те же годы появилась Книга Премудрости Соломона. Ее автором считается александрийский иудей, который писал по-гречески, используя цитаты из Септуагинты и был знаком с эллинской философией.

В 43 г. до Р. Х. после смерти Антипатра его сыновья Ирод и Фасаил стали римскими тетрархами Палестины. В 40 г. в страну вторглись парфяне, провозгласившие царем и первосвященником Антигона – сына Аристовула. В 37 г. Ирод при поддержке римлян после шестимесячной осады взял Иерусалим. Антигон был убит, а парфяне изгнаны из Палестины и Сирии. С этого времени началось правление над Палестиной Ирода Великого, который женился на Мариамне - внучке царя Аристовула и получил от римского сената царский титул. Воцарение идумеянина Ирода и пресечение династии Асмонеев по мужской линии было воспринято иудеями как то самое «отъятие скипетра от Иуды», о котором пророчествовал патриарх Иаков в своем благословении сыновьям (Быт.49,10) как о знамении скорого пришествия Примирителя (Мессии). Поэтому, три десятилетия, предшествовавшие Рождеству Христову, были наполнены как никогда усиленными мессианскими ожиданиями. В Ироде сочетались жестокий тиран и талантливый правитель. Стремясь стать популярным, он строил города и греческие театры, а также значительно расширил комплекс Иерусалимского Храма.