(ГИИ, Москва)
Восприятие сакрального и секулярного в искусстве
В данном докладе речь пойдет о динамике взаимоотношения сакрального и секулярного в художественной культуре с позиции психологии восприятия. Следуя данным методом, представляется уместным определять сакральное (вслед за П. Тиллихом) как поле предельного интереса[1]. предельных ценностей человека, обусловленное культурными факторами, формирующими его восприятие. Мы проследим, как определения для этого культурного феномена будут варьироваться в зависимости от типов восприятия. Вначале поговорим о природе человеческого восприятия как такового, а затем пронаблюдаем динамику сакрального/секулярного в зависимости от уровней восприятия и характера ценностей, предложенных интегральной философией.
Говоря о природе процесса восприятия, мы, опустив детальное описание нейрофизиологических процессов, остановимся на когнитивной его составляющей.
Теория эстетического восприятия американского эстетика и психолога искусства Арнхейма строится на том, что восприятие в основе своей представляет познавательный процесс, определяемый формами и типом зрительного восприятия. Таким образом, согласно Арнхейму, восприятие заключается в образовании «перцептивных понятий», каждый акт восприятия представляет собой «визуальное суждение»[2] Ученый придает большое значение этим понятиям в процессе художественного восприятия и творчества.
Схожие идеи мы находим и в исследованиях представителей гештальтпсихологии, которые трактуют восприятие как целостную конфигурацию – гештальт.[3] Согласно исследованиям гештальтпсихологов, человеческое восприятие – это не просто реакция на внешние стимулы, но гораздо более сложный организованный процесс. Из всего многообразия объектов индивид выбирает именно то, что на данный момент представляет наибольшую для него ценность[4]. Как мучимый жаждой человек на накрытом столе прежде всего заметит воду, так и художник из всего многообразия внешних и внутренних объектов восприятия выделит для себя наиболее эстетически ценный из них.
Следуя этим рассуждениям, нелишне было бы упомяноуть исследования А. Маслоу. Как известно, он выделяет универсальные базовые человеческие потребности в иерархическую структуру, где удовлетворение каждой потребности ведет к появлению следующей за ней: так происходит постепенное развитие личности от низших потребностей( пища, безопасность и т. д.) к высшим, от которых напрямую не зависит выживание ( потребность в любви, творчестве и т. д.).[5] В основе данной иерархии лежит «принцип относительного доминирования»: низшие потребности всегда сильнее последующих высщих.[6] Ученый считает, что эстетические потребности могут быть действительно базовыми и иметь силу не меньшую, чем низшие потребности, только у некоторых немногих личностей; в основном, потребность в прекрасном может проявиться только вместе в другими потребностями высшего порядка только после удовлетворения базовых.[7] Однако поскольку понятие «эстетического» достаточно субъективно, мы позволим себе предположить, что разные люди могут заниматься художественным творчеством и наслаждаться художественными произведениями, исходя из различных потребностей, в том числе и низших. К примеру, человека с неудовлетворенной потребности в любви будет интересовать любовная лирика или детское творчество. Нуждающийся в самоуважении будет с жадностью читать различные сказания о героях и рыцарях; также такой человек, возможно, предпочтет то искусство, пристрастие к которому сделает его более значимым в глазах окружающих. Соответственно восприятию подобных людей с неудовлетворенными низшими потребностями будет доступна только какая-то ограниченная часть художественной культуры, как впрочем и культуры в целом. И только самоактуализирующаяся (т. е. реализующая свои высшие потребности) личность способна понимать и глубоко чувствовать совершенно разные произведения искусства и, следовательно, свободно «играть» с ними, выбирая что-либо для себя скорее по настроению и эстетическому вкусу (который наиболее развит у таких людей), чем по действительной насущной потребности.[8]
НЛП-психологи утверждают, что все, что мы познаем, является лишь нашим восприятием действительности – персональной «нейрологической картой», которая лишь отчасти совпадает с реальностью и другими картами[9]. Изучение и описание различных карт, особенно карт выдающихся деятелей науки и искусства занимают значительное место в данном психологическом направлении.
Более глубоко и детально подходит к проблеме восприятия швейцарский психолог и философ Жак Пиаже. Он разграничивает восприятие и интеллект, определяя первое как знание, получаемое в результате непосредственного контакта с объектом, а второе как знание, получаемое вследствие пространственно-временных отклониений от объекта.[10] Также ученый предлагает различать в перцептивной сфере восприятие как таковое и перцептивную деятельность, «вмешивающуюся в сам факт центраций внимания или вменения центраций»[11] (в том числе, формирование гештальта). Однако, согласно его мнению, сложно сказать, «где кончается перцептивная деятельность и начинается интеллект»[12].
Представляют интерес также рассуждения Пиаже относительно языка и его роли в процессе восприятия и мышления. Ученый считает, что «язык не полностью объясняет мышление, поскольку структуры, которые характеризуют это последнее, уходят своими корнями в действие и в сенсомоторные механизмы более глубокие, чем языковая реальность. Но всё же очевидно, что чем более сложными становятся структуры мышления, тем более необходимым для завершения их обработки является язык. Следовательно, язык — это необходимое, но не достаточное условие построения логических операций».[13] Соответственно, художественное творчество, обусловленное достаточно сложной структурой мышления, имеет языковую природу и прочтение.
Маслоу, рассуждая о природе человеческого восприятия, считает одним из основных его свойств формирование стереотипов.[14] Процесс восприятия характеризуется классификацией вновь полученного сенсорного опыта в соответствии с опытом прошлого. Это обеспечивает окружающий мир относительной ясностью и стабильностью.[15] Исключения составляют творческие люди, которых Маслоу противопоставляет ученым-классификаторам. Их художественный тип восприятия не нуждается в классификации, а, напротив, сосредоточен на свежести и уникальности полученного опыта. «Их задача <…> при наличии таланта, умение эапечатлеть это переживание, чтобы другие, менее восприимчивые люди также смогли увидеть его новым взглядом».[16]
Интересен, на наш взгляд подход к восприятию и языку в философии дзен-буддизма. С одной стороны, язык служит лишь для того, чтобы показать иллюзию, которую он выстраивает в человеческом сознании, показать, что те объекты, которые называются, «заговариваются» (Белый), не могут быть названы, выражены или познаны посредством слова. С другой, стороны, все это может быть так или иначе передано не без участия слов (буддийская традиция включает в себя огромный корпус текстов, а также практики бесед с мастером «мондо» и отгадывание своеобразных загадок - «коанов»), а сами слова, если рассматривать их в подобном ключе, будут прямым указанием на свою иллюзорность по отношению к реальности.[17] То же можно сказать и произведениях искусства, базирующихся на данной философии. В творчестве художников этого направления всегда присутствует указание на данный момент, любование настоящим, стремление с помощью художественного языка выйти за его пределы, живое и непосредственное стремление передать опыт настоящего. Это достигается посредством простоты и незамысловатости художественной формы. «Дзен – это радикальный эмпиризм».[18]
Все вышеперечисленные исследования свидетельствуют о том, что в ходе восприятия и художественного творчества человек в той или иной степени руководствуется своими ментальными установками. Соответственно, и творчество, и его восприятие всегда обусловлены субъективными факторами. От этого, на наш взгляд, напрямую зависит как классификация художественных произведений, так и определения сакрального и секулярного в данной культуре.
Далее мы как раз предпримем попытку подобной классификации, опираясь на типы восприятия, описанные интегральной философией. В частности, Спиральная Динамка поможет увидеть, как доминирующие ценности влияют на предмет художественного творчества и его восприятия. В процессе творчества художник как нельзя лучше раскрывает мир своих ценностей, в том числе и «предельных ценностей» – т. е. сакрального, которые, как мы увидим, меняются от уровня к уровню. С другой стороны, возникновение и популярность тех или иных художественных произведений может неплохо охарактеризовать господствующие ценности той или иной культуры – ту сеть, сквозь которую каждый человек воспринимает мир.
Набирающая популярность в начале XXI века Спиральная Динамика (К. Грейвз, Дж. Бек и К. Ковен), позволяет ясно структурировать известные типы человеческого сознания, а значит, и все поле культуры, в холархическую систему, где каждый последующий элемент не только превосходит, но и включает в себя предыдущий. Каждый холон[19] как в феноменологическом, так и в историческом измерении может быть четко охарактеризован соответственно всей системе.
Рассмотрим подробнее линию ценностей. При ее создании авторы опирались на исследования А. Маслоу, который одним из првых говорил об интегральной (холистической) природе личности.[20] Вот основные стадии развития ценностей, согласно Грейвзу и Спиральной Динамике, Д. Бека и К. Коэна.[21] Для большей наглядности кроме названий создатели охарактеризовали каждую стадию (уровень) цветом из радужного спектра.
1. Бежевый цвет: Архаическая стадия: выживание любой ценой.
2. Пурпурный цвет: Магико-анимистическая стадия: вера и преклонение перед волшебными силами стихий.
3. Красный цвет: Эгоцентрическая: сосредоточение на «мне» и «моей власти».
4. Синий цвет: Этноцентрическая или Абсолютистская: абсолютистские ценности – жестко фиксированные и истинные для всех людей.
5. Оранжевый цвет: Индивидуалистическая или рациональная: вера в бесконечные возможности науки и разума.
6. Зеленый цвет: Плюралистическая: сетевое мышление, забота о земле и ее обитателях; переход от традиционных к модернистским и постмодернистским ценностям.
7. Желтый цвет: Системная или интегральная: осознание, принятие и применение естественных иерархий (холархий), систем и форм.
8. Бирюзовый цвет: Холистическая: использование всей спирали – интеграция чувств и знания; появление «новой духовности как сети всего сущего».[22]
У каждого человека, на какой бы стадии он бы ни находился, присутствуют ценности предыдущих стадий, поскольку в соответствии с уровнем все они выстраиваются в холархию, и определенная группа ценностей обязательно будет доминировать, как правило, являясь и «предельным интересом» индивида.
Особенно ярко это видно в искусстве, где автор, стремится выразить себя, неминуемо демонстрируя, а иногда и проповедуя свои ценности, свой предельный интерес.
Начнем со второй, магико-анимистической стадии. Ей соответствует «мышление по преимуществу анимистического типа; землю переполняют злые и добрые магические духи, которые оставляют за собой благословения, проклятия и колдовские чары, определяющие все события. Общности формируются по типу этнических племен. Духи предков связывают племя воедино. Политические связи устанавливаются в соответствии с принципом кровного и племенного родства»[23]. Наблюдается в различных этнических племенах, где присутствует вера в колдовство, кровные клятвы, талисманы удачи и т. п. Также присутствует в бандах, спортивных командах и корпоративных кланах.
Изображаются соответственно, силы природы, магические духи, семейные и другие клановые узы, их символика и лидеры. Очень часто подобные изображения воспринимаются как сакральные объекты.
На эгоистической стадии наблюдается «первое проявление самости, отдельной от племени – могущественной, импульсивной, эгоцентрической, героической»[24]. В культуре и искусстве наблюдается многообразие эпических героев и герои «а ля Джеймс Бонд», которые покоряет силой, побеждает хитростью и подчиняет; в полную меру наслаждается собой, не ведая сожаления и раскаяния[25]. В качестве примера очень показательной является античная мифология, которая нашла свое выражение во многих произведениях древнего искусства и покорила многих творцов эпохи возрождения.
Этноцентрическую стадию Грейвз и Бек называют «Сакрально-абсолютистской». «В жизни есть смысл, направление и цель, и все определяется всемогущим Другим или Порядком. Этот праведный Порядок насаждает кодекс поведения, основанный на абсолютистских и неизменных понятиях "правильного" и "неправильного". Нарушение кодекса или правил влечет за собой суровое, возможно, вечное наказание»[26]. Часто этот уровень бывает религиозным (в смысле мифического членства), но может быть и светским или атеистическим Порядком или Миссией. Яркие примеры этого уровня мы можем видеть в традиционных религиях, каждая из которых полагает себя единственно истинной и имеющей элитарное право даровать вечное спасение. На данной стадии граница между сакральным и секулярным наиболее четкая, дело в том, что все стандарты и ценности наиболее ясно определены. Соответственно, многие произведения религиозного искусства находятся именно на этом уровне.
На рациональной стадии индивид спасается от давления большинства и ищет истину в индивидуализме и способностях собственного разума. Вера может оставаться, но рациональные объяснения ее положений ценятся гораздо больше, чем слепое поклонение Порядку. В большинстве своем господствуют материалистические ценности (мода, спорт, наука, бизнес). Сакральные ценности прошлого уходят на второй план, уступая место разуму и успеху и внешней привлекательности. Наступает индустриальная эпоха, эпоха модерна, и у нее совсем иные кумиры.
Начиная со следующего уровня, мы видим возможность плюрализма. Людьми признаются не только ценности их группы или авторитета, но и других общностей. Соответственно, зона сакрального тоже может расширяться.
Плюралистическая стадия, прежде всего, характеризуется либерализмом ценностей. Культуры признаются равнозначными, а иногда и равноценными. Однако интегрировать столь большое поле феноменов и продвинуться на следующей уровень удается далеко не всем. На этой стадии представлено все поле постмодернизма, представляющим спектр ценностей разных культур, вообще не пытаясь их иерархиезировать.[27] Яркий пример тому – феномен современного искусства, которое называя себя подобным образом, становится на одну ступень с искусством предыдущих эпох. Свой либерализм люди плюралистического уровня отстаивают достаточно рьяно. Можно сказать, что постмодернизм вообще лишает культуру сакрального. Причем десакрализация видится с этой позиции даже как определенная миссия. Например, творчество Уорхола и других постмодернистов, а также «Евангельский проект» О. Врубеля, выставка «Осторожно – религия».
Последний феномен очень ярко характеризует положение дел на всех рассмотренных нами шести уровнях. Именно дух соперничества и противостояния является их постоянной характеристикой. Например, «синему порядку очень неприятны и красная импульсивность и оранжевый индивидуализм. Оранжевый успех считает, что синий порядок предназначен "для дураков и неудачников, а зеленое связывание слабо и несущественно. Зеленый эгалитаризм терпеть не может превосходства и ранжирования ценностей, "больших картин" и всего, что выглядит авторитарным, и потому остро реагирует на синее, оранжевое и все, что идет после зеленого»[28].
Следующие два уровня названы «уровнями второго порядка». Маслоу обнаружил скачок от дефицитарных потребностей к бытийным – т. е. к самоактуализации и самотрансценденции. Грейвз фактически дает объяснение открытию Маслоу[29]. На место отстаивания своей точки зрения приходит умение видеть истину для каждого уровня восприятия реальности, интегрировать различные ценности. С каждым феноменом здесь обращаются бережно, но отводят ему место в целостной холархической системе. Если говорить о духовной линии развития, то для этого уровня характерен сверхрациональный (трансперсональный) способ восприятия религии, искусства и бытия в целом. В соответствии с определенными трансперсональными переживаниями человек способен воспринимать весь мир как целостную систему, в которой каждый элемент по-своему важен и наделен высшим смыслом. Соответственно, зона эстетического, как и сакрального, охватывает не только все религиозно-духовные системы, но и все бытие, весь космос. В искусстве особенно ярко видно, как Я художника отходит на второй план, подчиняясь «реальности как она есть». Это ярко демонстрирует традиционная японская поэзия и живопись, тесно связанная с философией дзен-буддизма. Из европейской культуры можно привести в пример художника интегрального направления Криса Хуана, поэзию В. Блейка.
Подобным образом американский философ интегрального направления Кен Уилбер, исследуя восприятие искусства, использует концепцию трех очей: око плоти, око ума и око духа. Человек может классифицировать изобразительное искусство с точки зрения того, от какого ока оно в основном зависит. Например, реализм и натурализм зависят главным образом от ока плоти; абстрактное, концептуальное и некоторые произведения религиозного искусства (прежде всего, синего уровня) зависят от ока ума: а некоторые великие творения духовной живописи — например, японская поэзия или живопись сумие — зависят от ока созерцания, ока духа.
Каждое око видит разный мир — мир материальных объектов, мысленных представлений, духовных реалий. И каждое око может изображать то, что оно видит. Чем выше око, тем глубже искусство.[30]
Рассмотренные нами подходы изучения проблемы восприятия сакрального-секулярного в искусстве, безусловно, не являются единственными в своем роде. Нам интересно было изучить именно уровень ценностей, который зачастую определяет предельный интерес, как индивида, так и культуры. Уровни Спиральной динамики являются, на наш взгляд, наиболее общими критериями для классификации состояний сознания и, соответственно, типов культуры и искусства, нежели теории, к примеру, классической психологии и НЛП, выделяющие типы восприятия в соответствии с психофизиологическими возможностями. Однако определение сакрального как поля предельных ценностей, особенно после представленных рассуждений об уровнях восприятия кажется нам единственно возможным.
Мы увидели как много в искусстве определяется процессом восприятия, в ходе которого которое выхватывает из общего фона наиболее достойный. Уникальные психофизиологические особенности, разнообразие состояний сознания, наличие трех очей – плоти, ума, духа - создают широкий спектр так называемого сакрального в произведениях искусства, доступный современному человеку.
[1] Мы берем за основу определение «святого» П. Тиллиха как «то, что предельно нас интересует» \\ Динамика веры \\ Избранное. Теология Культуры. – М.: Юрист, 1995. С. 136.
[2] Искусство и визуальное восприятие (сокр. пер. с англ. ). — Москва, Прогресс,1974. С. 21.
[3] Тертель . Курс лекций: учеб. Пособие. – М.: Проспект, 2006. С.68.
[4] Малкина-Пых практического психолога. – М.: Эксмо, 2006. С.307.
[5] Мотивация и личность. 3-е изд. / Пер. с англ. – СПб.: Питер, 2009 с. 108 – 111.
[6] Там же. С. 108.
[7] Мотивация и личность. 3-е изд. / Пер. с англ. – СПб.: Питер, 2009 с. 72.
[8] Там же. С. 204.
[9] Стратегия гениев. – М.: Класс, 1998. Т. 3. С. 46.
[10] Психология интеллекта. – М., Директ-Медиа, 2008. С. 24
[11] Там же. С. 37
[12] Там же.
[13] Генетический аспект языка и мышления // Психолингвистика. — М., 1984. — С. 334—335.
[14] Мотивация и личность. С. 259.
[15] А. Белый в своей статье «Магия слов» пишет: «Стремясь назвать все, что входит в поле моего зрения, я, в сущности, защищаюсь от враждебного, мне не понятного мира <…>; всякое слово есть заговор; заговаривая явление, я, в сущности, покоряю его…[15]».\\ Символизм как миропонимание. – М., 1994. С. 132.
[16] Там же. С. 258.
[17] Касевич . Картина мира. Язык. С. 132.
[18] Дзен и японская культура. \\ Дзен –Буддизм. Основы Дзен-Буддизма. Практика Дзен. / Пер. с англ. – Бишкек: , 1993. – с. 399 – 401.
[19] Холон — нечто, одновременно являющееся и целым само по себе, и частью чего-то ещё; ключевое для философии Кена Уилбера понятие, заимствованное им из произведений Артура Кёстлера.
[20] См., напр., Мотивация и личность. 3-е изд. / Пер. с англ. – СПб.: Питер, 2009 с. 46 – 47.
[21] Название Теории эмерджентных, циклических уровней существования Клэра Грейвза (также: Теория уровней человеческого существования) в виде «Spiral Dynamics (Спиральная Динамика)» было придуманно после смерти автора (1986) его студентами Доном Беком и Крисом Кованом в их книге Спиральная Динамика: Управление Ценностями, Лидерством и Изменениями (the Spiral Dynamics: mastering values, leadership, and change).
[22] Интегральная психология: Сознание, Дух, Психология, Терапия. М.: АСТ, 2004. С. 70 – 71.
[23] Интегральная психология: Сознание, Дух, Психология, Терапия. С. 74.
[24] Интегральное видение. М.: Открытый мир, 2009. С. 121.
[25] Спиральная динамика. СПб.: Бест бизнес букс, 2010. С. 272 – 290.
[26] Там же.
[27] Спиральная динамика. – СПб.: Бест бизнес букс, 2010. С. 334 – 351.
[28][28] Интегральная психология: Сознание, Дух, Психология, Терапия. С. 75.
[29] Там же. С. 76.
[30] Один вкус; Пер. с англ. – М.: АСТ, 2004. С. 269.
