"Пересмотр Древнего Племенного Ритуала в 21-ое столетии: Гоа Гил и Опыт Транс Танца"
_______________________
_____
Майкл Белден Макатир
Май 2002
Перевод: www. *****
Ноябрь 2004
Версия 1.02
Оглавление:
Вступление…………………………………………….4
Глава 1: Гоа Транс Вечерины как " Светский Ритуал:" История Современной Коммуны………………………………………..7
Посвящяется Моим Родителям и Учителям:
Особенно Гилу, Ариане и Лани
Om Namo Narayan!
Вступление
В моей первой поездке в Индию в 1998, попытки встретиться со своим младшим братом перед Джайпурским Городским Дворцом в Раджастхане закончились, нашей встречей на берегу океана в маленьком штате Гоа. Весьма неожиданно для нас обоих, было обнаружить там сотни иностранцев, собравшихся вокруг того, что стало темой моей работы: гоа-транс вечерины. Этот стиль вечерин, на которых электронная танцевальная музыка играется ди-джеем всю ночь под открытым небом, распространился именно из Гоа, чтобы стать глобальным явлением, затрагивающим жизни современной молодежи по всему миру.
В этом эссе, я буду исследовать гоа-транс вечерины, на примере организованных Гоа Гилом, где он является ведущим ритуала. Гоа Гил, которого часто называют "отец гоа-транса, " именует свой проект создания этих вечерин – «Пересмотр Древнего Племенного Ритуала в 21-ом столетии". Идея вечерины как "ритуала" весьма интригует так как, акт танца всю ночь под ритмичную музыку, легко сопоставим с племенным ритуалами нашего архаичного прошлого.
Феномен транса, возникает в точке, когда участник становится убежденным, что что-то большее чем то, что обычно называют "вечеринкой", имеет место быть. Термин "вечеринка" становится неадекватным для того, чтобы описать восприятие этого события, тем, кто этого не испытывал. Возможно использование слова "вечеринка" среди других участников этого действия, которые могут понять слово в его измененном значении. Для объяснения экстраординарных качеств, которые присутствуют на гоа транс вечерине, более верно использование термина "ритуал".
Содержание этих "экстраординарных" качеств и следовательно значение "ритуала", очевидно отличается, в зависимости от опыта каждого индивидуума. В дополнение к emic/etic[1] различию в слове "вечерина", градация значения в использовании emic термина также существует. Например, два участника могут согласиться с утверждением «это была великолепная вечерина», но один получил на ней много удовольствия, а другой религиозный опыт. Описание выступления различных ди-джеев может также отличаться.
По этой причине, я хочу сосредоточить своё внимание на DJ Гоа Гиле, который в дополнение к своей интернациональной известности, является также Индусским садху. Как станет очевидным на следующих страницах, Гоа Гил полностью приравнивает свои вечерины к традиционными религиозными ритуалами и обрядам инициированиями. Гоа Гил утверждает, что методы, которые он использует в создании вечерин - в основном те же, которые предписано использовать в традиционных религиозных ритуалах.
Конечно, это не обязательно подразумевает, что он способен дать почувствовать «ритуал» всей аудитории. Некоторые могут быть более восприимчивы к его методам, чем другие. Также, существует градация в восприятии, от полноценного религиозного ритуала до общего коллективного собрания. Я поэтому разделил спектр значений в термине "ритуал", на три широких категории: светский, структурный, и религиозный.
"Светский Ритуал" - это тот элемент ритуала, который относиться к сбору массы людей. Здесь, элемент светской конгрегации рассматривается, как способность создавать и укреплять социальную общность. Из светского начала, эта общность может расти до такой степени, что начинает формировать коллективные мировоззрения и даже религиозные идеи. Это хорошо видно на примере транса, идеи которого сформировались в результате психоделической революции шестидесятых и, в конечном счете, привели к формированию общества хиппи в Индии. Сам акт сбора в такой социальной обстановке, также может иметь "ритуальное" значения.
Специфические аспекты Гоа-транса, которые делают его схожим со структурой обряда входа (rite de passage), рассматриваются под категорией “структурного ритуала”. Здесь, определенные методы, используемые Гоа Гилом в организации транс вечеринки, рассматривается относительно того, что Виктор Тернер называет ритуальной структурой. Социальное состояние общности является результатом определенных структурных методов, а методы являются результатом преднамеренного усилия в создании "ритуальных" условий.
Давайте рассмотрим, религиозные установки Гоа Гила, и религиозный символизм, которые он использует. При анализе вечерины как “религиозного ритуала”, роль Гоа Гила, с его харизматической ритуальной властью, становится важной в информировании коллектива и управлении обрядом входа.
При таких категориях анализа, вечерина может рассматриваться как вертикальная сетка ритуальных возможностей. На уровне светского ритуала, не существует существенных различий между транс-вечериной и другими формами светского коллективного собрания. Подобные "ритуальные" измерения, как можно заметить, также существуют на рэйвах, рок-концертах или даже на футбольных матчах. Категория структурного ритуала, делает транс-вечерину отличной от других светских празднований. И религиозный ритуал, Обряд Входа, как следствие ритуальной структуры придаёт религиозное значение.
В рамках этого эссе я постепенно поднимусь по вертикальной сетке ритуальных возможностей, представленных на вечеринках Гоа Гила "Инициирование Трас Танца". Я покажу, как, в зависимости от манеры приема аудиторией информации, Гоа Гил “Пересматривает Древний Племенной Ритуал в 21-ом столетии”.
Первая Глава
Гоа Транс Вечерины как “Светский Ритуал”:
История Современной Коммуны
Хотя “психоделические транс вечерины” сами по себе могут классифицироваться как "ритуал", однако в них отсутствуют такие важные элементы как религиозное кредо или этническая однородность. И даже слово "ритуал" весьма поверхностно описывает сущность этого явления. Однако, описание события его участниками, могут послужить источником для анализа, который включает элементы, еще более фундаментальные для ритуала, чем типичные. Также, я буду использовать элементарные формы ритуальной теории, чтобы объяснить «ритуал» себе и другим. В главах два и три, эти теории будут более подробно исследованы и описаны, эффективно классифицируя Гоа-транс вечерины Гоа Гила. Поэтому, моя задача в этой главе, состоит в том, чтобы дать начальное описание и историю психоделического транса, сохраняя всестороннее описание и аргументы, которые определяют вечерину, как ритуал, для последующих глав.
И даже простое описание транс вечерины, из-за ее схожести с коллективным собранием, немедленно приводит к рассмотрению ритуальной интерпретации Дерхеимиана (Durkheimian). Действительно, социальное единство участников коллективного собрания, является самыми фундаментальным элементом в ритуальной природе этих вечерин. Однако анализ Дерхеимиана самостоятельно, не в состоянии найти разницу в транс вечерине от других форм светского собрания. Самый основной элемент ритуала, обнаруженный на транс вечеринах - то, что Салли Мур называет “светский ритуал” (Мур 5), социальный элемент найденный во многих формах празднований, большинство из которых нельзя реально назвать ритуалом. Задача глав два и три, добавить специфику к фундаментальному характеру транс вечерины так, чтобы её можно было интерпретироваться как ритуал. К концу этой главы, социальный анализ Дюхеймиана будет служить описанием и базисом, для построения последующих теории.
Узкая направленность этого эссе на работу ди-джея Гоа Гила выбрана в значительной степени из-за тонких методов, которые он использует при проведении своих вечерин, и это станет важным в следующих главах как факторы определения ритуала. В этой главе, эти особенности менее важны. Последующее описание стремится рассказать о социальном движении, частью которого является Гоа Гил. Здесь описывается социальная обстановка, которая развивалась среди международной группы людей на Южном берегу индийского штата Гоа. В этом обществе, определённый стиль пустил корни и начал распространяться по всему миру: “гоа транс вечерина” или “глобальная психоделическая транс вечерина.”
В случае, рассматриваемом мною, записанная ранее электронная транс-музыка играется ди-джеем, который, смешивает музыку из двух источников, поддерживая непрерывный поток ритма в течение многих часов подряд. Музыка длится по временичасов, и в том случае, который я описываю, играется единственным ди-джеем. Люди, в количественных пределах от 20 до тысяч, танцуют под эту музык всю ночь и день. Вечерины - почти всегда это опен-эир, проходят на природе, в естественных условиях, и часто в соединении с природными явлениями типа полнолуния. Явление Гоа транс - прямое следствие психоделического движения культуры хиппи 1960-ых. Использование наркотиков, особенно психоделического - ЛСД, является широко распространенным сопутствующим обстоятельством на этих вечеринках, влияя и на участвующих людей, на создание музыки, на формат вечерины и на общую культурную обстановку. Вышеупомянутые категории; музыка, танец, наркотики, и географическая / религиозно-культурная обстановка - главные переменные, которые я буду использовать, исторически и описательно, для понимания социальной стороны вечерины.
Гоа транс музыка берёт свои корни непосредственно из неформальной культуры Гоа. Иностранцы, которые приехали в штат Гоа, были членами определенной культурной группы: хиппи 1960-ых. Также, они были носителями культуры, в которой музыка играла очень большую роль. Мало того, что она была привезена ими в Индию, они попытались создать общество, которое брало “лучшее из Востока и лучшее из Запада”, как говорит Гоа Гил “наше искусство, наши идеи и нашу музыку” главные компоненты Западной культуры, которую они сохранили и активно развивали.
Конечно эта группа, в значительной степени состояла из путешественников-хиппи, которые не были знакомы вне Индии. Они стремились друг к другу, в этом путешествии из-за общих интересов и культурных тождеств. Музыка являлась основной частью их идентичности. Солидарность, являющаяся результатом общей музыкальной/культурной идентичности засвидетельствована тем фактом, что собрание на "вечерине" было первичной причиной в мотивации, этой кочевой группы, к их сбору их в Гоа.
Все эти люди встретились …, путешествуя повсюду. Некоторые люди пришли, чтобы изучить индийскую музыку. Другие пришли, чтобы жить с йогами в Гималаях. У всех свои пути. Некоторые люди отправились, путешествовать на лошадях в горах Афганистана, а некоторые доехали до Бали. Это был на Рождество в Гоа. Это было большим событием. Все старые друзья, которых Вы могли встретить по всему миру; собрались в Гоа на Рождество. Там, все встретились, мы обменялись нашими историями, “что Вы делали?” И была вечерина (Гоа Гил 1997b).
Общая музыкальная концепция, первоначально зародилась в 60-х из психоделического рока, который наиболее развился на Западе, особенно в Сан-Франциско. Длительное постепенное стилистическое развитие этой музыки - закончилось созданием электронной Гоа-транс музыки. Как вспоминает Гоа Гил,
И там (в Гоа) мы продолжили то, что делали здесь (на Западе), в начале это очень напоминало Запад, мы сделали сцену на берегу, и поставили некоторое оборудования. Мы играли ночи напролёт, сначала это было звучание Сан-Франциско 60-ых, затем джазовый фьюжн и рэггей.
И затем к 1980-м меня, как музыканта, который находился на этой в сцене всю жизнь, начала утомлять эта музыка, и я начал слушать первую экспериментальную электронную танцевальную музыку, зародившуюся в Европе, откуда мне и привозили некоторые записи. Я целиком погрузился в эту музыку, и начал делать вечерины, где игралась только эта музыка (Гоа Гил 1995).
В то время музыка, в настоящее время называемая “гоа-транс”, почти вся, создавалась вне Индии, но её стилистические особенности в основном зарождались в Гоа:
'83/' 84 были началом - в это временя, мы начали проводить вечерины где всю ночь играли электронную танцевальную музыку, и у нас появились флуоресцентные лампы и флуоресцентные картины; это стало атрибутом транс вечеринок до современных времён. В те дни, играть всю ночь было довольно трудно. Было много записей, на которых была действительно хорошая музыка, но очень часто она сопровождалась пением или ещё чем-нибудь ужасным. Так что в те дни, мы имели обыкновение делать копию только хороших участков трека на кассету. И затем на двух профессиональных плеерах, я делал другую запись, расставляя хорошие части в различных последовательностях (Гоа Гил 1997b).
Скоро начался диалог между музыкой, производимой на Западе и стилем диктуемым Гоа. Путешествующие музыканты, собирали музыкальные новшества, имевшие место в Гоа, и начали в Европе производить музыку, которая лучше соответствовала эстетике "Гоа".
Тогда их услышало много людей, придя на вечерину, а музыканты, вернувшись в Европу, стали писать музыку, которая полностью соответствовала нашим вечеринам. Таким образом, все это развилось и выросло в то, что мы сегодня называем гоа-транс музыкой (Гоа Гил 1995).
“Психоделик транс” музыка в его теперешней форме основана на сгенерированном компьютером ритме 4/4, со скоростью ударов в минуту. Коул и Ханнон говорят о нём,
Гоа транс лучше всего называть психоделической танцевальной музыкой. В Гоа, Индии, основной наркотик, применяющийся на вечеринах - ЛСД. Само собой разумеется, музыка и ее композиторы основываются на этом факте, каждый трек построен на сложном переплетении синтезированных звуков, собирающихся в мощный калейдоскоп. Прибавьте к этим звукам семплы из фильмов и других источников, свисты и короткие электронные звуки, которые стимулирующе воздействуют на психику. Ритм - ровный, размера 4/4, но часто скрывающийся за множеством аналоговых звуков. Большая часть мелодии идет с постоянным развитием 16-ти или 32-ух нотной схемы (1996).
Очевидно, что устное описание музыки невозможно, с точки зрения социо-исторического анализа можно сказать, что этот новый формат музыки служит основным инструментом социальной идентичности, и благодаря этой музыке создается концепция общества. Как утверждает Рэй Касл (Ray Castle), один из первых гоа ди-джеев, “Гоа было своего рода братством непонятных, сверхъестественных, психоделических коллекционеров музыки, собирающихся здесь… обмениваясь композициями, копируя их, и затем, создавая вечеринки, где они играют”. Мало того, что музыка была одним из главных интересов для членов этого общества, она также непосредственно формировала некую символическую функцию для сообщества; музыка представляла социальное состояние сообщества. Согласно интервью с Гоа Гилом, новая волна электронной музыки была,
Музыка, отразила времена, в которых мы жили!!! Комбинация племенных ударных с космическими звуками и сэмплами... это было как... Древность + Будущее = Настоящее..., мы собрали так много такой музыки, сколько могли, поскольку мы сходили с ума от того звучания!!! (Гоа Гил 2001)
Можно сказать, что для общества современных Западных жителей в поиске древнего Восточного духовного знания, этот стиль музыки был всем, в том числе и звуковым тотемом. Это помогло и определить общество и создать его. Один из участников вечерины заметил:
Из-за природы этой специфической культуры, … музыка занимает здесь серьёзное место, потому что она то, что объединяет людей, которые приходят на вечерины, чтобы расширить сознание... (Rasenick 2002).
Стиль танца, который выделяет транс вечерины, как видно даже из названия, подобен трансу. Один журналист отмечает существенную связь между концепцией психоделического рока 60-ых и того, что он видел в Гоа, описывая танцоров Гоа “части их тел непрерывно перетекают, как ритуальная кость мертвеца, танцует на гране возможности” (Дэвис 1). Танец транса это индивидуальный танец, хотя обязательно проводиться в группе, и может лучше всего быть описан как "экстатический". В первый раз один из участников отметил,
люди двигались так же как, члены Южного Баптистского движения в течение проповедей, так же как гаитяне во время колдовства, движение людей, которые отпустили себя и двигаются с энергией более высокой, с той энергией которую они ищут (Валкер 2001).
Возможно, более адекватное описание может быть достигнуто, дополнив вышеприведённое данным из одной Сиэтлской газетной статьи: “Трансеры … топчут и вращаются со стойкостью 20 преподавателей аэробики” (Бенедетти 3).
Историческая связь с культурой 60-ых, также очевидна в общем подходе к транс-танцу. Музыкальный стиль импровизированного психоделического рока, отличающегося свободной формой, в котором инструментальная импровизация, приводит к непрерывному импровизированному танцу. Это стало важным механизмом который влиял на развитие музыки в Гоа. Музыкальный выбор был продиктован тем фактом, что “мы имели своё понятие о создании вечерины, и мы урезали треки, так чтобы они соответствовали нашей концепции” (Гоа Гил 1995). Возникает ощущение культурной исторической непрерывности. Следующая цитата охватывает несколь больше чем просто традиция 60-ых: она описывает связь между современными музыкальными приемами и зарёй человечества:
Когда то, в Сан-Франциско, мы называли это “Танцевальные Концерты”, их устраивали Фэмели Дог, выступали и Биг Брозер и Грейтфулл Дэд... Мы имели обыкновение распространять вайб и поворачиваться к людям. Свет и звук могли действительно … уводить людей в другие миры. Это никогда не изменялось. Это было испокон веков. Так как сначала своего существования человечество использовало музыку и танец, чтобы общаться с духом природы и духом вселенной. Так что мы всего на всего делаем то же самое, только в наше время (Гоа Гил 2001c).
Использование психоделических наркотиков - другая сила социального единения в “транс обществе” и базируется на той же самой исторической траектории, что и остальная часть этой культуры. Развитие, которое имело место в музыке, произошло под ветром психоделики: от “психоделического рока” к “психоделическому трансу.” В то время как большинство участников, включая Гоа Гила, согласились бы, что использование наркотиков - не необходимое условие для истинного участия, эффект влияния ЛСД на вечерины весьма обширен. Коул и Ханнан утверждают, что даже “поиски сверхъестественной психоделической музыки были вдохновлены и облегчены при помощи ЛСД, препарата, который стал глубоко связан с Гоа Транс Вечеринами”
Получение опыта ЛСД родственно тому, что бы быть введенным, или "инициированным" в другую действительность (Блум 284). Также, среди его пользователей есть мнение, что они были в определённом кругу лиц которым известно уникальное знание. Ричард Блум утверждает, что это качество психоделического опыта - основание для сильного социального единства среди его пользователей:
Ясно демонстрируется, что использование ЛСД - социальное явление. Препарат дается одним человеком другому по предсказуемым линиям … Позже, те, кто продолжает использование, делают это в сотрудничестве с другими людьми и действительно формируют социальные группы, основанные на разделенном опыте и общих интересах (271).
Также существуют логически выведеные, моральные, эстетические или философские ценности, связанные с действительностью открытой психоделическому пользователю. Блум утверждает, что эти “ценности, связанные с ЛСД, и группой, использующей препарат, являются основанием для создания этноцентрисского контраста ‘мы - они’ ” (72), как следствие из “восстановления этического братства” (там же. 284). Этот тип системы ценностей помогает определить общество гоа-Транса, и закрепить смысл исторической непрерывности, что становиться очевидным в словах Гоа Гила:
Вы должны жить жизнью, и Вы должны быть братом для всех. Вы должны делать то, что говорите... Это определенный кодекс чести. Но он был уже в ‘60-ых (Гоа Гил 1997b).
Однако, существование определения “психоделическая этика” не означает, что сам психоделический опыт диктует включение или исключение человека из этноцентриской социальной группы. В то время как ценности “общества транса” могут находиться под влиянием психоделии, и в то время как психоделический опыт, возможно, играет первичную роль в объединении людей, которые приняли эти ценности, приём наркотиков не является обязательным для нахождения в этом транс-обществе. Блум отмечает:
Очевидно, что можно показать признаки членства в том, что наблюдатель со стороны назвал бы "группой принимающих наркотики", но нет необходимости употреблять наркотики или, по крайней мере, употреблять их очень часто …, Это подразумевается - то, что общество построено на единстве веры, межличностных коммуникаций, и образа жизни, и не обязательно использование наркотиков и тем более их регулярное использование. (73)
Это - так, потому что “психоделическая этика” непосредственно не базируеться на состоянии наркотического опьянения, но восприятие действительности меняеться после действия препарата. То, что психоделический опыт поднимает вопросы о Действительности, видно в широко распространившемся интересе к Восточным религиям: “никогда прежде не возникало такого массового интереса к азиатским религиям, как после психоделической революции конца 1960-ых” (Глок 1). Люди заинтересовались духовными традициями в результате реакции на психоделический опыт, потому что они не могли переработать тот опыт, который получили, ту показанную "действительность", а не в результате химически вызванного удовольствия. С одной стороны, это позволяет определить параметры этого общества как этического, а не наркотического. Более значительно то, что это заставило пользователей и их друзей искать и в конечном счете заинтересоваться религиозными рассказами, которые могли помочь всесторонне описать и понять действительность, наблюдаемую в течение психоделического опыта. Это само по себе в конечном счете стало бы главным источником социальной солидарности. Рассказ Свами Чэйтанья, индийского путешественника, участника вечерин, резидента Гоа и индусского священника - актуальный момент:
Есть связь между психоделическими наркотиками и йогой, хотите верьте хотите нет. Многие из людей, которые употребляли психоделические наркотики в 60-ых, делали это с ощущением исследования. Исследуя разум, и скрытые его части, сознательное и подсознательное... В определенной точке мы начали спрашивать, где - действительность? Что является реальным? Вы знаете? Я принимаю небольшую пилюлю, и внезапно вижу что-то полностью отличное от стола на который я смотрел. Так, какой уровень сознания является реальным? Затем оказывается, что есть дисциплины, которые были придуманы тысячи лет назад, не только в Индии, но прежде всего в Индии, которые позволяют Вам добраться к другим состояниям сознания (Чэйтанья, цитата из "Последний Оставшийся Хиппи" 2000).
Восточные духовные традиции, казалось, давали объяснения психоделическому опыту, что не могла сделать Западная наука или религия. Это символизировалось “самыми известными из психоделических популяризаторов и психологов Ричардом Алпертом и Тимоти Лири” (Роббинс 2), “ Гарвардскими учёными, которые напрасно искали научную литературу” (Филдс 1996), и для которых “было очевидно, что священные писания Буддизма (и Индуизма) содержали описания, соответствовшие тому, что они видели и чувствовали” (там же. 1996). Так например Гэри Снайдер заметил,
те, которые … много думают о традициях мудрости, получают удивительные результаты, когда принимают ЛСД. Бхавад-Гита, индусская Мифология, Власть Змеи, Сутра Ланкаватара, Упанишады, Тантра Хевайра, Тантра Маханивара, - названия некоторых текстов, после которых как они говорят, наконец очищаются. Они часто чувствуют, что должны радикально реорганизовать свои жизни, чтобы гармонировать с таким пониманием (Цитата Снайдера из "Филдс", 1996).
Мало того, что в 60-ых, люди играли психоделическую музыку и ходили на психоделические “танцевальные концерты”, но и из-за природы психоделического опыта, они сталкнулись с метафизическими вопросами, и искали ответы на них в эпосах восточных религий.
Само собой разумеется, что главной причиной становления общества Гоа транса это перемещение на территорию Индии и принятия индусских верований. Белла утверждает, что "активная фаза противокультуры - ее радикальное психоделическое излияние - прошло примерно до 1971” (Белла 77). Это дало в течение 70-ых начало того, что он называет “движения преемники” новые религиозные движения, культовые формирования и коммуны. В дополнение к тем, движениям которые процветали на западе, было ещё одно намного менее заметное “движение преемник”, состоявшей из тех, кто оставил Запад. Как вспоминает Гоа Гил:
Шестьдесят девятый год, Никсон был президентом, Рейган был Губернатором Калифорнии. Пришли плохие времена. Они сказали, что "мы должны прекратить этим заниматься" …, Так что тогда много людей из разных стран решили …, уйти из Запада, и они достигли Индии в этом путешествии, ища духовность и своего рода просвещение … Все эти люди, встреченные, на пути путешествия стали как племя Цыган или Кочевников (Гоа Гил 1997b).
Перемещение этих людей в Индию усилило часть уже существовавших между ними социо-культурных связей. Так например, появилась групп «хардкор» хиппи, особенно интересующихся психоделическим опытом и Восточным религиозным эпосом. Эта группа, также была собрана передачей информации «из уст в уста», так, чтобы они состояли “из друзей и друзей друзей,” имея следствием социальную группу с гомогенизированными ценностями. Движение в Индию также модернизировало масштаб влияния "этического" и Восточного культурного эпоса, поскольку участники вместе осознавали индийское религиозное знание с большей глубиной. Наконец, они находились «за рубежом», объединившись на лингвистических и культурных связях намного сильнее чем это было возможно на Западе. Гоа Гил видит создание социального мышления, в следующем:
Мы прибыли туда и развивали этот вид нового сознания, впитывая в себя все духовные методы Востока, от прямой инициации до всех других практик. Мы создали своего рода новое настроение. Настроение Гоа (Гоа Гил 2001c).
Все это перенесло то, что было уже ощутимой социальной единицей, "хиппи", и сделало это общество более похожим на племя:
В начале 70-х, мы имели племенное чувство, Вы знаете, немногие смогли добраться до Гоа, так как путешествие было по-настоящему трудным. Это не походило на то как Вы сейчас прилетаете на самолёте в Гоа, большинство людей путешествовало по земле. К тому времени, когда Мы добрались до Гоа, многие уже были готовы к этому. Это была реальная племенная вещь, потому что так немного людей сделали это (Чэйтанья, 2001).
Не только общество “одухотворённых хиппи", было способно собраться в Гоа как высоко организованная социальная группа, и жить там в собственной культуре, которую они выбрали. 450-летняя история Гоа как португальской колонии (в составе Индии с 1962) сделала местных жителей терпимыми к необычным Западным путям, по сравнению с остальной частью Индии. С тропическими пляжами и смягченной социальной атмосферой, это был идеальный оазис для сообщества хиппи - выбор тех хиппи, которые добрались по земле в Индию. Житель Запада говорит о Гоа:
Люди … нашли в этом месте святость. Место, где Вы могли расслабить и делать то что вам необходимо, что нельзя сказать об Иране, Афганистане, Пакистане или даже Северной Индии, где больше социального давления … Те, кто добрались, были особенные люди, которые вынесли все виды казусы в путешествии, дизентерию, грабежи и подобные вещи. И попав в Гоа, попали в Оазис. (Чэйтанья 2001).
В результате в Гоа развилось психоделическое движение, которое начало формироваться в 1960-ых: контр-культурное общество ищущих духовность и поклонников психоделической музыки. Как вспоминает Гоа Гил,
Мы сделали наше собственное общество … Сначала, мы приходили и арендовали дом на один или два месяца, обычно на Рождество, Новый год. Но, люди увидели, какое это хорошее место, и начали арендовать жильё даже на год. Много людей стало проводить там длительные периоды времени, и даже жить там. Мы создали образ жизни, который взял лучшее с Востока и лучше с Запада. От Востока мы получили простую деревенскую жизнь, близкую к природе. Те места тогда были фактически джунглями. Мы также ассимилировали духовные традиции Востока. От Запада мы привнесли то, что уже имели: наше искусство, наши идеи и нашу музыку. (Гоа Гил 1997).
Это общество начало проводить в Гоа то, что на Западе для них уже было “светским ритуалом”; психоделические музыкальные концерты. Для этого общества ищущих духовность, однако, акцент сместился на "духовные" измерения музыки и собраний:
В Гоа мы имели обыкновение делать вечеринки в дни полной луны. Так, как это была Индия и каждый кто там был посещал храмы, гуру и т. д., вечерины в полнолуние стали видом элементарного духовного празднования (Чэйтанья 2001).
Духовные термины и эпос использовались, чтобы объяснить и понять эти собрания:
В Индии, на краю земли, мы были в духовном путешествии, в котором использовали музыку и танец, чтобы вызвать космического шакти или космическое сознание, пробовали принести это сознание земле через музыку и танец (Гоа Гил 1995).
Таким образом, культурное и географическое положение Индии обеспечило влияние на эту подгруппу хиппи и их действия. Кроме того, различные социальные структуры, которые были ответственны за уничтожение западного психоделического движения - правительсто, СМИ и поп-культура - не имели доступа к этому отдаленному неизвестному форпосту хиппи. Следовательно, действия, которые так волновали господствующее общество, были продолжены незаметно и беспрепятственно. Феноменом Гоа было “движение преемник” способное сохранить спорные социальные методы 60-ых, добавляя к ним новые социальные особенности:
Я хочу сказать, что психоделическая революция никогда не останавливалась, но она должна была пройти по миру, по грунтовой дороге до пустынного берега, чтобы видоизмениться и расти без давления СМИ или правительства. И затем это развилось в что-то новое, в то что стало ощутимо в 80-ых, 90-ых и 21-ом столетии, поскольку это превратилось и развилось в то что мы наблюдали. И затем психоделическое движение распространялось по всему земному шару (Гоа Гил 1997).
То, что продолжилось на “конце грунтовой дороги, на пустынном берегу” в Индии, было необходимо для продолжения существования "хиппи" как социальной группы. Как Флекснер (Flexner) пишет о хиппи:
Их самой известной областью культурного выражения были музыка, альтернативность, образ жизни коммуной, и расширение сознания через восточные религии и расширяющие психоделические наркотики (221).
В контексте Индии, стало возможно усиленное использование каждого из этих элементов. Сами вечерины были периодическими собраниями, которые проходили со всё большей интенсивностью. Также, все главные переменные, которые описывают прохождение вечерины, могут быть определенны как механизмы, которые формируют определенную социальную идентичность.
Эмиль Дерхеимиан знает как квалифицировать социальный акт, как ритуал. В своём исследовании австралийских аборигенов, Дерхеимиан различает две фазы социального существования:
В одной фазе, население рассеяно по маленьким группам, которые занимаются своими делами независимо друг от друга. В другой фазе, в отличие от первой, население объединяется, концентрируясь в определённых местах на какой-то период времени, который составляет от нескольких дней до нескольких месяцев (1912, 216).
Эти две фазы построены на абсолютном контрасте друг другу, поэтому Дерхеимиан применил термин, "священный" ко всем мыслям и действиям, которые были заинтересованы в общности, и "светский" к действиям индивидуальной области. Наиболее существенный акт в элементарной религии, начинается с конгрегацией общества и начала “коллективного сбора.” Через собрание и выражение культурных мотивов коллективным способом, могут быть рождены “мифы культурного единства и социальной общности, мифы неизменной общей традиции, мифы разделенной веры” (Мур 7).
Очевидна применимость этой концептуальной модели к кочевникам, завсегдатаям вечеринок, психоделическим и духовным обществам. Действительно, описание Дерхеима исконного corraboree почти идентично, даже внешне, к гоа-транс вечерине:
С каждой стороны только дикие движения, крики, завывания, и оглушительные шумы всех видов, которые только усиливают состояние, которое они выражают. Вероятно, потому что коллективная эмоция не может быть выражена всеми вместе без некоторой договорённости, которая даёт гармонию и унисон движений, эти жесты и крики имеют тенденцию попадать в ритм и оттуда в песни и танцы. Человеческий голос не всегда адекватен для этой задачи и используются искусственно созданные звуки: бумеранги бьются друг об друга. (Дерхеим 1912, 218).
Главное различие между аборигеном и "психоделическим" тусовщиком, по крайней мере внешне, то что последние используют электронные звуковые системы, в то время как первые бумеранги. Также, сам формат сбора, начало которому дают психоделическая музыка и танец, исходя из мнения Дерхейма прадставляет исконный религиозный акт.
Однако, этот анализ ритуала не может полностью быть спроецирован на современное общество. Если бы собрание было аналогично ритуалу, то большая часть современной социальной жизни соответствовала бы определению ритуала. В то время как некоторые ученые утверждали, что ритуальные действия присутствуют “в коронации, похоронах, праздновании Рождества, танцах, футболе, театре, гимнастике, концерты духовой музыки, фестивалях, на студенческих демонстрациях,” (Мур цитирует Гуди), Джек Гуди эффективно заканчивает такие небрежности в использовании термина, указывая что:
Когда имеем категорию, которая включает почти все действия, которые в некотором роде стандартизированы, то мы должны снова и снова разбивать их на некоторые более значащие категории (Цитата из Мур 27).
Дерхеим во многом соглашается с Гуди в этом пункте, учитывая ситуацию современности. Он указывает, что в современном обществе, “есть уменьшающееся число коллективных верований и чувств, которые являются и достаточно коллективными и достаточно сильными, чтобы иметь религиозный характер” (Дерхеимиан 1893, 169). Его модель рассмотрения ритуалов применялась для исконной ситуации только потому, что те люди не имели возможности выбора общества, к которому они принадлежали, и потому что они шли по одному пути, который создал их идентичность верований и чувств. Они верили в одни и те же мифы, у них были одни и те же предки, и они пели одни и те же песни, потому что у них не было другой альтернативы. Аргумент Дерхеимиана это,
обряды и коллективные представления аборигенов символизировали социальное единство их групп и одновременно действовали как средство для того, чтобы вызвать эту самую социальную общность (Мур 5)
замкнутый круг, который предполагает “временные приоритеты существующих социальных отношений и культурных форм” (Мур 5). Социальная солидарность должна быть заметна гораздо сильнее, чем в теории, хотя она может быть незаметна, в течение длительного времени, за хозяйственными занятиями каждодневной жизни.
В перспективе на современность, достигнуть подобной ситуации почти невозможно. Долго существующие религии, или даже религии, которые требуют от своих адептов приверженность определенным ценностям и чувствам могут увести в сторону от представления Дерхеимиана, трудно приравнять социальную группу людей, собравшихся на основании общих музыкальных и культурных вкусов, к религии. Была ли их скрытая солидарность выражена достаточно, чтобы гарантировать, индетерменизм подобных заявлений.
Салли Мур, однако, утверждает, что, в то время как Дерхеим полагал, что несоответствие современной ситуации дало начало определенному "священному" собранию, но он “не исследовал, как церемония могла бы создаваться в светских контекстах или в гетерогенных и изменяющихся обществах, полных скептицизма” (Мур 6). Мур двойственно использует функцию "празднования". Мало того, что это служит стимуляцией возникновения коллективного собрания, как признаёт Дерхеим, это также служит “традиционным инструментом” или той силой которая создаёт необходимый контекст для ритуала: общество с традициями. В современном обществе, празднования примиряют людей на основании общности. Они имеют возможность создать подобщества, члены которых могут быть более родственными друг другу чем другим членам основного общества:
Светские церемонии и ритуалы … - индикаторы островов коллективных ‘верований и чувств’ в морях разнородности. В комплексе специализированных и дифференцированных обществ, они часто используются, чтобы выделить ограниченную общность, или даже создать её (Мур 6).
Анализ Мур обращается ко всем видам социальных явлений, включая и то, что Джек Гуди отбрасывает как неритуал. Она признает в них те же самые социальные качества, которые помогают создать "ритуал". Также, она называет их “светским ритуалом,” подчеркивая ритуальные аспекты и их различие от других "религиозных" или "племенных" ритуалов.
Если мы следуем за Мур в признании прогрессивной степени ритуала, существующего в сущности общности, где уровни единства значительно изменяются, мы можем видеть, что транс культура представляет самые высокие степени единства, возможного в современной нерелигиозной общности. Мало того, что элементы вечерин создали определенный “остров коллективных ‘верований и чувств,’” в форме хиппи, но также и социо-исторические обстоятельства в конечном счете изолировали этот "остров" в Индии. В результате элементы вечерин создали много разнообразных форм ритуала «миф культурного единства и социальной непрерывности, миф неизменной общей традиции, миф разделенной веры» (Мур 7).
В представлении Мур, психоделическая транс вечерина должна быть определена как хорошо-созревшая версия “светского собрания”, граничащая с подлинным “племенным ритуалом”. Путь, благодаря которому можно создать последовательное общество такого определенного характера – можно рассматривать через наблюдения Мур, о том что празднование, действительно, имеет способность создавать сообщества. Могут ли действия таких современных сообществ быть классифицированы, как "ритуал" просто невозможно на теоретических основаниях Деркхеимиана. Аргумент “ритуальной ценности” транс-вечерины должен быть просто признан как важный компонент ее функции. Для категорического объяснения его качеств как ритуала, необходимо использовать другие теоретические системы, способные учитывать уникальные методы и качества.
[1] Различие между emic и etic имеет центральное значение к исследованию религии. Уоутер Ханеграафф объясняет это следующим образом: “основной теоретический инструмент, сохраняющий научную законность в исследовании религий - различие между emic и etic. Emic обозначает ‘интерсубъективные образцы мысли и символических ассоциаций сторонников или, выражаясь более просто, ‘точка зрения сторонников.’ … Академическая беседа о религии, с другой стороны, не emic, но etic. Это означает, что она может вовлечь различие языка, теории, и интерпретирующие модели, которые рассматриваются соответствующими учеными на их собственных терминах … заключительные результаты академического исследования, должны быть выражены на etic языке, и сформулированы таким способом, чтобы разрешить критику и в отношении emic материала в контексте общей etic беседы.
