Реферат по теме «Мистический путь суфия»

Государственное автономное образовательное учреждение

Мурманской области

среднего профессионального образования

«Полярнозоринский энергетический колледж»

Реферат по теме «Мистический путь суфия»

Исполнитель: Горбунов Михаил, студент 2 курса группы № 22 по специальности «Слесарь по КИПиА»

Руководитель: , преподаватель истории и культурологии 1 квалификационной категории

2013

Содержание стр

Введение……………………………………………………………………….3

Глава 1. История суфизма………………………………………………… 6

1.1.  Происхождение термина «суфизм»………………………………… 6

1.2.  История появления суфизма. Зарождение учения ………………….8

Глава 2. Мистический путь суфия………………………………………….11

2.1. Столпы веры суфия. Тарикат. Хакикат………………………………..11

2.2. Братство суфиев…………………………………………………………..20

Заключение…………………………………………………………………….27

Список литературы……………………………………………………………28

Введение

Изучение арабо-мусульманской культуры как целостного социокультурного феномена со всей своей структурой, ядром и периферией всегда является актуальной задачей для многих ученых и философов. Мусульмане, которые исповедуют суфизм, являются обитателями двух культурных сфер. Первая из них позволяет им осознать свою принадлежность к нации или местной этнической группе, а вторая служит источником религиозно-духовной идентичности. Этнокультурный контекст и ислам тесно взаимосвязаны и прошли в своем развитии длительный этап сосуществования.

Ислам как тотальная система регуляции составляет фундамент арабо-мусульманской культуры. Основополагающие принципы суфизма как религии формируют новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретая широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное видение мира.
Арабо-мусульманская культура, основанная на суфизме, в разных регионах имеет собственную специфику, обусловленную местными этнокультурными различиями, что позволяет рассматривать ее как единство общечеловеческих и этнонациональных эелементов. В арабо-мусульманской культуре особое место занимает внерациональная, мистическая форма постижения мира, выраженная в суфизме.

Суфизм (или исламский мистицизм), определяемый в самых общих чертах как мистико-аскетическое течение в исламе, представляется субкультурным компонентом арабо-мусульманской культуры. Суфийский компонент отражает значительную часть морально-эстетической системы мусульманской цивилизации. Общественные, моральные идеалы суфизма напрямую связаны с социальной справедливостью, всеобщим равенством и братством людей, неприятием зла, совестливостью, утверждением добра, любви…
Для многих мусульманских народов суфизм — неотъемлемая часть их духовных культур, отражающая внутреннее эзотерическое состояние верующего. Суфизм причастен к освоению культурных ценностей доисламских цивилизаций, в значительной мере воспринятых исламом. Философские, этические и эстетические проблемы, заимствованные мусульманскими мыслители из античной культуры, перерабатывались через призму интеллектуальных поисков суфизма, что формировало общемусульманскую мыслительную культуру. На этом основании исследователь фон Грюнебаум утверждает, что мусульманская цивилизация в культурном и социальном отношении является одной из ветвей развития античного и эллинистического наследия, а главной ветвью этого развития он считает Византию.

Цели и задачи написания реферата.

Данная работа представляет информационно-описательный тип реферата.

Основная цель написания реферата заключается в осуществлении анализа специфики суфизма как мистико-аскетического, религиозно-философского течения в исламе, феномена, сложившегося в контексте целостной системы арабо-мусульманской культуры, обладающего общечеловеческими духовно-культурными ценностями.

Для реализации цели были поставлены следующие задачи:
1) раскрыть целостность арабо-мусульманской культуры как универсального культурно-исторического типа, равноценного и сопоставимого с иными цивилизационно-культурными образованиями, установив исторические и социокультурные предпосылки зарождения суфизма;
2) выявить и проанализировать основные этапы мистического пути суфия;

3) выявить особенности суфизма как мистико-аскетического течения и субкультурного феномена в исламе, являющегося составной частью арабо-мусульманской культуры, рассмотрев при этом основные его формы, догматические, духовно-нравственные и философские основы.

Глава 1. История суфизма

1.1.  Происхождение термина «суфизм»

Суфизм - это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Суфии не придерживаются какой-то жесткой философии или доктрины. Их путь, скорее, указывает направление, которое ведет по жизни в соответствии с Шариатом и называется "тарикат". В основе этого пути лежит любовь к Богу и полная отдача на милость Его воле ("таваккул"). Эта любовь выражается в любви к людям, доброте, внимательном отношении и почтении. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное "Я".

Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях, обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху. Суфии стремятся к постижению эзотерических аспектов учения Пророка.

Слову 'суфизм' (тасаввуф - араб.) было дано множество толкований самыми разными комментаторами. Ученые разошлись во мнениях о происхождении этого слова и возводили его к нескольким корням. Далее приводятся наиболее известные утверждения на этот счет.
1. От слова "суфат" (шерстинка). Объяснением этого служит то, что суфий ощущает себя перед Всевышним подобно брошенной шерстинке.

2. От слова "сыфат" (свойство), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств.

3. От 'сафа'' (чистота). В этой связи Абуль Фатх аль-Бусди отметил: 'Люди спорят о слове 'суфий' и расходятся во мнениях. Многие полагают, что оно происходит от 'суфф' (шерсть). Я же не отношу этот термин к кому-либо иному, кроме как к человеку, который очистился, - он и есть суфий'.

4. От "суффа" (скамья). Ахлю суффа ('люди скамьи' - неимущие сподвижники Пророка (мир ему), жившие в его мечети в Медине) - это первое поколение суфиев. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились мусульмане на протяжении всей истории. Всевышний Аллах так восхвалил их в аяте: 'Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу' (Сура 'Аль Кахф', 28).

5. От слова 'сафф' (первый ряд). Считалось, что суфии, проявляющие особое рвение и усердие в богоугодных делах, находятся в первом ряду из-за их приближенности ко Всевышнему Аллаху.
6. От слова слово 'суф', что в арабском языке означает шерсть. Суфии надевали накидки из грубой шерсти из-за ее простоты.

1.2.  История появления суфизма. Зарождение учения

В годы правления Мухаммада и его двух первых заместителей - Абу Бакраи Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова не было, власть была духовная, которая воспринималась как непосредственное веление Аллаха. Жизнь первых халифов (Абу Бакра и Омара) мало чем отличалась от образа жизни любого члена общины. Характер власти стал меняться при третьем халифе Османе, хотя источники и утверждают, что он был носитель святости и благочестия, представитель совестливости, но известно, что начавшиеся при нем волнения, приведшие к его гибели, были вызваны тем, что началось материальное обогащение правящей верхушки. После убийства Османа начинается борьба за власть и начинаются дела человеческие. Власть захватывает представитель рода Омайн. С этого времени власть халифов становится все более светской, функции духовной власти переходят все более к Корану, который давал ответы на каждый вопрос, и тогда создаются "хадисы" или воспоминания ближайших сподвижников пророка по поводу того, что говорил он по поводу различных ситуаций и как поступал.

Создается своего рода профессия "мухадисов", собирателей и толкователей "хадисов", которые объединяли в себе всю сумму богословских и юридических знаний эпохи. Постепенно к мухадисам выдвигается следующее требование: доверие к нему возможно лишь тогда, когда он не только передает хадисы, но и соблюдает их. А соблюдать хадисы означает пытаться воспроизводить в своей жизни во всех деталях жизнь основателя Ислама, а это жизнь аскета, полного трепета перед Богом и избегавшего всего, что может считаться запретным, и именно здесь начинает оформляться аскетическое течение, впоследствии названное суфизмом.

Отличало их от обычных верующих лишь повышенная интенсивность восприятия религии и отличия в религиозной практике. Так, по Корану (с. II.147) "... и поминайте Меня, дабы Я помянул вас...", они уделяли большое внимание поминанию одному из 99 имен-аспектов Бога с определенными дыхательными упражнениями в течение длительного времени. Постепенно рядом с этой практикой начинает развиваться своеобразное самонаблюдение - контроль за психическим состоянием. Важная роль в разработке теоретической базы этого самонаблюдения принадлежит ал-Мухасиби (Багдад IX век), он разработал метод самонаблюдения, в котором ставилась задача проследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями его сердца. Другого основателя, ал-Бисри,- называют создателем науки о "сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях". Его книгам присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. И в высказываниях, и в проповедях их аскетов-учеников и последователей появляются мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной любви по Нему, стремления сблизиться с Ним. С этого времени они становятся характернейшей особенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливый мистический

оттенок.

В противовес официальной религии, проповедовавшей страх перед карающим Богом и страшным судом, мистики учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте. Мистик стремится к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение с Богом. "Мы не боимся ада и не желаем рая", говорили суфии.

Традиционно историю суфизма делят на четыре периода:

VIII — конец IX века — становление учения. В это время происходит выделение сторонников исламского аскетизма в отдельное религиозно-философское учение. X — конец XII века — зарождение основных мистических школ, продолжение оформления учения. XIII — XV века — возникновение «братств» или «суфийских орденов». XVI — XVII века — поздний этап.

Данная датировка в последнее время оспаривается. Так, А. А. Хисматулин считает такой подход однобоким, изучающим суфизм лишь с позиции братств (суфийских мистических объединений), а также отвергает связь с зороастризмом, христианством и другими религиями региона.

Глава 2. Мистический путь суфия

2.1. Столпы веры суфия. Тарикат. Хакикат

Суфийские мистики утверждали, что при полном углублении в медитацию о любви к Богу, о единстве с Богом, может зародиться чувство полного уничтожения "я", человек исчезает, остается только Бог. К этому состоянию они прилагают название "фана" (небытие). Это название с конца IX века становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката (суфийского пути). Сам путь мистического самоусовершенствования делился на три основных этапа.

Шариат - первый этап - есть начало пути познания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может относиться к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия, ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов Ислама).

“Пять требований Ислама”

1 - исповедывание веры,

2 - пятикратное произношение молитвы в сутки,

3 - соблюдение поста Рамазана,

4 - паломничество в священный город Мекку,

5 - выплата заката (приношение жертвы во имя Аллаха).

Тарикат – второй этап - или путь духовного совершенствования, который содержит различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.

Тарикат означает духовную жизнь путника на пути познания Бога. Каждый путник, избравший суфийский метод познания Истины, имеет свой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потому шейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количеству путников.

Термин "тарикат" может заменяться почти равнозначным "сулук" (странствие), а путник на этом пути - "салик" (странник). Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином "макам". Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу.

Основные макамы:

1. Тауба или тавба (покаяние).

2. Вара (осмотрительность, благочестие) - путник должен стараться не

причинить никому зла. Суфийский святой Шибли говорил, что вара разделяется на три вида: 1 - предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 - избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 - воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия.

3. Зуфд (воздержанность, аскетизм).

4. Факр (бедность, нищета).

5. Производная предыдущих двух ступеней, 5 ступень - фабр, сабр

(терпение) - основная добродетель суфия.

6. Таваккул (упование на Бога) - отречение от своей собственной воли и

полное упование на волю Бога.

7. Рида, риза (покорность, удовлетворенность).

В стадии тарикат путник пути познания Истины должен стараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно быть ничего, кроме познания Истины. Путнику необходимо соблюдать определенные требования, его поступки должны быть правильными и соответствовать правилам ступеней тариката. Эти поступки и действия сводятся к 10 видам:

1. Быть убежденным.

2. У путника должен быть осведомленный, знающий наставник, ибо без руководителя, наставника путник не может достичь цели.

3. Быть преданным, покорным учеником и привязанным своему наставнику. Его воля должна всесторонне подчиняться воле наставника.

4. Быть исполнительным. Все действия и поступки он должен совершать по указанию наставника.

5. Отрешение.

6. Быть праведным и благочестивым, честным, честно зарабатывая свой хлеб насущный.

7. Должен соблюдать умеренность в разговоре и беседе с людьми.

8. Умеренность во сне.

9. Умеренность в пище.

10. Предпочитать аскетический образ жизни.

Если, при наличии знающего наставника, путник выполняет все эти условия, он обязательно достигает цели и истина открывается ему. Если же он не выполняет хотя бы одно условие, то он не может завершить свой мистический путь.

На пути духовного подвижничества возникают и другие явления духовной жизни - кратковременные настроения или порывы, налетающие на путника во время прохождения им пути. Эти состояния они обозначили термином "Хал" - эти состояния, в противоположность макаму, собственными усилиями путника достигнуты быть не могут. Это - Божественная милость, ниспосылаемая свыше. Например, курб (близость) - при котором человек ощущает себя стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает на себе взор Бога. Иногда сюда причисляют и фану (небытие). Для большинства суфийских мастеров фана – это не конечный пункт, за фана идет ее логическое следствие - бака (вечность): ощутив уничтожение своего временного преходящего "я", путник погружается в море Абсолюта, и тем самым и ощущает отчетливо, что существует так же вечно, как вечна и Божественная Сущность. Это состояние бессмертия высшее из состояний, доступных для путника.

Таким образом, тарикат завершается, и путник вступает в последнюю стадию - хакикат. Этот термин обозначает подлинное, реальное бытие. Достигнув хакиката, путник познает истинную природу бытия, Бога и сопричастность Ей. Потому-то суфии часто называют себя ахл-ак-хакика (люди подлинного бытия).

Действия путников, прошедших хакикат и достигших ступеней Истины, тоже сводятся к 10 видам:

1. Познание Бога, а после Богопознания познание философии вещей.

2. Примирение со всеми, являющееся главным, основным признаком того, что путник познал Бога. На этой ступени путник ни с кем не враждует, ни с кем не вступает в спор, не отрицает утверждений никаких религий, со всеми проявляет веротерпимость.

3. Быть сочувствующим, чтобы все сделанное им пригодилось людям. Он должен направлять людей на благородные дела, поступки, воспитывать в них чувство взаимоуважения друг к другу своими назиданиями и наставлениями.

4. По отношению ко всем людям быть сдержанным, скромным, иметь одинаковые отношения с разными людьми.

5. Быть покорным и вести свободный, ни от кого не зависимый образ

жизни.

6. Уповать на Бога и быть терпеливым.

7. Не быть алчным и стяжателем, ибо основой всяких дурных порочных поступков является алчность.

8. Довольствоваться малым.

9. Стараться принести людям только пользу и не обижать их ни в коем

случае.

10. Во всех отношениях и ситуациях вести себя спокойно и хладнокровно.

Такие качества проявляются лишь после того, как путник проникает в сущность духовных путешествий: сайр ил-Аллах (путешествие к Богу), сайр фил-Аллах (путешествие в Боге) и начинает путешествие "С Богом к людям", после которого начинается 4-е путешествие "С людьми к Богу".

Стадии веры в суфизме

1)  Иман-э Мухмиль — на этой стадии человек ве­рит в то, во что верят другие люди, но независимо от того, насколько сильна его вера, стоит людям, окружающим его, изменить свою веру, как он тут же изменит свою.

2)  Иман-э Камиль — следующая стадия веры, явля­ется верой идеалиста, который верит в писание и спасителя. Он верит потому, что так написано в писании или проповедано спасителем. Его вера, конечно, не изменяется с переменой погоды, и все же он может отклониться, если каким-либо обра­зом в его душе пробудится рассудок. По крайней мере, вера потускнеет, подобно пламени свечи, тускнеющей в лучах восходящего солнца. Когда встает солнце разума, оно пробивается и рассеивает тучи эмоций и приверженности, сотворенные такой верой.

3)  Хак алъ-Иман — третья стадия веры, когда чело­век верит, потому что его рассудок позволяет ему верить. Такой человек идет по жизни, неся в руке факел. Его вера основана на рассудке, она не мо­жет быть сломлена ничем, кроме еще более высо­кого рассудка, ибо это алмаз — единственное, что режет алмаз, рассудок один лишь может победить рассудок.

4)  Айн алъ-Иман — четвертая стадия веры — вера по убеждению: не только рассудок, но каждая ча­стица существа человека убеждена и уверена в истине вещей, и нет ничего на земле, способного изменить такую веру. Если скажут ему: «Не ходи туда, там вода», — он ответит: «Нет, там земля, я это вижу сам». Это подобно тому, как видеть соб­ственными глазами то, во что веришь. Эта вера — вера провидца, знание которого — его свидетель, вот почему его вера будет длиться и длиться веч­но. Конечно, по мере развития души от стадии к стадии она должна ломать прежнюю веру, чтобы установить последующую, и это разрушение веры носит у суфиев название Тарк, что означает «от­каз»: отказ от мирского идеала, отказ от небесного идеала, отказ от божественного идеала и даже от­каз от отказа. Это приводит провидца к берегам высшей истины.

«Истина — это то, что не может быть полностью высказано, но то, что не может быть высказано, не всегда есть истина».

Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма - развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии "священного безумия". Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и то другое - дары Возлюбленной. Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть. 

Отличительные особенности суфизма:

Проповедь бедности — факр.

Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.

Аскетизм — зухд.

Безмолвная молитва — таффакур (некоторые суфии таффакур практикуют наравне с зикром).

Полагание на волю Аллаха — таввакуль.

Однажды у одного суфия спросили: "Как можно распознать духовного человека?" И суфий ответил : "Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а та атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу.."

Изречения суфиев

Как только я достиг Единения с Ним, я стал птицей, с телом Единства и крылами Вечности; и я продолжал лететь в воздухе Качества в течение десяти лет, пока не достиг сферы в миллион раз большей; и я летел дальше, пока не оказался в поле Вечности и не увидел там Древа Единства… И я посмотрел и узнал, что все это – обман. (Байазид)

То, что происходит между мной и моим Возлюбленным, не имеет конца –Ибо не имеющее начала не может иметь конца. (Хафиз)

Ни один любящий не стал бы искать единения,
Если бы Сам Возлюбленный не искал его. (Руми)

Моряк всегда [качается] на доске надежды и страха –
Когда уже нет ни этой доски, ни человека, остается только погружение. (Руми)

Ал-Хасан_ал-Басри (

Познание наступит лишь тогда,

Когда в себе самом ты не находишь

Вражды, крупицы даже, и проходишь

Среди людей, как годы и века.

Сон мистика и праведника должен быть "украшен этикетом и традиционными предписаниями", входящими в число религиозных отправлений. Таковым сон считался, если спящий засыпал "лицом к кибле на правой руке так, как умершего кладут в могильной нише". Мусульмане называют сон "братом смерти, а пробуждение подобно воскресению". Следовательно, ложась спать, нужно размышлять о возможной кончине и просить у Бога прощения грехов и умиротворение души, а пробуждаясь, благодарить за возможность прожить следующий день, именно он может принести долгожданное озарение.

Спать на мягком белье не рекомендовалось, поскольку тело, ощутив комфорт, могло не пробудиться для утренней молитвы; оно испытало бы тяготение к греху "забвения" того, что предписано шариатом, так как "сон - бездействие жизни", то есть то, что жизнь укорачивает.

Стрела.

Стрела, выпущенная из лука, может пролететь прямо, а может и уклониться, это зависит от меткости лучника.

До чего же странно, что если стрела попадет в цель, это объясняется меткостью стрелка, но если она летит мимо цели, проклятия обрушиваются на стрелу.

Эль Газали.

Нищий.

Нищий постучал в дверь и попросил милостыню. Голос из-за двери ответил: "Сожалею, но дома никого нет"."А мне никого и не надо,- сказал нищий,- я прошу хлеба".

Джами.

Эта задача.

Перед тобой поставлена задача. Можешь заниматься и другими делами, делай все, что захочешь, займи все свое время полностью и все же, если тыне выполнишь этой задачи, все твое время будет потрачено зря.

Дж. Руми.

Изречения

Рудбари: "Непосредственное общение двух сердец - сущностное средство для передачи тайн Пути".

Андаки: "Усилие бесплодно без заман, макан, икхван (соответствующее время, место, люди).

Хаджвани: "Мы работаем во всех местах и во все времена. Люди полагают, что человек важен, если он знаменит. Обратное может быть также истинным".

Факхнави: "Наша наука не от мира, а от миров".

Ревгари: "Глупость - это искать что-либо в том месте, где наивное воображение надеется найти искомое. Суть состоит в том, что искомое находится повсюду, правда, если вы способны обнаружить его".

2.2. Братства суфиев

Исследователи отмечают, что основными создателями дервишских орденов являются следующие суфии:

Абдулькадир Гилани (ум. в 561/1165, гадирийе), Ахмед Ясеви (ум. в 562/1166, ясевийе), Ахмед Рифаи (ум. в 578/1182, рифаийе), Наджмеддин Кубра (ум. в 618/1221, кубраийе), Шахабуддин Сухраварди (ум. в 632/1235, сухравердизм), Абульхасан аш-Шазили (ум. в 632/1235, шазилийе), Хаджи Бекташ Вали (ум. в 669/1270, бекташийе), Мовлана Джелаледдин Руми (ум. в 672/1273, мовлавийе), Бахааддин Накшибенд (ум. в 791/1388, накшибендийе), Хаджи Байрам Вали (ум. в 833/1429, байрамийе), Сафиаддин Ардабили (ум. в 745/1345, сефевизм), Омар Халвати (ум. в 750/1349, халветийе).

Уже в IX-X вв возникает своеобразная общественная организация суфиев. Прохождение тариката требовало специальных знаний, без которых человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, мог жестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохи устанавливается обычай, по которому желающий идти путем духовных исканий избирал себе духовного наставника, носившего титул шейха или пира (старец), человека уже прошедшего тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха, назывался мюрид, ар (желающий) - в сущности покоривший свою волю шейху. Сначала мюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество аскетических упражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок дней в медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх

перестраивает мышление мюрида на мышление образное, символическое и

начинает вновь вырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любые препятствия. В свою очередь и шейхи, занимаясь экспериментальной психологией, вырабатывали у себя такие свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическое состояние и т. д.

Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха и содействовали увеличению числа его последователей. Когда шейх видел, что ничему новому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давало право мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя.

Большое значение суфии придавали достижению экстатического состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому, неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одно из этих средств вскоре было признано наиболее эффективным. Это была музыка, инструментальная и особенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику у целого ряда шейхов и получило название сама' (араб. слышать).

Сама' для суфиев - это звук, который изменяет внутреннее состояние слушающего (Шархи Таарруф. 1351). Сама' - это полет человеческой души в сторону своей первоначальной основы, который удается путнику только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия в сама', но, обобщая все, можно сказать, что заниматься сама' дозволено только тем, кто имеет доброе сердце и умерщвленную плоть. Те, кто лишен этих признаков, должен заниматься молитвой и постом. Позднее к сама' присоединился и танец. «Сама» применялось не только на собраниях дервишской общины, но так же и на так называемых "маджлисах" (открытых собраниях).

Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось

основным толкованием притчи для самого широкого круга.

Таким образом, начинает зарождаться суфийская литература, которая, в

конечном итоге, восходит к маджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлась фиксация Хала или мистического озарения, наиболее характерной чертой которой является кратковременность, неподверженность логическому определению, изречения некоторых суфиев начинают облекаться в форму особого заумного языка, и, зачастую, постороннему человеку, не суфию, остаются непонятны. Создаются специальные словари суфийских поэтических терминов.

Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению.

Несмотря на неоднородность и разветвленность учения суфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренное. К умеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфий должен не выходить за рамки шариата, все его высказывания и деяния должны соответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада.

Крайними сторонниками суфизма являются суфии, стоящие на позиции

"вадхати вуджуд" (единство сущего), которые рассматривают Истину (Бога) и природу в единстве.

“То что было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода; Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров. О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной. “

Ибн ал-Фарид

Крайними суфиями считаются также Аттар, Руми, Бистоми, ал-Араби. С течением времени суфизм разделяется на различные ордена, каждый имел свою определенную организацию. Как правило называются они по имени основателя (муршида). Наставник во время своей деятельности выбирал из учеников (мюридов) своего заместителя, который после смерти наставника занимал его пост и надевал его хирку (шерстяной плащ). Таким образом, хирка передавалась из рук в руки и считалась символом власти в суфийском ордене. Эта цепь духовной преемственности, посредством духовных передатчиков особой системы мистического пути со специфическими для него методикой. Суфийские братства оказывались способными адекватно отражать на запросы всех слоев населения, разных расовых групп мусульман. Суфийские братства выполняли цивилизаторскую миссию при исламизации особенно склонного к мистике населения Индонезийского архипелага, в Черной Африке.

В своей деятельности каждый орден ориентировался на те или иные социальные слои населения. Суфийское братство шазалийа ориентировалось на средние классы, а маулавийа, орден вращающихся дервишей, основателем которого считается величайший суфийский поэт Ирана Джалал ад-Дин Руми, () имел поддержку среди музыкантов, поэтов и художников. Главное произведение Руми - шеститомная поэма «Маснави» («Поэма о скрытом смысле»), представляет собой своего рода энциклопедию суфизма, в которой получили развитие идеи Газали, ряда поэтов-суфиев. Влияние Руми на художественную культуру Востока и Запада огромно. Считается, что собранные им притчи и их сюжеты, явились основой некоторых сказок Г.-Х. Андерсена, а влияние их просматривается даже в творениях Шекспира.

Начиная с XV века, в суфизме обозначается ярко выраженная политическая тенденция, от смирения и аскетизма отдельные суфийские лидеры призывают своих сторонников перейти к активной социальной жизни и встать на борьбу с неправедной властью. Так, в Средней Азии накшбендийский шейх Убадаллах Ахрар стал контролировать экономическую, политическую и духовную жизнь этого региона. Именно при Ахраре происходит сдвиг накшбандийа в сторону эффективного участия в решении политических процессах. отмечает, что братство накшбандийа «к рубежу XV-XVII веков стало мощным социально-политическим объединением, играющим ведущую роль во всех сферах жизни среднеазиатского региона и имеющим огромное число сторонников и последователей». Такие суфии часто преследовали цель защиты мусульман от тирании власти и им парою удавалось взять под контроль их деятельность. Становясь во главе мятежей, антиколониальных движений они низвергали мусульманских правителей и приобретали личную власть. Иные суфийские братства и их лидеры попадали в зависимость от власти, сращивались с правящей верхушкой, превращаясь в крупных землевладельцев, феодалов. Тот же пишет: «Многие суфийские общины то и дело отходили от духовных устремлений, ставя своей целью устремления чисто политические и используя при этом действующие традиции».

В XIX - начале XX века суфийские братства играют исключительно важную роль в политической и религиозной жизни мусульманских стран, они выступали в качестве силы, мобилизующей верующих на активные социально-политические действия. В условиях колониального гнета суфийские ордены являлись наиболее крепкими устойчивыми и крепкими национально-религиозными институтами, которые превратились в оплот антиколониального сопротивления. Составляя организационную основу народно-освободительных движений, они вели борьбу за независимость и свободу своих народов от колониального порабощения. Вместе с тем процессы секуляризации, протекающие под влиянием западных социокультурных ценностей, подрывали позиции суфизма в традиционных мусульманских обществах. Эту мысль подчеркивает , считающий что в «наиболее продвинутых в своем развитии восточных обществ, перемены в их хозяйстве и культурных реалиях, ориентация немалой части населения на западные духовные ценности нанесли сильный удар по позициям тасаввуфа». Модернизация коснулась многих социальных слоев мусульманского Востока, особенно элиты, дети которых получали образование в престижных западных университетах. Выйдя из системы координат традиционный культуры, ломая привычные формы общественной жизни, прозападная мусульманская элита внедряла «новые нормы этики и нравственности, нередко чуждые эгалитаристским и гуманистическим принципам ислама».

Хотя в ряде мусульманских стран суфийские братства подвергаются резкой критике, обвиняются в консерватизме, рассматриваются как препятствия на пути к прогрессу, тем не менее, их позиции в духовной и политической жизни мусульманского общества устойчиво сохраняются. Их рассматривают как тормоз на пути модернизации этих стран. В некоторых из них деятельность суфиев частично или полностью запрещена. Несмотря на утрату своих былых позиций, суфизм все-таки живуч и примером тому - появление уже в XX веке новых суфийских братств. Так, в Алжире, где широкое распространение в XIX веке имели братство кадирийа, в XX веке появляется братство алавийа, в Тунисе в 1950-х - братство маданийа. В 1950-х годах в Каире появляется братство хамидийа-шазалийа. Тарикат шазалийа проникает в Россию, в частности в Дагестан, в начале XX века. В настоящее время в Дагестане активно функционирует суфийское братство шазалийа, возглавленное шейхом Саидом Чиркейским (он же - шейх Афанди), аварец по национальности. Этот шейх обладает правом распространять не только тарикат шазалийа, но и накшбандийа. По его мнению, нет принципиальной разницы между этими тарикатами, ибо все они суть пути, ведущие верующего к Богу.

Важно отметить, что суфизм в исламе - явление неоднородное, существующие братства отличаются большой доктринальной эклектичностью и сложными ритуальными особенностями. В суфизме встречается большой разброс идей: от умеренных, не противоречащих ортодоксальному исламу, до крайних, допускающих чрезмерное свободомыслие. Многообразна в суфизме и ритуальная практика; встречаются суфии, исполняющие тихий зикр, а также те, кто исполняют громкий зикр. Это - вертящиеся, бегающие по кругу, применяющие разные музыкальные или ударные инструменты, или доводящие себя до самоистязания суфии.

Сегодня роль суфизма значительно возросла в различных странах мира. Пакистанский орден чиштийи распространился в Малайзии. В Англии, достаточно широкое распространение получили сторонники суфийского ордена ниматтулахи, основанное Джавадом Нурбахшем, бывшим профессором психологии Тегеранского университета. Последователи этого ордена основали свои группы в Западной Африке, Европе, Северной Америке. С 1994 года в американском штате Северная Каролина проходят ежегодные собрания суфийских групп под эгидой международного объединения суфизма для обмена мнениями и проведения коллективного зикра. Суфийские группы, идеи, соответствующая литература, широко распространившиеся на Западе, оказывают заметное духовно-культурное влияние западного человека, приобщая его к мусульманской культуре.

Заключение

Условия, созданные Исламом, были признаны подходящими для суфийского учения. Ислам обеспечивал более благоприятные условия для распространения тайного учения, чем любая из предшествующих религий, существовавших ранее на этой территории.

Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: "Ла илляха илль Алла, ", которая означает: "Нет Бога кроме Бога, Мухаммад Пророк Бога". Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком.

Поэтому суфийская традиция считает, что разрушение старого порядка на Ближнем Востоке воссоединило "капли ртути", т. е. эзотерические школы, действовавшие в Египте, Персии, Византии, превратив их в поток ртути, другими словами, в подлинный, развивающийся суфизм.

Суфизм это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В определенном смысле суфизм - это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью. В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего постижения эго, являющегося завесой для истины.

Список использованной литературы

1.  Акимушкин братства: сложный узел проблем // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989, с. 3-7

2.   Проблема демаркации дискурсивного и интуитивного знания в раннем экстатическом суфизме (на примере философии ал-Халладжа) //. — 2004. — № 4. — С. 31—45. 

3.  Батунский как тотальная система регуляции // Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия. - М., 1999. - С. 349

4.  фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. - М., 1981. - С. 7.

5.  Идрис Шах “Суфии” М.: "Локид, Миф", 1 “Золотой век” М.: "Прогресс", 1995

6.  Кныш мистицизм: краткая история / А. Д. Кныш; пер. с англ. М. Г. Романов. — СПб.: «Издательство „ДИЛЯ“», 2004. — 464 с

7.   «Достижение истинности» (тахкик) как альтернатива аскетизму (зухд) в суфизме // Религиоведение — 2006. — № 3. — С. 85—95. 

8.  Нурбахш, Джавад. “Беседы о суфийском пути” Пер. с англ. Л. Тираспольского и др. - М.: "Присцельс", 1998

9.  Пригарина в контексте мусульманской культуры. Москва, «Наука», 19с.

10. “Суфий”, ежеквартальный журнал, посвященный суфизму.

11. Хазрат Инайят Хан "Суфийское Послание о Свободе Духа" Пер. А. Балакина. М. 1999

12. “Суфизм” СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999