Античность: многообразие исторических и культурных форм

Античность: многообразие исторических и культурных форм

Методический материал

для самостоятельной работы студентов

специальностей «Социально-культурная деятельность»,

«Народное художественное творчество», «Сольное и хоровое народное пение»,

«Музыкальное звукооператорское мастерство»

по дисциплине «История мировой культуры»

Саратов

2013

Методический материал

одобрен и рекомендован

к опубликованию предметно-

цикловой комиссией

гуманитарных дисциплин

Протокол № 9 от 01.01.2001

Рецензент:

председатель предметно-цикловой комиссии гуманитарных дисциплин, преподаватель

Настоящий методический материал составлен в соответствии с требования ФГОС по освоению дисциплин гуманитарного цикла.

Методический материал для самостоятельной работы студентов представляет собой углубленное изложение проблематики античной культуры, освещает феномен «греческого чуда», уникальность полисного устройства греческой цивилизации, систему ценностей античного человека, гражданские идеалы, особенности религии, исторические закономерности развития античной культуры, своеобразие римской культуры.

Данный материал предназначен студентам для самостоятельного изучения и подготовки к экзамену по дисциплине «История мировой культуры».

Античность: многообразие исторических и культурных форм

Античность – колыбель западноевропейской культуры. Это мнение широко распространено среди многих авторитетных исследователей истории мировой культуры. Как говорил Я. Буркхард, швейцарский историк: «Мы видим глазами греков и говорим их оборотами речи».

Термин «античность» (от лат. antiquus — древний) обязан своим появлением Ренессансу, который возвеличил культуру Древней Греции, ее фундаментальное значение в развитии европейской культуры. Сам термин обозначает особую эпоху в истории человечества, связанную с периодом древнегреческой и древнеримской истории и культуры.

Периодизация античной культуры

Принято считать, что античная культура представляет собой совокупность двух этапов: греческого и римского, каждый из которых, в свою очередь, прошел длинный и непростой путь своего развития.

История культуры Древней Греции расчитывает пять периодов:

— эгейский или крито-микенский (III – II тыс. до н. э.),

— гомеровский (XI – IX вв. до н. э.),

— архаический (VIII – VI вв. до н. э.),

— классический (V – 1 пол. IV вв. до н. э.),

— эллинистический (вторая половина IV – середина I в. до н. э.).

Первые три эпохи часто рассматривают как доклассический период. В таком случае древнегреческая культура разбивается на три основных периода: доклассический, классический и эллинистический. К. Куманецки различает ряд периодов античной культуры: эгейская культура (III тысяч. до н. э.); микенская Греция (II тыс.); архаическая Греция (VIII-VI вв.); аттический период - классическая Греция (V в.); классическая Греция (IV в.); эпоха эллинизма (с IV в.)

Историю и культуру Древнего Рима также делят на следующие периоды:

— царский (VIII – VI в. в. до н. э.)

— республиканский (ранняя и поздняя республика) (V – I в. в. до н. э.)

— имперский (ранняя и поздняя империя) (I в до н. э. – V в.).

Феномен «греческого чуда»

Античность в умах мыслителей Европы представлялась классически ясным образом юности человеческого общества, царством разума и красоты. Особенно в этом преуспела эпоха Возрождения, позже свою лепту внес И. Винкельман. Он, по словам , открыл идеальный образ античности для целой эпохи[1], обосновав совершенство греческого искусства и его связь с реалиями греческой жизни. Он сформулировал суть древнегреческой культуры известной формулой о благородной простоте и спокойном величии[2].

С тех пор и утвердилось представление о роли античной, в частности, древнегреческой цивилизации, как фундаменте современной европейской культуры. «Совершенные по форме и поразительные по богатству идей и художественных средств произведения изобразительного искусства и литературы, невиданный расцвет наук в древней Элладе»[3] породили стремление рассуждать о «греческом чуде».

Это словосочетание вместило в себя сложнейшую гамму чувств, оттенков переживаний, с помощью которых на протяжении многих лет исследователи разных направлений научной мысли пытаются определить свое отношение к уникальному феномену – культуре Эллады. Вопрос о том, что же чудесного совершил этот «полудикий народец, очень хорошо изображавший наготу человеческого тела и строивший приятные на вид здания», как однажды сказал о греках Лев Толстой, до сих пор вызывает неоднозначные варианты ответов.

На фоне необычайно глубоких и сложных религиозных учений, мифологии, материальных памятников Древнего Востока достижения в этих же областях культуры античной Греции покажутся неискушенному наблюдателю простыми и незатейливыми. При этом отметим сразу: сами греки охотно признавали себя всего лишь неразумными детьми рядом с тысячелетней мудростью народов Востока, благоговейно склонялись перед величием древних цивилизаций. Однако, не будем оспаривать того факта, который на сегодняшний день самоочевиден. На фоне древнейших восточных цивилизаций, слишком древних, чтобы быть способными к саморазвитию и, так или иначе, повторяющих друг друга в наиболее существенных своих чертах и особенностях, греческая цивилизация воспринимается как нечто и само деле чудесное, выбивающееся из общепринятых стандартов древнего мира. Никого не повторяя, она кажется уникальным явлением, нигде и никогда более не встречающееся в истории человечества.

Отметим ее характерные особенности:

1. Мощная динамика греческой цивилизации по сравнению с ее восточными и западными соседями. Шестьсот лет, составляющие период ее наиболее активной жизнедеятельности остались в исторической памяти как мощное и непрерывное извержение творческой энергии. За не столь уж продолжительный исторический срок (VIII в. до н. э. – сер. II в. до н. э.) греки успели сделать так много, как ни один другой народ не сделал за всю свою историю – они совершили грандиозный скачок из варварства в цивилизацию: от натурального хозяйства к высокоразвитому товарно-денежному, от первобытной сельской общины к полисной государственной системе, от господства аристократии к демократии.

Поразительны темпы культурного развития греческого общества. Триста-четыреста лет понадобилось, чтобы пройти путь от религиозно-мифологического мышления к философии и науке в колоссальном многообразии школ, от фольклорных форм мифологии и героического эпоса к многожанровой литературе. Пластические формы греческого искусства позволяют проследить поэтапное становление непревзойденной греческой скульптуры и зодчества.

Но греки не просто превзошли в своем культурном развитии другие народы Древнего мира. Они создали совершенно новый тип цивилизации, качественно отличающийся от всех других цивилизаций этой эпохи.

2.Универсальный характер греческой цивилизации. Впервые в истории человечества она предложила матрицу, схему всестороннего развития человеческой личности. Гражданин греческого полиса выступал человеком-универсалом, умело сочетая в себе мастерство воина-атлета, земледельца, политика, философа и поэта. Эти виды социальной и духовной активности заметно обогатили общий фонд греческой культуры.

3. Греческий антропоцентризм. Среди древних цивилизаций греческая была первой и единственной, которая во всей своей жизнедеятельности ориентировалась преимущественно на человека, ставя ее фактически в центр мироздания. При этом мы даем себе отчет в том, что античность традиционно связана с самыми уродливыми формами социальных отношений в виде рабства, войн, ущемлением прав человека. Тем не менее, именно в Греции человек впервые осознал себя свободной и уникальной личностью. Уровень личной свободы, которой пользовались граждане греческих полисов, за исключением, пожалуй, Спарты и Македонии, выглядит поистине впечатляющим: все исследователи античности отмечают отсутствие духового гнета и цензуры в виде тотального контроля жреческой касты за настроениями и поведением каждого отдельно взятого человека. Да и государство не вмешивалось в частную жизнь граждан с бесцеремонностью и безразличием к конкретной человеческой судьбе, которые были отличительными чертами деспотий и теократий Древнего Востока.

4.Рационализм и здравый смысл в сознании, поведенческих и морально-бытовых практиках. Сразу же оговоримся, что мы далеки от недопустимой модернизации прошлого и, отвергая самую мысль о греческом атеизме, тем не менее, должны отметить особое отношение греков к разного рода сверхъестественным силам и богам. Ни один грек не отвергал существования богов. Более того, греки довольно часто обращались за помощью и советом к богам. На всю Ойкумену гремела слава прорицалища Аполлона, что в Дельфах. Элевсинские жрецы из рода Евмолпидов пользовались необыкновенным авторитетом. Однако у греков не было привилегированной касты жрецов и как следствие этого священной иерархии и религиозной догматики. Греческая религия не имела теологической систематизации и возникала на базе свободного бытования мифов и рассказов о богах. Греки охотно приносили жертвы и строили храмы и алтари богам, а также клялись именем того или иного бога. Но, тем не менее, они старались смотреть на окружающий мир прямо и трезво, оценивая его по законам хотя бы элементарной логики. Анализ мифологических сказаний, литературных произведений наводит на мысль о том, что грек в своем сознании проводил более или менее четкую грань между нормальной человеческой жизнью и жизнью мифической.

Важно и то, что боги, отождествляемые с природными явлениями, сами выступали как идеалы человеческих свойств и качеств. Боги не подавляли человека, он сохранял свободное отношение к своим богам. Греческая религия в целом имела эстетически идеальный взгляд на мир и призывала к его художественному изображению. При этом художественная религиозно-поэтическая фантазия эллинов отличалась чрезвычайным богатством, силой и свежестью, о чем свидетельствуют в первую очередь древнегреческие мифы и дошедшие до нас многочисленные произведения искусства и литературы на мифологические сюжеты.

В собственном смысле слова в Греции не было общепризнанного религиозного учения, только мифология. Без этого свободного отношения к религии у греков развились бы религиозные спекуляции (как на Востоке), а не философия. Древнегреческая религия не препятствовала свободному развитию научного мышления и в этом ее положительная роль и ее особенность.

5. Античное греческое общество было обществом открытого типа. Оно ориентировалось на широкие контакты с внешним миром. Это мы склонны объяснять рядом причин, среди которых важна роль восточных корней: во-первых, районом формирования основ античной культуры были эгейский мир и малоазийская Греция, где уже тысячелетия существовала богатая восточная традиция в культуре, откуда греки заимствовали основы алфавитной финикийской письменности и некоторых богов; во-вторых, полулегендарные мудрецы и вполне «исторически достоверные» Пифагор и Платон почерпнули базовую основу своих знаний именно из восточного источника, в результате своих странствий по основным культурным центрам Востока.

Кроме того, греческое общество, состоявшее из людей в высшей степени сметливых и практичных[4] стремилось к обмену и различными материальными ценностями, и всевозможной полезной информацией. С одной стороны – это выражение природного греческого любопытства и любознательности, желания постичь чужую культуру, перенять из нее все наиболее ценное и полезное. С другой стороны – ярко выраженная способность к критическому отбору, усвоению, переосмыслению и переработке чужого опыта. Финикийский алфавит, астрономические наблюдения вавилонян, и многое другое стали предметом изучения, творческой переработки и приспособления к жизненным реалиям античности

Таким образом, все перечисленные особенности возвращают нас к мысли об исключительности греческой цивилизации. В чем же возможные причины ее уникальности?

Упорный труд на фоне перехода от бронзы к железу. Технологической основой античной цивилизации, как и во всех вообще древних обществах, всегда оставался ручной труд. Занимая каменистую, мало пригодную для обработки и возделывания искромсанную морем землю Балканского полуострова и прилегающих к ней островов Эгеиды, борясь с бедностью и голодом на протяжении всего периода существования своей цивилизации, греки, тем не менее, все же сумели сильно опередить в своем развитии своих гораздо более благополучных соседей по Ойкумене. В результате они создали чрезвычайно высокую и непохожую на все остальные цивилизацию. Вероятно, этому поспособствовала одна из самых радикальных технических революций древности — переход от индустрии бронзы к индустрии железа. В Греции этот переход приходится в основном на X—IX вв. до н. э. Широкое внедрение железных орудий труда в греческое ремесло и сельское хозяйство так же, как и железного оружия в греческое военное дело, ускорило развитие греческого общества. Едва ли можно считать случайным совпадением то обстоятельство, что появлению первых греческих полисов, «городов-государств», непосредственно предшествовала замена бронзы железом в качестве основного металла. Первые «проблески» цивилизации нового типа, в том числе и первые полисы, становятся различимыми в VIII веке до н. э.

Благоприятные геополитические факторы. Вероятно, не в меньшей степени благоприятствовала стремительному росту греческих полисов геополитическая ситуация, сложившаяся в этой части Средиземноморья. В XI-VIв. в. до н. э на просторах азиатского континента разворачивались грандиозные исторические события: рушились и возникали вновь большие и малые царства, сталкивались в смертельных схватках племена и народы. В VI в. до н. э. возникла наконец мощнейшая персидская держава – оплот агрессии и экспансии того бурного времени. В это же самое время греки, отделенные естественными преградами – морем и горами, оставались в полной безопасности и могли, не опасаясь чьего-либо постороннего вмешательства, спокойно заниматься своими делами. При этом сами вели активную колонизационную политику, основывая колонии на всем побережье не только Средиземноморья, но и на берегах Пропонтиды (Черное море). Творческое заимствование полезных достижений ближних и дальних соседей приводило к усилению культурного потенциала самих греков.

Оговоримся при этом, что поиски исторической правды приводят нас к противоречивым выводам о весомости наших предположений. Как известно, наступление железного века замечено в это время не только на территории Балканского полуострова. Да и геополитическая ситуация в целом была, как выяснили исследователи, благосклонна и к соседним этрускам, населявшим Апеннинский полуостров. Стало быть, причины небывалого взлета греческой цивилизации заключаются не только в геополитических и экономических факторах.

Творческий гений греческого народа. Современные исследователи античной культуры выдвигают в качестве важнейшей причины успехов греков мощь их интеллекта, его особую изощренность. Причина «греческого чуда», считают они, и в необыкновенной утонченности их душевного, эмоционального склада, и в их необычайно высокой для древнего человека жизненной активности, в их обостренном интересе ко всему окружающему миру. Иначе говоря, «греческое чудо» было создано гением греческого народа[5].

Очень хорошо сказал о гении греческого народа еще в начале XX столетия английский историк Циммерн: «Мы должны вообразить себе дома без канализации, постели без простыней, комнаты такие же холодные или такие же душные, как воздух снаружи, только немного суше, обед, который начинается и кончается лепешками, и города, которые не могли похвастать ни своей знатью, ни миллионерами. Мы должны научиться узнавать время без часов, переправляться через реки без мостов и через моря без компаса, скреплять свою одежду двумя булавками вместо пуговиц, носить башмаки или сандалии без чулок; обогреваться над горшком с углями, холодным зимним утром следить за игрой или судебной тяжбой, устроенной под открытым небом, изучать поэзию без книг, географию без карт и политику без газет. Одним словом, мы должны научиться быть цивилизованными людьми при отсутствии элементарного комфорта. Или, скорее, мы должны научиться находить удовольствие в обществе людей, для которых комфорт означал нечто совершенно отличное от автомобилей или кресел-качалок, людей, которые, несмотря на то или именно потому, что они жили прямо и просто и сидели за жизненным столом, не ожидая никакого десерта, видели гораздо больше пользы, красоты и добра в тех немногих вещах, которых судьба их удостоила. Это — их собственный рассудок, их тело и природа вокруг них».

Полис как космос античной культуры

Античная культура, как и история античности, собственно, вся античная повседневность строятся вокруг основной и исходной общественной формы – полиса. Борьба внутри античного общества привела к образованию этой специфической формы государства. Что это такое?

Греческое общество, по сути, представляло собой природно-родовой организм, в основе существования которого лежало осознание своей включенности в природные ритмы, а также представление о гармоничности, разумности, упорядоченности мира, осознаваемого как совершенная, прекрасно устроенная структура. «Прекрасно устроенный мир», иначе говоря, античный Космос, уникален. Он гармоничен и упорядочен, в его основе лежат «красота» и «благо» как первоначала и основные характеристики мира. Таким прекрасно организованным местом мог выступать полис. Отношение к Космосу строилось на интуициях, присущих самоощущению человека в полисной структуре. Полис был тем единственным местом на земле, где человек чувствовал себя под защитой высших сил, находился под покровительством бога, именем и изволением которого город создан (Афины). За пределами полиса человек лишается покровительства богов, этой духовной субстанции существования, становится игрушкой в руках враждебных сил.

Полис представлялся греку единым в трех ипостасях понятием: город, государство, гражданский коллектив (община). Сами греки, скорее всего, поставили бы на первое место «гражданский коллектив». Во всяком случае, Фукидид устами стратега и политического деятеля Никия сформулировал отношение греков к полису: «Полис – это, прежде всего, мужи (люди), а не стены города и корабли». Полис казался единственно возможной формой коллективного, человеческого проживания. Как член гражданского коллектива, жизнь которого регулируется законами; человек мог быть защищен от произвола, входя в гражданскую правовую структуру, идея которой неотделима от идеи справедливости. Аристотель писал в «Политике», что полис возник в силу естественной необходимости, для того, чтобы человек просто мог существовать, поскольку бороться в одиночку за свое существование он не способен. Полис, добавлял Аристотель, дал возможность человеку «жить хорошо», цивилизованно. Человек, делал вывод Стагирит, существо (букв. животное), по преимуществу, политическое, то есть такое, которое может жить только в полисе. Известно, что наивысшей, можно сказать, исключительной мерой наказания, страшнее которой ничего не может быть, являлось изгнание из полиса, (римляне называли это «лишением огня и воды»). И поэтому же античные авторы относились к полису как к неповторимой, высшей, не только общественной, но и сакральной ценности. Римлянин Вергилий говорил, что гражданская община, то есть, полис, – это «законы и стены», «дома и право», «пенаты и святыни». Для Горация полис – это «Верность и Мир, Честь и Доблесть, Стыдливость старинная». Цицерон в своем сочинении «О государстве» утверждал, что «уничтожение, распад и смерть гражданской общины как бы подобны упадку и гибели мироздания».

На самом деле, полис – это огороженное стенами и окруженное сельскохозяйственной округой пространство, то есть собственно город. Фортификационные сооружения являлись важнейшей составляющей характеристикой города. Город, лишенный стен, не мог называться собственно полисом. Исключение делалось лишь для спартанцев, которые могли позволить себе роскошь привольной, не ограниченной стенами, жизни на природе. Государство Спарта, как известно, было самым большим в Греции. Чтобы добраться до столицы, врагу понадобилось бы пересечь немалую территорию. Сами спартанцы не без основания считали, что их мужество защищает родину лучше всяких стен.

Говоря об античном полисе, мы не должны забывать, что это была весьма своеобразная форма человеческого общежития. Античный город ни в какой степени не похож на город средневековой или нововременной, и уж тем более, современной Европы. Поражают его миниатюрные размеры: археологические раскопки показывают малоэтажную (1-2 этажа) застройку и малые площади расселения городов. В таких городах численность населения не могла быть значительной:

Небольшие размеры античных городов, возникших, как показывают источники, для охраны от соседей собственных земельных угодий, определяли ценность для общества каждого его члена. Отсюда – складывающаяся важнейшая, определяющая все стороны общественной жизни черта античной полисной системы – ее общинный характер. Анализ документов и исторических свидетельств обнаруживает существование целой системы взаимных прав и обязанностей между обществом и личностью. Важнейшими из этих взаимосвязанных прав-обязанностей были 1. право на земельную собственность, 2. участие в защите родных рубежей и 3. участие в политической жизни, то есть в управлении государством. Человек, обладавший этими правами, считался гражданином. Фукидид писал, что каждый гражданин полиса спешил принять активное участие в общественной жизни из опасения, что без него события могут принять нежелательный оборот. И дело не только в стремлении защищать «завоевания демократии». Права гражданина были и его обязанностями, пренебрежение ими могло повлечь за собой поражение в правах, вплоть до лишения гражданства. Каждый грек хорошо понимал, что мощь родины в условиях скрытого и явного соперничества государств «ближнего и дальнего зарубежья» обеспечивается участием всех граждан в коллективной жизни полиса, а также и то, что только совокупная мощь всех граждан полиса может служить гарантией его личной свободы. Грек на непосредственном опыте убеждался в прямой связи своего личного благополучия с благоденствием и силой своего родного полиса в целом. Ради этой свободы и во имя высшего блага грек готов был поступиться своими индивидуальными амбициями. Фукидид в своей «Истории Пелопоннесской войны» устами Перикла, вождя Афинской демократии, утверждал: «Я держусь того мнения, что благополучие государства, если оно идет по правильному пути, более выгодно для частных лиц, нежели благополучие отдельных граждан при упадке всего государства в его совокупности. Ведь если гражданин сам по себе благоденствует, между тем как отечество разрушается, он все равно гибнет вместе с государством...».

В чем причины такого отношения к полису? «Полис есть общественная форма, наиболее полно соответствующая уровню развития производительных сил античного мира. Основой производства в нем остается земля, сельское натуральное хозяйство, которое само себя кормит. Соответственно, гражданин полиса – это всегда землевладелец»[6]. Лишь владелец земли – полноценный гражданин. Землю обрабатывает семейный коллектив – «familia». Античная семья – это не только кровные родственники, но и многочисленные лица, зависящие от главы семьи, то есть клиенты. Подобная familia представляет собой относительно самостоятельную экономическую группу, связанную с другими членами общины через системы экономических, политических и культурных взаимодействий. Взаимодействуя между собой, такие группы образуют государство.

«Гражданина делает гражданином и, даже больше, человека человеком лишь принадлежность к фамилии или к другой малой группе, к своему городу – вообще к некоторому ограниченному множеству. Нельзя ни к чему не принадлежать и быть просто человеком. Если в городском коллективе в силу тех или иных причин оказался посторонний, он должен немедленно закатиться в какую-то лунку, стать членом какой-либо фамилии или как клиент, или как раб. Связь с землей, натуральное хозяйство, иерархичность замкнутого гражданского коллектива и другие черты полиса – весь этот строй местной, неторопливой, замкнутой в себе, охраняемой богами жизни воспринимался как единственно естественный, как обусловленный самой структурой бытия. Его можно было только хранить и ценить, изменение его представлялось действительно как «упадок и гибель мироздания». Античность – это полис»[7].

Таким образом, полис являлся фундаментом величественного здания греческой цивилизации. В основе его существования лежал свод полисных ценностей, которые можно в кратком виде сформулировать следующим образом:

1. Героический идеал – духовная основа греческого полиса, основанная на вере в славное героическое прошлое, стремление быть похожими на своих великих предков и на этой основе стремление выполнять историческую миссию, вступая в борьбу с силами хаоса, заботиться о торжестве мирового божественного закона и порядка – гармонии.

2. Трудолюбие – ориентация на общественно полезный труд, в качестве которого выступала любая деятельность, прямо или косвенно (через личное благо) приносившая пользу коллективу.

3. Автаркия – самообеспеченность, выражавшаяся в стремлении каждой гражданской общины иметь полный комплекс жизнеобеспечивающих профессий и стимулировавшая отдельного гражданина к ориентации на натуральное производство для собственного потребления в своем хозяйстве.

4. Патриотизм – любовь к своему отечеству, в роли которого выступали не географическая территория, а родная гражданская община, так как именно она была гарантом благополучия и процветания граждан.

5. Коллективизм – ощущение слитности с коллективом своих сограждан, своего рода братства, поскольку участие в общественной жизни считалось обязательным.

6. Мера – ориентация на умеренность в быту, формировавшая привычку соотносить свои интересы с чужими, а чужие со своими.

7. Свобода – выражавшаяся в независимости гражданина в его частной жизни и раскованности в суждениях гражданина по поводу общественного блага, поскольку оно было производным от усилий каждого. Это давало ощущение ценности своей личности

8.. Традиционализм – почитание традиций и их хранителей – предков и богов, что было условием устойчивости гражданской общины.

9. Уважение к личности – выражавшаяся в ощущении тыла или уверенности в себе и в своих силах, которую давало античному гражданину гарантированное гражданской общиной существование на уровне прожиточного минимума

Особенности культуры древней Греции

Система ценностей. Система полисных ценностей задавала определенные рамки творческой энергии античных греков. В области гуманитарного знания и искусств греки достигли больших успехов. При этом они руководствовались своими представлениями о красоте, выработанными в процессе развития античного типа культуры. Важной составляющей частью этих представлений выступал гуманизм и антропоцентризм, основывающийся на том, что человек – это часть Космоса, как и природа. С Космосом, человеком связана красота, эстетическое начало, пронизывающее весь мир, основанное на чувстве соразмерности. Мера, соразмерность – основной принцип греческой культуры. Это и принцип поведения, и закон развития Космоса. Все, лишенное меры, представляется безобразным. Протагор – философ мерой всех вещей называл человека. Красота неотделима от гармонии, ей придается универсальный характер. Гармония пронизывает Вселенную, Космос, человека, повседневную, общественную жизнь. Гармония является основой красоты как внутренняя природа вещей. Основой прекрасного человека является гармоническое сочетание физической красоты и нравственного совершенства, т. е. калокагатия (калос - прекрасный, агатос - добрый).

Физическую силу и красоту в Греции, несомненно ценили высоко. Физическая и волевая закалка имела огромное значение в подготовке полноценного участника народного ополчения, защитника отечества. Вместе с тем физическое совершенствование своего тела, забота о нем воспринимались как непременное условие воспитания гармонически развитого, калокагатийного человека.

Забота о теле во многом была вызвана и особенностями мировосприятия греков, получившими название агон или агонистика, что означает состязательность. Она пронизывает все стороны жизни греческого общества. Состязались греки, соревновались полисы, соперничая друг с другом и на поприще мирной жизни, и на поле боевой славы.

Агон и агонистика. Конкуренция шла между греческими ремесленниками и земледельцами, каждый старался придать своей продукции какой-то особый, тонкий доступный знатокам оттенок цвета, вкуса, вида. Победа могла быть достигнута лишь за счет изощренности технического умения и высокого художественного вкуса. И здесь такие простые природные материалы, не представлявшие особенной ценности, как глина, дерево, камень, превращались в подлинные произведения искусства.

Соперничали полисы, стремясь в чем-либо превзойти своих соседей и прославиться на всю Элладу. Ради этого строились величественные храмы (храм Артемиды, что в Эфесе, Парфенон в Афинах, Зевса Олимпийского в Олимпии и проч.), устраивались великолепные, пышные зрелища (Панафинеи, Дельфийские игры), театральные представления (во время Великих Дионисий). Долгое время семь городов вели между собою длительную тяжбу за право называться родиной великого Гомера. При кажущейся комичности подобных ситуаций мы не должны забывать о том, что эти всплески патриотизма являлись аккумулятором культурного прогресса, вовлекая всю Грецию в состязание творческих сил.

Но грекам были известны и другие виды агонов, в которых победа полностью зависела от воли и способностей отдельной личности и рассматривалась как оптимальный способ самораскрытия личности. Мы ведем речь о спортивных состязаниях, получивших название Олимпийских игр.. Они были глубоко укоренены в мифологическом сознании древнего грека как особая форма религиозного почитания олимпийских богов и героев. О том как много значили атлетические состязания и весь круг обычаев и ритуалов, связанных с ними говорят росписи античных ваз,, скульптурные рельефы с изображениями атлетических упражнений и состязаний, статуи победителей-олимпиоников, посвятительные надписи на обелисках, надгробные надписи и т. п.

Агональный дух сопутствовал грекам повсюду, где бы они ни находились. Ксенофонт сообщает о греческих наемниках, блуждавших по бескрайним просторам Персиды, которые не смогли отказаться от атлетических состязаний, поскольку они напоминали им о далекой Элладе. Дело в том, что эти состязания оставались для 10 тыс затерянных в песках Персии греков последним свидетельством их культурного единства и принадлежности к эллинскому этнокультурному сообществу.

Неудивительно, что соседние варвары воспринимали греков как безумцев, страдающих психическим расстройством, помешанных на состязаниях. Лукиан Самосатский (II в. н. э) в одном из диалогов приводит высказывание скифа Анахарсиса, обращенное к мудрецу Солону: «Скажи мне, Солон, для чего юноши проделывают у вас все это? Одни из них, перевившись руками, подставляют друг другу ножку, другие давят и вертят своих товарищей, валяются вместе в грязи и барахтаются в ней, как свиньи... И вот один из них, схватив другого за ноги, бросает его на землю, затем, наседая на него, не позволяет поднять голову, толкая его обратно в грязь; наконец, обвив ногами живот и подложив локоть под горло, душит несчастного, а тот толкает его в плечо, как мне кажется, умоляя, чтобы первый не задушил его насмерть... И вот мне хотелось бы знать, чего ради они так поступают: по-моему, все это похоже на безумие, и нелегко будет разубедить меня, что люди, поступающие так, не сумасшедшие».

Порой греки в самый критический момент забывали о войне ради состязаний. После Фермопильской битвы к персам пробралась группа перебежчиков. Когда Ксеркс через переводчика стал спрашивать их, чем занимаются сейчас греки, прибывшие рассказали, что «...эллины справляют олимпийский праздник. На вопрос перса, какая же награда назначена состязающимся за победу, те отвечали: «Победитель обычно получает в награду венок из оливковых ветвей». Тогда Тигран, сын Артабана, высказал весьма благородное мнение, которое царь, правда, истолковал как трусость. Услыхав, что у эллинов награда за победу в состязании — венок, а не деньги, он не мог удержаться и сказал перед всем собранием вот что: «Увы, Мардоний! Против кого ты ведешь нас в бой? Ведь эти люди состязаются не ради денег, а ради доблести!»[8]. И вполне закономерно, что опасения молодого перса вскоре же подтвердились.

Вполне естественно возникает вопрос: почему именно в Древней Греции так пышно расцвела физическая культура? Ответ на этот вопрос надо искать в совокупности фактов и общественно-исторических явлений эллинской повседневности. На наш взгляд, этот комплекс причин един в своем многообразии.

Первым стимулом, заставляющим заботиться о физическом совершенстве, следует считать необходимость создания сильного войска при сравнительно немногочисленном населении. Чувство патриотизма, необычайно сильно развитое у греков, заставляло их всегда быть готовыми к защите родных рубежей.

Олимпийские игры. Физическая культура всегда являлась у греков символом и принадлежностью спокойного, благополучного процветания, о чем лучше всего свидетельствует мирный характер Олимпийских и других священных игр. Феоры, отправлявшиеся из Олимпии по всей стране и доходившие до самых отдаленных частей Средиземноморья и Причерноморья, сообщая о дне открытия игр, провозглашали Священнoe перемирие. Область проведения игр объявлялась на это время священной, никто не имел права вторгаться сюда силой оружия. Военные эскорты, сопровождения стратегических грузов, пограничные войска, проходя олимпийской территорией, отдавали на границе свое оружие и получали его лишь по выходе из священной области. Немногочисленные смельчаки – нарушители этого условия сурово наказывались.

Красивое, гармонично развитое тело являлось признаком свободного гражданина. Всякий равноправный гражданин должен был заниматься спортом, если он рассчитывал играть какую-либо роль в своем государстве. Эти занятия делали эллина во многих отношениях выше чужеземцев.

Греческие скульпторы, изображая прекрасных людей, приучали эллинов ценить красоту человеческого тела не только в мраморе, но и в окружающих их соотечественниках. В свою очередь, они находили многочисленные модели среди занимающихся в гимнасиях, палестрах и на стадионах.

Немалое значение в проведении игр и просто состязаний имели религиозные убеждения. Олимпийские игры проводились под знаком покровительства Олимпийских божеств, в том числе Зевса Олимпийского и сопровождались пышным религиозным церемониалом. Да, собственно, и своих богов греки представляли мощными, сильными, ловкими, красивыми. В какой-то мере в божествах воплощался атлетический идеал. Антропоморфность богов обеспечивалась представлениями о таковых в сознании людей. Отсюда известная формула, предложенная, сформулированная античностью: «Люди как боги, а боги как люди». Грек, желая как можно более походить на своих богов, стремился к физическому совершенству. Олимпийская религия предлагала действенный способ ублажить богов и оказать им почет при помощи торжественных игр. Платон называл богов «друзьями игр».

Отношение к победителям олимпийских игр также формировалось в парадигме полисных ценностей. С одной стороны, его избирали на высшие должности в его родном полисе, предоставляли почетные места в театре и на стадионе, освобождали от налогов и до конца жизни кормили за общественный счет в пританее. Победитель получал от государства и большие денежные награды. Когда олимпионик возвращался с наградами домой, соотечественники разбирали крепостную стену, и через пролом атлет торжественно вступал в родной город. Этим давали понять, что городу, в котором живет такой герой, не нужны каменные стены: атлет сам защитит сограждан от любого врага. С другой стороны, атлету – олимпионику принадлежала также честь в случае военной опасности встать на защиту родины на поле боя в первом ряду воинов. Становится понятным, что шансов уцелеть в таком бою у него было сравнительно мало. Зато ему доставалась слава, которая расценивалась как дар богов, знак особого божественного благоволения к герою-победителю.

Таким образом, причины расцвета агонистики в Греции были следующие:

1. Многоликий пантеон греков, считавших со­стязания лучшим средством умилостивления богов.

2. Свободолюбие древних греков, нежелание подчиняться многочисленным агрессорам и, как следствие, — необходимость находиться в постоянной боевой готовности.

3. Политическое соперничество древнегреческих полисов

4. Развитое эстетическое чувство эллинов, обусловленное и образом жизни, и окружающей средой.

5. Состязательность как национальная черта в любой области эллинской действительности.

6. Калокагатия, призывавшая на стадионы и в палестры цвет мужского населения эллинской аристократии.

Особенности греческой религии. Искусство, как и Олимпийские игры Древней Греции, во многом были связаны с религиозным культом. Не следует, однако, забывать, что и сама греческая религия при этом являлась одной из форм общественной государственной деятельности. Каждая община имела своего бога-покровителя, олицетворявшего единство общины. Боги эти, как, например, Афина, или Аполлон, занимали вместе с тем свое особое место в общегреческом сонме богов, обитавших на Олимпе. Греки представляли своих богов вполне антропоморфными существами. Во всем Олимпийском пантеоне мы не найдем зверобогов вроде египетских. Подобные божества были в свое время изгнаны из светлого и гармоничного мира олимпийцев, как об этом рассказывал Гесиод. Боги рисовались воображению греков как существа бессмертные, но не вечные, ибо все они имели родителей, когда-то появились на свет. Они также не всемогущи, поскольку над ними властвует Тихе-Судьба. Их характеры отличает страстность, эмоциональность и некоторая неуравновешенность. Подобно смертным, они испытывают боль, страх, печаль, радость и другие человеческие чувства, что роднит богов в каком-то смысле с людьми. Так вновь возобновлялась формула «Боги как люди, люди как боги». Греки ценили в своих богах могущество, красоту, не придавая значения их мудрости и нравственным качествам. Человек должен был стремиться к этой красоте, безмятежности и силе, поскольку в соразмерности человека и божества греки видели залог и гарантию гармонии и порядка, как один из существенных признаков калокагатии. Общение с миром богов обеспечивалось нестрого сформулированными ритуалами в повседневной жизни и определенным набором действий и практик, осуществляемых с помощью посредников между миром богов и людьми.

В Греции отсутствовала специальная каста жрецов, подобная могущественному сословию священнослужителей, резко обособленных от остальной части населения и пользовавшихся небывалой властью и авторитетом, которая существовала в Египте или государствах Двуречья. Жрецом в Греции мог быть каждый свободный полноправный гражданин, избранный на жреческую должность. Условием выбора было отсутствие у кандидата физических изъянов. Считалось, что боги не любят больных и увечных. Отдавая предпочтение непрофессионалам, греки, таким образом, осуществляли все тот же принцип прямого народовластия, давая возможность широкому кругу граждан полиса право на участие в общественной и религиозной жизни. Греческие жрецы являлись своего рода чиновниками, находившимися на государственной службе и державшими отчет перед народным собранием (т. е. гражданами) о своей деятельности. Лишь при некоторых общегреческих святилищах существовали немногочисленные жреческие организации. Так, большое значение имели жрецы Дельфийского оракула, олицетворявшего идеи культурного, религиозного единства политически разобщенной Греции, или жрецы мистериального культа Деметры (Элевсинские мистерии) из рода Евмолпидов.

Религиозные воззрения греков в значительной мере сохранили свою связь с мифологией и не превратились в систему строго установленных догм, сковывающих всякое самостоятельное проявление мысли и творчества, как это было, например, в средневековом христианстве. Религия так и не смогла стать всемогущим духовным пастырем, сковать творческий порыв цепями запретов и правил. Во многом, это объяснялось отсутствием единого систематически изложенного и обязательного для всех вероучения. Главными авторитетами в религиозных вопросах для греков были, по словам Геродота, Гомер и Гесиод, которые «придумали всех богов». Античная мифология также не сводилась к системе религиозных догм и установлений. Мифы бытовали в свободном изложении, их пели странствующие певцы-аэды, позднее – рапсоды. В античных мифах, сложившихся еще в конце доклассового общества, была воплощена в наивно-фантастических и художественно наглядных образах вся совокупность представлений греков об окружающем мире. Гениальная догадка и наивное заблуждение, правда и вымысел здесь тесно переплетались. В мифологических воззрениях древних греков содержались зачатки истории и философии, а не только религии, хотя религиозные представления носили подчас фантастический характер. Но вместе с тем развитие художественной фантазии, воплощение самых общих представлений о природных и общественных силах в наглядных конкретных образах-олицетворениях способствовали расцвету искусства.

Архитектура и скульптура. Особенности понимания этической и эстетической ценности человека, представления о красоте, мере воплощались в телесно-пластичных формах архитектурных сооружений и скульптуры Изучая окружающий мир, греческие архитекторы, скульпторы и живописцы использовали получаемую информацию в высшей степени избирательно, тщательно сортируя прекрасное, отделяя его от безобразного. Главными действующими лицами греческого искусства всегда выступали боги, герои или обезличенные граждане полиса. Сознательное обезличивание в условиях существования гражданских ценностей и доблестей поднимало коллективную доблесть всего полиса. Кроме того, личностью всегда выступало полисное божество, для которого возводилось жилище в пределах самого города.

Таким жилищем божества, святилищем, становился греческий храм, Статуя-идол божества находилась внутри храма-жилья. Подобная статуя персонифицировала реальное присутствие бога в храме. В этом особенность греческого храма, столь отличающего его от позднейших христианских храмов или некоторых мистериальных храмов Востока. Обычно греческий храм не был помещением, объединяющим единым мистическим порывом общину верующих. Он был именно жилищем бога и его сокровищницей, он хранил приношения верующих, просящих у него той или другой милости. Сами же жертвоприношения, моления людских толп обычно происходили у ворот жилища бога, на площади, где чаще всего и устанавливался жертвенный алтарь.

Сложение и расцвет греческой архитектуры в ее классических формах достигли своей кульминации в VI –V в. до н. э. В эту эпоху архитектурное лицо полиса определяют храм бога, покровителя города, и рыночная площадь, одновременно являющаяся местом публичных собраний – агора. Постепенно вокруг этих двух центров уже в эпоху классики возникают сооружения, предназначенные для общественной жизни эллинов: гимнасии, часто расположенные в зоне садов или рощ, булевтерии (помещения для заседаний общественных органов власти) и, наконец, возникают здания театров как центры государственно-культовой формы духовной жизни (в конце VI в. до н. э.).

Символическим сердцем, культовым центром города являлся Акрополь. Здесь располагались наиважнейшие культовые сооружения, носившие общегосударственный характер. Эстетические и этические идеалы предопределили возникновение новых типов и новых конструктивных решений общественных зданий. Новая система конструктивных и связанных с ними художественно-пластических решений привели к образованию ордерной системы (от лат. «порядок», «строй»). Для ордера характерно эстетическое выявление упругого, живого равновесия несущих и несомых частей сооружений, то есть пластического, телесно-скульптурного восприятия формы. Греческая ордерная система оказала огромное влияние на ряд последующих эпох в истории мирового зодчества. Живучесть ордерной системы, ее способность к плодотворным стилистическим преображениям в последующие эпохи оказалась удивительно длительной. Очевидно, она выявляла не только возможности, скрытые в строительной технике своего времени. В пределах этих интересов, в рамках полисной идеологии она пластически совершенно выражала то продвижение в овладении миром, в его разумной переделке, приспособлении к нуждам человека, ту меру осознания человеческого интереса и достоинства, тот уровень эстетического восприятия мира, которые представлялись в эпоху античности и в периоды расцвета гуманизма последующих эпох объективно ценным человеческим завоеванием.

Проблема разработки фасада частного дома в Балканской Греции не ставилась. Дома отличались целесообразной функциональностью своего устройства, разумной приспособленностью к условиям климата и быта. В храме же — символическом центре культовой жизни полиса, влекущем к себе традиционные процессии горожан, эллин видел меру могущества, величия и своего города и самого себя. Связанный с культом и, следовательно, с мифом, храм был жилищем бога. Он как бы воплощал и единство представлений о гармонии космоса, о мудром величии божества-покровителя города и разумной ясности меры вещей, находимой человеком. Вся образная жизнь храма неотделима от обусловленного мифом эстетического чувства грека.

К VI в. до н. э. сложилась великая ордерная пластическая система, сложился внешний облик храма. Храм господствовал над городом, он был связан с важнейшими моментами в общей жизни гражданского коллектива и находил ему особенно глубокое, величавое воплощение. Классическим типом греческого храма стал периптер — прямоугольное здание, окруженное со всех сторон колоннадой-птероном, что значит окрыленный, оперенный. Принципы ордерной системы наглядно воплощались в порядке и связи основных элементов конструкции: основания постамента, вырастающей из него колоннады и лежащего на колоннаде перекрытия — антаблемента. Даже совсем незначительное изменение пропорций в масштабе ордера давало возможность видоизменять образный строй здания. Сложение зрительного образа храма шло от более простых и массивных форм — основания, через более дифференцированную и пластически напряженную жизнь колоннады к особенно богато разработанному перекрытию, в которое широко вводились скульптурный декор и развернутые сюжетные скульптурные группы. Единство конструктивно-вещественного момента с собственно духовным эстетическим аспектом архитектурного образа, достигнутое, казалось бы, простейшими приемами в ордере, составляет особое значение греческой ордерной архитектуры. Современного зрителя поражают согласное усилие, которым строй колонн периптера держит мощь перекрытия, своеобразное ощущение и обособленности каждой колонны, и целостности всей колоннады. Но созерцание периптера вызывает также мысль об аналогичности этого согласного усилия тому могуществу, которое несло в себе согласие объединяющей свободных граждан дисциплины, гражданского единства полиса. Есть что-то общее в строгом строе дорической колоннады, в сурово стройных рядах гоплитов и в величавом порядке движущихся торжественных народных процессий, изображаемых на фризах самих храмов.

В течение VI-V в. в. до н. э. (эпоха классики) определились две основные ордерные системы: дорическая и ионийская. Дорический ордер сформировался, видимо, на материковой Греции. Ионийский ордер сложился на островах Ионийского моря и на малоазийском побережье Греции.

При строительстве каждого храма зодчий следовал ордерным принципам и участвовал в их уточнении и развитии, искал оптимальные варианты решения. Вместе с тем каждый храм был создан именно для данного места, для данных условий. И это сказывалось не только в безошибочном выборе наиболее выразительного месторасположения храма по отношению к окружающей среде, но также и в индивидуально нах­димых масштабах, пропорциях самого сооружения. Поэтому каждый храм, созданный греческими мастерами, вызывает в зрителе чувство художественной неповторимости, в каждом храме воспринимаются и типичность, и стилевая законченность решения, и его живая индивидуальность.

Огромное значение для сооружения храма имел выбор места. Греческий зодчий находил такое место для храма что не только он удивительно органично вводился в окружающий пейзаж, но и сама природа включалась в жизнь его образа. Храм господствовал над средой и гармонически был ей созвучен. Особое значение в греческой архитектуре играл цвет. Так, при строительстве храмов применялась полихромия, при помощи красной и синей красок выделяли вертикальные и горизонтальные элементы перекрытия. Вообще приподнятая цветность, интенсивность зрительного впечатления — характернейшие черты античной культуры.

Чаще всего стены и колонны храмов белились, наиболее ответственные детали архитектурной конструкции ярко раскрашивались. Надо сказать, что при всей эстетической выразительности структуры храма, его объемных форм в нем не акцентировалась природная красота строительного материала. Если это был благородно сияющий белизной мрамор, греки использовали эти соответствующие замыслу качества; если нет, они, не колеблясь покрывали тонким слоем стука, маскировали природный материал. Храм должен был быть сооруженным со всей добротностью, аккуратностью. Вместе с тем он должен был выражать ту идею праздничной, приподнятой над повседневностью мифической реальности, которую несло в себе жилище бога. Красота самих результатов труда человека, красота и ценность архитектурного образа — вот чем руководствовались древние зодчие.

Не отставали от подобных представлений и мастера, работавшие с пластикой камня и бронзы – скульпторы. Руководствуясь представлениями о калокагатии, строя свой идеал красивого, совершенного человека, греческие скульпторы делали логический акцент на внешней стороне достоинств человеческой личности. «Сначала надо создать совершенный сосуд, а потом вливать в него вино просвещения», таково расхожее представление грека о самом себе и тех целях и задачах, которые ставил перед ним полис. Идеал разумной красоты, подчиненной законам гармонии и вкуса («В красивом теле красивый дух» ) сформулировал в V в. до н. э. скульптор Поликлет в своем трактате «Канон».. В своих расчетах пропорций идеальной мужской фигуры скульптор опирался на поиск идеальных числовых величин, той числовой гармонии, которая и позволит создать идеальную человеческую фигуру. Наиболее известные работы мастера – Дорифор и Диадумен, воплощают в себе идеал полисного гражданина – атлета и воина. Вслед за Поликлетом другие скульпторы ориентировались в своем творчестве на некий усредненный идеал прекрасного полного сил и энергии человека. Индивидуальные черты оценивались как несущественные признаки и отметались. В свое время это дало повод О. Шпенглеру говорить о безличности греческого искусства. Сами же греки охотно принимали эти обобщенные фигуры за конкретных людей, видя в этих изображениях образ, идеал носителя родовых или полисных доблестей.

Образ гражданина и воина, человека, гармонически развившего свои физические и нравственные качества, стал центральным в искусстве классики. Создание правдивого и глубоко значительного типического образа человека как нормы и образца для каждого человека-гражданина имело для греческой классики большее значение, чем раскрытие индивидуального человеческого характера. В этом заключалась огромная сила и вместе с тем границы реализма греческой классики. Поэтому и в олимпийских скульптурах вполне реальные душевные состояния носят обобщенный характер, в них нет сколько-нибудь сложных и психологически углубленных переживаний. С этим связана и следующая особенность греческой скульптуры и вообще греческого изобразительного искусства ранней и высокой классики: лицо человека еще не заняло по отношению к человеческому телу преимущественного или исключительного права на передачу душевной жизни. Она в равной мере выражена во всем теле, во всех его движениях, включая и мимику лица.

Одним из известнейших античных скульпторов, работавших в эпоху классики (Vв. до н. э.) был Фидий – один из создателей храмового комплекса на Акрополе. Для Акрополя Фидий создал три статуи Афины, среди которых выделялись Афина Промахос, стоявшая на площади Акрополя, и Афина Парфенос (то есть Афина Дева). Афина Промахос («Воительница»), изображенная в полном вооружении, спокойно и властно озирала распростертый у ее ног город и бдительно охраняла его от грозящих опасностей. Афина Парфенос несколько отличалась от более ранних Афин Фидия. Культовый характер статуи, стоящей в храме, требовал большей торжественности образа. Отсюда включение в изображение Афины символических деталей: змея у ног Афины, фигуры Ники-Победы на ее протянутой правой руке, пышного шлема, венчающего ее голову. Одной из примечательных особенностей статуй Афины Парфенос как и Зевса Олимпийского была хрисоэлефантинная техника исполнения, существовавшая, впрочем, и до Фидия. Деревянная основа статуй была покрыта тонкими листами золота (волосы и одежда) и пластинками слоновой кости (лицо, руки, ступни ног).

IVвек до н. э. явился важным этапом в развитии древнегреческого искусства. Традиции высокой классики перерабатывались в новых исторических условиях. Осознание культурного и этнического единства эллинов вступило в противоречие с разобщенностью и ожесточенной борьбой полисов друг с другом. Результатом этой борьбы стало подчинение некогда свободных полисов Македонской монархии. Подчинение греческих полисов Македонской державе и начало завоеваний на Востоке положили конец классическому периоду греческой истории.

Распад полиса повлек за собой утрату идеала свободного гражданина. Вместе с тем драматические противоречия эпохи находили свое отражение в художественных образах, показывающих героя в напряженной трагической борьбе с враждебными ему силами, охваченного глубокими и скорбными переживаниями, раздираемого глубокими сомнениями. В искусстве ведущих мастеров IV в. до н. э. — Скопаса, Праксителя, Лисиппа — была поставлена проблема передачи переживаний человека. В результате этого были достигнуты первые успехи в раскрытии духовной жизни личности. В произведениях этих скульпторов нашли свое художественное выражение трагические противоречия эпохи. Героический подвиг образов Скопаса больше не носит характера поступка, естественного для каждого достойного гражданина полиса. Однако для них характерен мотив страдания, внутреннего трагического надлома, косвенно отражающего трагический кризис этических и эстетических идеалов, созданных в эпоху расцвета полиса. Образы Праксителя обычно проникнуты настроением ясной и безмятежной созерцательности. Пусть по-разному, но и Скопас, и Пракситель создали образцы пластического искусства, раскрывающее состояние человеческой души, чувства человека. Величайшим художником реалистического направления этого времени был Лисипп. Он стремился создать обобщенно-типический образ, воплощавший характерные черты человека его эпохи в особенностях его возраста, рода занятий, принадлежности к тому или другому психологическому складу характера. Наиболее ярко своеобразие и сила портретного мастерства Лисиппа воплотились в его портретах Александра Македонского. В портрете Александра сделан важный шаг в сторону более сложного раскрытия духовной жизни человека. Волевой, энергичный поворот головы, резко откинутые пряди волос создают общее ощущение патетического порыва. С другой стороны, скорбные складки на лбу, страдальческий взгляд, изогнутый рот придают образу Александра черты трагической смятенности. В этом портрете впервые в истории искусства выражены с такой силой напряжение страстей и их внутренняя борьба.

Теоретическим обобщением достижений реалистического искусства своей эпохи явилась эстетика Аристотеля. Именно в IV в. до н. э. в эстетических высказываниях Аристотеля принципы реализма поздней классики получили последовательное и развернутое обоснование.

Искусство второй половины IV в. до н. э. завершило собой длительный и славный путь развития греческой классики. Классическое искусство впервые в истории человечества поставило своей целью правдивое раскрытие этической и эстетической ценности человеческой личности и человеческого коллектива. Искусство классики в своих лучших проявлениях впервые в истории классового общества выразило идеалы демократии.

Эллинизм

В конце IV в. до н. э. государства восточного Средиземноморья и Ближнего Востока вступили в новый период своего исторического и культурного развития, получивший в науке название эллинизма. В отличие от эллинской культуры, которая была национальной, местной и носителями которой были греки, эллинистическая являлась космополитической, универсальной, сверхнациональной, носителями ее были все народы и племена, вошедшие в монархию.

Для культуры эллинизма характерна:

во-первых, культурная диффузия, широчайшее распространение культурных достижений греков по всем областям эллинистического мира. В результате проникновения новых идей и влияний к лучшим культурным достижениям классической Греции оказались приобщенными народы и племена, населявшие грандиозную по размерам территорию эллинистического мира, что дало мощный стимул развития воспринимающей культуры Востока;

во-вторых, аккультурация, культурный контакт, при котором идет процесс изменения материальной культуры, обычаев и верований, происходящий при непосредственной встрече и взаимовлиянии разных социокультурных систем. В результате произошло объединение элементов греческой культуры с местными, главным образом восточными культурными традициями привело к созданию собственной культуры в своеобразном качестве, на основе переработанных эллинских и древних местных элементов.

Исследуя процессы культуротворчества в эпоху эллинизма, нам следует отметить, что греческая культура не была абсолютно доминирующей, несмотря на то, что ее несли завоеватели. Взаимодействию двух укладов жизни: эллинскому и восточному помогало то, что они были комплиментарны (дополнительны) друг другу, рациональная секуляризированная (светская) греческая культура и сакральная (религиозная) восточная встроились друг в друга. Человек эллинистического Востока воспринимал и адаптировался к новой культуре: для сохранения нравственного и интеллектуального равновесия он обращался за поддержкой к греческой культуре, к ее новым философским школам, либо к восточной культуре, а именно к восточным религиям и возрожденным эллинским мистериям, склонным к слиянию с восточными культами.

Важнейшим проявлением реакции на ситуацию становится расцвет трех основных философских школ: эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, в которых этика является определяющей частью, которые решают проблему счастья отдельного человека и предлагают в качестве идеальных состояний апатию (бесчувствие), атараксию (бесстрастие) и автаркию (самодостаточность). Для людей, непричастных к формам философского спасения, стремящихся заполнить душевный вакуум, основным прибежищем становится религия. Восток в религиозной сфере был намного сильнее Греции, он противопоставил греческому рационализму в религии эмоциональное переживание. Другой формой реакции было широкое распространение религиозного синкретизма: приравнивание или слияние одного Бога с другими в качестве сходных форм единого божества, скрытого под их именами. Кроме того, стали популярными такие восточные культурные явления, как астрономия, астрология, культ звезд, магия. Но общим, доминирующим фактором эпохи было стремление к единому богу. В этот период уже заметна потребность времени в обретении общей наднациональной универсальной религии, подобной христианств

В период эллинизма принципы греческой архитектуры распространились по огромной территории. Накопленный эллинистическими зодчими опыт в решении таких важных вопросов, как принципы градостроительства, проблемы архитектурного ансамбля и парковой архитектуры, имел чрезвычайно большое значение для архитектуры Древнего Рима. Эллинистическая скульптура и живопись явились одними из важных слагаемых в создании древнеримского искусства. Однако надо признать, что эпоха эллинизма привела к утрате материковой Грецией ведущей политической и экономической роли. Греция, входившая в это время в состав Македонского царства, переживала глубокий структурный кризис. Ее территория стала ареной опустошительных войн, ослаблявших и без того подорванные силы старых греческих полисов и уничтожавших огромные культурные ценности.

Особенности римской культуры

В сер. II в. до н. э. раздираемые политическими и социальными противоречиями, Греция и Македония, несмотря на попытки упорного сопротивления, сделались добычей более могущественного государства – Рима. Культура Рима связана с завершением истории античного общества. Она продолжала эллинистическую традицию и в то же время выступала как самобытное явление, определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными культурными инновациями. Существенным моментом является то, что древнегреческая и древнеримская культуры развивались на базе античной гражданской общины. Ее строй определил шкалу основных ценностей, которыми, так или иначе, руководствовались граждане. Однако сходство не означает тождества. Рим отличался от Греции. С самого начала своего существования он вел постоянные войны со своими соседями, и это факт в значительной мере определил его организацию, образ жизни.

Окружающие Рим территории никогда не рассматривались римлянами как чужие, темные и враждебные, что было характерно для полисных греков. Напротив, римляне смотрели на эти земли как на сферу своих жизненных интересов, резерв роста Римского государства. Римская история – это бесконечная череда экспансий и агрессии на окружающий мир. Поскольку римляне никогда не были этнической общностью (римского языка никогда не существовало, как и римской национальности), то возникавшая в результате расширения общность людей изо всех сил стремилась приобрести общность и единство гражданства. Покоряя страны и народы римляне приобретали или с помощью захватов, или культурных приобретений-вливаний верования (Греция, Египет, Передняя Азия), обычаи носить одежду (Греция, Галлия), философские доктрины, риторика, архитектура, скульптура (Греция). Если греки создавали мифы о своих богах и героях, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его победоносный народ. Боги по убеждению римлян помогали победить римлянам, тем самым, высказывая свое особое расположение последним. Рим породил особый кодекс чести римского гражданина, включавший в себя набор воинских доблестей и добродетелей: мужество, верность, стойкость, суровая непреклонность, гордое достоинство. Эти добродетели как видно, требовались не только для войны, но и для мирной жизни, для исполнения долга добродетельного гражданина.

Политическая борьба внутри римской общины привела к усилению роли и значения права в жизни общества. Кроме того, использование религии в интересах права способствовала ее формализации, детализации внешней, ритуальной стороны. Формальное отношение к религии лишало ее той поэтичности и фантазийности, которая была хорошо известна в Греции. Это в свою очередь наложило формальный отпечаток на процесс освоения римлянами греческой культуры. Римский идеал – «сила, облеченная в величие» можно сказать, блокировал творческую переработку и развитие греческих наук, таких как логика, математика, философия.

Та же трансформация ожидала и пластические искусства. Вместо древнегреческой живой пластики в произведениях древних римлян доминируют символика и аллегория. Пластические, трехмерные, скульптурные образы эллинов у римлян уступили место живописным, в которых пространство обозначалось в иллюзорно-символической форме — фресками, мозаикой, рельефами.

Римляне остро осознавали утрату способа целостного и художественного восприятия мира, пытаясь любыми средствами доказать свое родство с греческим миром. Это нередко заставляло их создавать грандиозные по масштабам сооружения, чтобы, таким образом, восполнить ограниченность своих возможностей в сфере пластики трехмерного образа. Римские храмы, форумы, фрески, мозаики, рельефы, скульптуры (даже копии с греческих шедевров) значительно превосходили масштабами греческие. Однако это привело к тому, что римские памятники иногда могут вызывать ощущение неестественности и двойственности.

Трехмерность, пластика, скульптурность греческого искусства была отражением целостной и гармоничной модели мира и соответствующего ей целостного бытия греков. В греческом мире индивид идеально вписывался в полис, а полисная структура в космос. Соответственно, в греческой модели мира космос, несмотря на свою величествен­ность, был понятен и доступен.

Римляне уже не могли приблизиться к греческому идеалу, так как была утеряна естественная модель мира — основа и тайна древнегреческого величия. Но Рим достойно выполнил свою историческую миссию: он сохранил для Европы греческую античность, транслируя и тиражируя ценности величайшей культуры. Древнеримская модель мира принципиально отличалась от греческой. В ней не было события личности, органически вписанного в событие полиса и космоса, как у греков. Событийная модель римлянина упростилась до двух событий: событие индивида вписывалось в событие государства, или Римской империи.

Римская культура выступает синтезом античной культуры и цивилизации. «Под Римом как «корнем западного мира» понимается не только и не столько город на Тибре, не только и не столько даже само по себе римское государство, сколько тот та сумма римского, греческого и провинциального духовного опыта, что воплотились в Pax Romana - умиротворенной после всех завоеваний грандиозной единой империи, в ее порядках и ее атмосфере.

В этой-то Pax Romana закрепились, оформились, подытожились порядки, институты и ценности, что вызревали в античном мире на всем протяжении его тысячелетней истории. Именно они откликнулись в тех порядках, институтах и ценностях, которые мы перечислили выше, усмотрев в них доныне действующие основания европейской самоидентификации»[9].

Терминологический словарь по дисциплине

Агон - стремление древних греков к состязаниям во всех сферах общественной жизни. В Древней Греции соревнования проводились часто, и победители получали различные блага и почести.

Античная культура — древнейшая культура Средиземноморья, считается величайшим творением человечества. (от II тыс. до н .э. до первых веков христианства). Она раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе значимостью архитектуры и скульптуры, этической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Античное искусство - искусство высокоразвитых рабовладельческих обществ Средиземноморья и Передней Азии c 1000 года до н. э. по 500 год н. э. В своем развитии античное искусство прошло этапы архаики, классики, эллинизма и римского искусства.

Антропоцентричность — предполагает культ тела человека. Идеализируя богов, греки представляли их в образе человеческом и наделяли высшей телесной красотой.

Атомизм - в Древней Греции - материалистическое учение о природе, развитое в 6-5 вв. до н. э. Левпиппом, Демокритом, Эпикуром. Согласно этому учению, материя состоит из вечных, неизменных, неделимых мельчайших частиц (атомов).

Аттицизм - в Древней Греции - утонченность и образности речи, свойственные жителям Аттики, в лучшую пору развития их культуры.

Буколическая поэзия - в античной культуре - жанр поэзии, описывающий прелесть скромной и естественной жизни на лоне природы.

Варвары - в античной культуре - чужеземцы, говорившие на непонятных языках и чуждые культуре Древней Греции и Древнего Рима.

Византийский антик - произведения ранневизантийского искусства, выполненные в (классическом) античном стиле.

Гомеровская эпоха — эпоха формирования нового типа культуры в целом, так и художественной культуры в частности, это период появления «Илиады» и «Одиссеи» - великих эпических поэм - которые выступали как кодекс морали, поэмы были каноном поведения, источником знаний, сокровищницей мудрости.

Греческий агон — (борьба, состязание)- олицетворял характерную черту свободного грека.

Дионисии - аттические праздники в честь бога Диониса.

Доксографы - древнегреческие авторы сочинений, содержащих высказывания древнегреческих философов на самые различные темы.

Древнегреческий сосуд - амфора, арибалл, гидрия, киаф, килик, лекиф, псиктер или скифос. Выполнение и украшение ваз росписью составили важную область античного искусства.

Иератизм - в искусстве древнего мира и средневековья - обусловленные религиозно-каноническими требованиями торжественная застылость и отвлеченность композиции и трактовки человеческих фигур и лиц.

Изокефалия - в античном искусстве - расположение голов на одном уровне в рельефах и живописи.

Искусство - специфический вид отражения и формирования действительности человеком в процессе художественного творчества в соответствии с определенными эстетическими идеалами.

Истмийские игры - в древнегреческой культуре - состязания в честь Посейдона, проводившиеся на Истме с 582 г. до н. э. каждые два или четыре года. Истмийские игры включали спортивные состязания и скачки, а также состязания музыкантов. Наградой победителю был венок из сосновых веток.

Катарсис — (очищение)- облагораживание людей, освобождение душ от «скверных» или болезненных аффектов.

Классическое искусство - в узком смысле - искусство Древней Греции и Древнего Рима, а также непосредственно опиравшееся на античные традиции искусство Возрождения и классицизма.

Классический период культуры - период в истории древнегреческого искусства 5-4 веков до н. э.

Мера — как исходный принцип существования чего-то определённого, она едина и неделима.

Мусическое воспитание - сложившаяся в Древней Греции система умственного, эстетического, нравственного воспитания.

Олимпийские игры - в Древней Греции - спортивные соревнования, которые проводились в честь Зевса каждые четыре года в священной области Олимпия. Считается, что Олимпийские игры зародились в 776 г до н. э. Во время проведения Олимпийских игр прекращались войны. Зрителями соревнований могли быть только полноправные граждане, не запятнавшие себя кровью.

Оргия - в древнегреческой культуре - священнодействия в мистериях Деметры и Диониса.

Пайдейя - в Древней Греции - процесс формирования самостоятельной, развитой личности, способной к осуществлению гражданских обязанностей и самостоятельному выбору в политичесой борьбе и при голосовании в народном собрании.

Пантеон - боги, почитаемые в Древней Греции и Древнем Риме.

Пифииские игры - в древнегреческой культуре - музыкальные, атлетические и конные состязания в честь Аполлона, которые устраивались с 6 века до н. э. на третьем году каждой олимпиады на Криссейской равнине, близ Дельф.

Эвдемонизм - в древнегреческой культуре - направление этики, которое признает основой нравственности и поведения человека его стремление к счастью.

Элевсинские мистерии - ежегодные религиозные празднества и обряды в честь Деметры и Посейдона, которые являлись частью афинского государственного культа. Элевсинские мистерии проходили в священном храме телестерионе.

[1]

[1] Аверинцев античности в западноевропейской культуре XX в.: Некоторые замечания // Новое в современной классической филологии. М.,1979. С. 91.

[2]

[2] Там же. С. 104.

[3]

[3] Борухович идеал в классическом греческом искусстве (к вопросу о греческом чуде) / Античный мир и археология. Вып. 10. Саратов, 1999. С. 63.

[4]

[4] См. например, Гомер. Одиссея. Любое издание.

[5]

[5] См. об этом: Андреев свободы и гармонии. СПб., 1999. С. 252.

[6]

[6] Кнабе предпосылки и главные черты античного типа культуры / Кнабе познания и древо жизни. М.,2006. С. 196.

[7]

[7] Там же. С. 203.

[8]

[8] Геродот. История. М., 1989. С. 274.

[9]

[9] Кнабе познания и древо жизни. М., 2006. С.574.