Практика присутствия Бога
Возлюбленные Господа,
Сегодня вечером темой моей беседы будет практика присутствия Бога, которая является центральной темой послания суфизма.
В мире есть много людей, верующих в Божественный идеал, и тем не менее не всем верующиюм служит на пользу их вера, поскольку вместо того, чтобы помогать им идти вперед, она держит их на месте. Она не приносит им всего блага. Поэтому многим людям на этом свете, поверившим в Божественный идеал, но испытавшим какое-то разочарование, растройство, или глубокое горе, кажется, что всего этого не случилось бы, если бы Бог действительно существовал. Они теряют таким образом веру, поскольку несмотря на нее, они не имеют ничего, способного ее укрепить.
Вера в Бога начинается с идеи. Она приходит к человеку, потому что кто-то ему сказал, что следует верить; возможно, он услышал от родителей, родных, учителя или священника, что есть Бог, и он верит, и пока эта идея оказывается в его воображении, она чем-то является, однако она еще не стала настоящей верой. Настощая вера наступает, когда воображение становится явью. Никто не может утверждать, что является истинно верующим в Бога, однако можно этим заниматься, и как раз в этой практике состоит вся религиозная жизнь, от начала и до конца. В совершенствовании этого верования и заключается осуществление жизненного предназначения. Можно учиться метафизике, философии, мистицизму, оккультным силам, можно творить чудеса, но если в человеке не развита вера в Бога, то он не выполняет цель своей жизни.
Ныне встает вопрос: а как следует начать развивать эту веру. Первым шагом будет развитие зависимости от Бога, причем более прочной завиимости от Бога, чем от вещей внешнего порядка. Человек настолько привык зависеть от внешних предметов, что только на них и полагается, а Бог остается лишь в веровании.
В Индии рассказывают историю об одной крестьянине, который однажды встретился с государем, переодетым в странника, в то время как поселянин не знал, что тот был властителем. Государь пришел в дом бедняка, его тепло приняли, и когда наступило время ему покинуть крестьянскую хижину, он сказал: «Если когда-нибудь в жизни вы испытаете нужду, найдите меня,» — и он дал ему легко опознаваемый предмет, который он должен был показать, придя в город, чтобы его привели к государю. Крестьянин никогда об этом не задумывался, однако наступил голод, и он оказался в трудном положении. Дети начали голодать, и помощь должна была откуда-нибудь прийти. В это тяжёлое время он вспомнил о страннике, который останавливался у него и который говорил, что ему окажут помощь, если крестьянин придет и найдет его. Поэтому он отправился в город, и его привелу ко двору. Он был сильно удивлен, когда узнал, что его навесттил сам правитель, и тем не менее он пошел к нему, и, войдя в комнату, увидел государя, погруженного в молитву. Человек подождал, пока властитель закончит, и по окончании молитвы, он поднялся и обратился к поселянину: «Я очень рад вас видеть. Вы что-нибудь хотите попросить?» В ответ крестьянин вместо того, чтобы поведать о своих трудностях, задал ему первый вопрос: «Скажите мне, пожалуйства, почему вы, властелин, должны кому-то другому склонять голову?» Государь ответил: «Он царь царей, и я тоже должен перед ним склоняться, потому что своей властью мы обязаны Ему». Своим ограниченным умом крестьянин понял и сказал: «Если это так, то мне не следует говорить с Вами о моих тягах. Я нашел царя царей, которому мне надо о них поведать». Государя так тронула вера, сила веры этого бедняка, что ему показалось, что молитвы всей его жизни не могут сравниться с одним мигом веры, давшим тому понимание и силу сказать властелину: «Я Вам не поведаю о своих тягах».
Что в этом можно увидеть? Можно увидеть хотя и простую, но живую веру. Когда вера становится живой, она творит чудеса. До тех пор, пока вера остается лишь в воображении, он витает в воздухе, когда же такая вера приобретает убежденность, она начинает пускать корни. То, что было в воздухе, укореняется в земле, и растение поднимается до небес. Его корни в почве. Оно прочно, на него можно положиться.
Верующие в Бога развивают эту веру по-разному. Они начинают с того, что изучают законы природы, и в результате этого изучения, они не теряют своей веры, а, наооборот, их вера усиливается. Как говорит Руми в Маснави: «Когда мы всматриваемся в букашек, червячков, в насекомых, какими бы малыми и крошечными они ни казались, мы можем подумать, что они забыты Богом. Однако получают ли они свое пропитание?» Им открывается, что совершенная мудрость находится в провидении. Рука провидения может поддерживать все живые твари на земле, все маленькие букашки, червечки, насекомые, и несмотря на это человек беспокоится, волнуется о том, что будет завтра и не дает себе покоя. Он отдается тревогам и теряет чувство справедливости; ради насущного хлеба он отказывается от доброты, милосердия, сострадания, любви, всего того, что в нем несет элемент Божественного. Если он не может его добыть и не видит источника его обретения, то он начинает беспокоиться и волноваться. В связи с этим Саади говорит, что человек обеспокоен насущным хлебом, потому что это болезнь. Для человека работующего, необходимые ему вещи сами заняты его обеспечением, когда же человек сильно тревожиться, то он подвергается болезни. Он не может перестать беспокоиться.
Человек так осложнил жизнь! Все звери и птицы живут полной и счастливой жизнью, полагаются на мудрость природы, когда нуждаются в пропитании, и никогда об этом не волнуются. Человек полон тревог, потому что он так осложняет жизнь. Кроме того, из-за болезней и других проблем разного характера человек всегда ищет во внешней мире то, что могло бы оказать ему помощь, и таким образом он забывает источник внутри себя, становится все более и более материалистичным и теряет веру. Какой бы ни была внешняя религия, из-за этого убывает сила, которая могла бы быть использована для укрепления веры. Лекарствами же для птиц и зверей служит открытый воздух, травы для еды и чистая вода для питья. Вот какое лекарство они получают во время тревог и выздоравливают.
О чем это говорит? Это говорит о том, что природа обеспечивает человека всем необходимым во время болезни, во время тревог, во время трудностей, все есть как внутри него, так и вокруг. Внутри него находится источник всего, а вокруг него все проявляется в именах и формах; поэтому, чтобы добраться до сути всего, человеку необходимо найти ее в Боге. Когда Бог становится явью, то человек начинает жить полной жизнью.
От начала и до конца христианская религия учила нас чтить данный нам насущный хлеб. Во всякой религии главной истиной выступает благодарность и поощрение красоты, и человек развивает в себе веру, когда ценит все к нему приходящее. Если нет за что благодарить, то человек может приносить благодарность просто за то, что живет под солнцем, и делать это снова и снова, и никогда достаточно не будет. Сколько всего на свете есть ценного, за что стоит благодарить Бога и быть благодарным.
Саади, великий персидский поэт, рассказывает на хиндустани[1] о своей жизни: «Однажды я шел босиком под солнцем и думал: «О, какой я несчастный без обуви!» Пройдя несколько шагов я увидел хромого, у которого не было ступней, и я поблагодарил Бога за то, что ступни мои были здоровы, хотя и не было обуви ».
Как много всего прекрасного достойного нашего поощрения, однако не все это видят, а чаще всего замечают лишь то, что вызывает недовольство. Причин недовольства очень много, и человек жалуется все больше и больше и уже не видит ничего, кроме проблем, и все ужасно, и все плохо, и так продолжается с утра до вечера. Там, где нет поощрения, там нет и Бога. Нет времени думать о Боге. Человек лишь думает о том, как он в жизни несчастен. Поэтому у нет нет времени развивать в себе эту веру в Бога.
Склонность человека выражать благодарность Богу развивает в нем привычку благодарить Бога и помнить Бога во всех тех малозначительных делах, которыми человек занят с утра до вечера, и таким образом в его характере развивается чувство благодарности и умение поощрять. Следует благодарить людей, с которыми человек общается с утра до вечера, за все малые проявления доброты и вежливости, и таким образом счастье множится и с каждым днем все больше усиливается.
Лишь тот, кто не ценит жизненных благ, с каждым днём катится все дальше и дальше вниз и становится все более и более несчастным, пока вся жизнь не превратится для него в горе. Это происходит не из-за того, что нечего в жизни поощрять, а потому что человек видит только несчастья и становится все более несчастным. Люди создают для себя и для других все большие горести, и верят ли они в Бога или нет, в обоих случаях они ничего хорошего не добиваются.
Вера в Бога есть благо, и человек его обретает по мере развития этой способности поощрять. Продвигаясь дальше в вере в Бога, у человека, можно сказать, начинает открываться видение, способность чтить красоту во всех ее различных формах. До тех пор, пока сердце закрыто, это чувство будет закрыто. Когда сердце открыто, то и чувство это открыто, и человек видит красоту во всех ее формах, в разных вероисповеданиях, во всех состояниях. Когда чувство это открыто, то на воздухе, на природе, дома или вне дома, обращая взор вверх или вниз, держа глаза открытыми или закрытыми, всегда найдется чему восхищаться, всегда что-то покажется красивым, напомнит человеку о Боге, Господе красоты.
Поступая таким образом, человек развивает в себе любовь к искусству, поскольку отнюдь не каждый способен его оценить. Лишь тот, в ком развито чувство красоты, может любить искусство. Как только в человеке появляется способность видеть искусство, как он начинает понимать самого художника. Возможно, тысячи людей пройдут мимо какого-нибудь произведения искусства, и найдется лишь один среди тысячи, который по-настоящему поймет душу художника, красоту искусства, увидит, что за ним стоит. Лишь тот человек окажется настоящим другом художника, поскольку он знает его душу. Тоже самое происходит и с верующим. Когда человек, верующий в Бога, открывает свое сердце, он начинает видеть красоту творения и общаться с красотой, и тогда он начинает узнавать самого художника, стоящего за этой красотой. Именно он оказывается настоящим другом Бога, потому что он не только верит в Бога, но видит его знаки с открытыми глазами.
Вы сможете стать другом поэта, то есть вы сможете приблизиться к нему, когда поймете его искусство, будь то произведение поэзии, живописи или музыки. Таким же образом человек приближается к Богу, когда он понимает и все больше и больше чтит Его творение. Что же потом происходит? Затем в природе человека появляется новое зрение, видящее Бога во всём и во всех, даже в характере человека, который часто испытывает терпение других, бывает раздражительным и очень трудным при общении. Тем не менее все напоминает ему о Художнике, явленном повсюду в Своем искусстве. Во всем есть красивая сторона, и он ее увидит, если глаза его будут ей открыты.
Красоту можно найти в младенце, в детской простоте и в молодости. Во всяком возрасте есть красота. Со временем развиваются манеры, мышление и приходит опыт. В любом периоде жизни, в любой ситуации можно увидеть красоту. Если человек начал всматриваться во все красивое, то он уже видит красоту, отраженную во всех формах, и лишь в тени не находит красоты. Она не существует. Когда человек замечает красоту, он не глядит на тень; другие же как раз на нее смотрят. Те люди, которые всматриваются в тень иллюзии, видят и не видят. Их глаза открыты и в то же время закрыты.
Наступает следующий шаг. Человек думает: где источник всей той красоты, что я вижу во вне, источник всего того могущества, блага и мудрости, чьи знаки я вижу во всем и во всех? Где можно найти тот один источник, в котором все объединяется и становится единым? Это происходит естественно, когда у человека открывается сердце, когда он видит красоту как во вне, так и в сердце, когда закрывает глаза; все это он видит отраженным в сердце. Он может сидеть о озера своего сердца и видеть в нем всю отраженную красоту. Именно с этого начинается мистицизм.
С этого момента человек начинает осознавать, что все виденное им есть лишь мироздание, но внутри него скрыто что-то более чудесное: когда сердце открывается, он превращается в открытую дверь, посмотрев через которую можно увидеть там нечто такое, что оказывается источником и целью всего. С этого момента человек начинает медитировать, погружаться в безмолвие. Если человек к этому неготов, попросите его посидеть недвигаясь и он будет ёрзать, если он попытается утихомирить свой ум, то мысли его начнут прыгать с одного на другое. Но если сердце человека подготовлено и открыто, то как только он закроет глаза, как перед ним появиться еще одна открытая дверь, ведущая к небесам, неземная радость, которая может быть названа величайшим экстазом.
Поскольку люди любят фей, привидений и духов, то пророки говорили, что все эти феи, привидения, ангелы и вкусные яства существуют и находится в раю. Они себе представляют рай именно таким образом, потому что они не могут объяснить его иначе; на самом же деле небеса есть нечто гораздо большее, чем эта картина рая. В действительности рай предназначается для воображения того, кто хочет себя порадовать своими любимыми вещами. Но то высшее состояние намного больше рая, оно является сутью всей красоты, всего понимания, всего правосудия, всей любви и и всего покоя; суть всего, что человек ищет во вне, находится именно там.
Вы спросите: суть? Но суть не очень интересна, мне бы не хотелось обладать всеми вещами в их сути. Но я вам отвечу: суть прочна и более интересна даже в повседневном значении этого слова. Сутью винограда служит вино, которое человек любит больше ягод; сутью молока служит масло, потребность в котором испытывает каждый человек на свете. Суть такова, что желание к ней проявляется даже в вещах материального характера, как например в меде, являющимся сутью цветов. Во всех проявлениях суть обязательно оказывается чрезвычайно ценной и интересной, если только человек познает ее и приобретёт ее опыт. Сутью мудрости служит не только мудрость, но и результат мудрости, ее общая сумма.
Человек ищет пять вещей: свет, жизнь, силу, счастье и покой. Все эти пять аспектов можно приобрести в одном, то есть в сути. Именно эту суть называют на языке религии вином. Именна эта суть есть совершенство. Именно об этой сути говорится в Евангелии: «И так будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный».[2] Именно к этому совершенству мы прокладываем путь с помощью веры в Бога, и в конечном итоге мы должны достигнуть именно это совершенство, являющееся идеальной целью всего счастья. Да благословит вас Господь.
[1] На самом деле Саади писал на фарси; возможно, Хазрат Инаят Хан был знаком с текстом в переводе на хиндустани или урду.
[2] Евангелие от Матфея 5:48
