Партнерка на США и Канаду по недвижимости, выплаты в крипто

30% recurring commission
Выплаты в USDT
Вывод каждую неделю
Комиссия до 5 лет за каждого referral

ГОСУДАРСТВЕННОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

«Институт теологии имени Святых Мефодия и Кирилла»

Белорусского Государственного Университета

Кафедра библеистики

КУРСОВАЯ РАБОТА

По теме

УЧЕНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА ОБ ОТНОШЕНИИ К ВЛАСТИ

Выполнил студент 2 курса

Н.

Руководитель:

Кандидат богословских наук,

Иеромонах Серафим (Белоножко)

Минск 2005

7) Уход из Филипп по просьбе воевод (Деян.16:37). Римское гражданство избавляет от бичевания (Деян.22:25). Рассмотрение Павлова дела у Феста. Требование суда кесаря (Деян.25:11) 17

8) «…будьте покорны всякому человеческому начальству…» (1Петр.2:13-14, 17-18; Рим.13:1-7; Тит.3:1; Еф.6:5-7; Кол.3:22; 1Тим.6:1; Евр.13:17; Деян.23:5; Иуд.1:8; 2Петр.2:10) 18

9) «Мудрость которую проповедуют апостолы… не от властей мира сего» (1Кор.2:6) 21

10) При конце мира упразднится всякое начальство. (1Кор.15:24) 21

11) Христос превыше всякого начальства и власти. (Еф.1:21; Кол.2:10,15; Откр.1:5-6) 22

12) Повеление молиться за властей. (1Тим.2:2) 23

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 24

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ. 25

ВВЕДЕНИЕ

Вопрос, который мне предстоит рассмотреть в данной работе, не является четко решенным и по сей день, ибо Сам Спаситель дал на него весьма уклончивый ответ, оставляя тем самым довольно широкий простор для понимания. И в то же время не может не поразить то, насколько превратно слова Священного Писания относительно отношения Церкви и светского государства толковались в истории. Достаточно лишь вспомнить, например историю Византийской империи или историю папства.

Но что же нам может в этом отношении показать само Священное Писание? Как мы можем увидеть из книг Ветхого Завета, первоначальной ячейкой человеческого общества являлась семья. Священная история свидетельствует о том, что институализация государства произошла не сразу. Так, до ухода в Египет братьев Иосифа государства у ветхозаветного народа не было, а существовала патриархальная родовая община. Государство постепенно складывается в эпоху Судей. В результате сложного исторического развития, которым руководит Промысел Божий, усложнение общественных связей и проникновение греха в умы и души людей привело к образованию государств.

В древнем Израиле до периода Царств существовала единственная описанная в истории подлинная теократия, то есть богоправление. Однако по мере удаления общества от послушания Богу как устроителю мирских дел люди начали задумываться о необходимости иметь земного властителя. Господь, снисходя к выбору людей, принимает его и санкционирует новую форму правления, в то же время сожалеет об оставлении ими богоправления: "И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними... Итак послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними" (1 Цар. 8. 7,9).

Таким образом, возникновение земного государства должно быть понимаемо не как изначально богоустановленная реальность, но как предоставление Богом людям возможности устраивать свою общественную жизнь исходя из их свободного волеизъявления, с тем, чтобы таковое устроение, являющееся ответом на искаженную грехом земную реальность, помогало избежать еще большего греха через противодействие ему средствами мирской власти. При этом Господь устами Самуила ясно говорит, что ожидает от этой власти верности Его заповедям и творения добрых дел: "Итак, вот царь, которого вы избрали, которого вы требовали; вот, Господь поставил над вами царя. Если будете бояться Господа, и служить Ему, и слушать гласа Его, и не станете противиться повелениям Господа, то и будете и вы и царь ваш, который царствует над вами, ходить вслед Господа, Бога вашего... А если не будете слушать гласа Господа, и станете противиться повелениям Господа, то рука Господа будет против вас, как была против отцов ваших" (1 Цар. Когда Саул преступил заповеди Господни, Бог отверг его (1 Цар. 16. 1), велев Самуилу помазать на царство другого избранника Своего - Давида, сына простолюдина Иессея.

Такую картину мы могли наблюдать во времена Ветхого Завета. Но что же изменилось с приходом Завета Нового, какой пример для подражания оставил нам Сам Иисус Христос и что Святой Дух вложил апостолам Христовым написать нам? Этот вопрос и предстоит раскрыть в данной работе.

Раскрытие темы будет происходить исходя из порядка следования, установленного в Синодальном переводе Библии. То есть будут рассматриваться отдельные цитаты из книг Нового завета в порядке их следования в тексте, при этом некоторые цитаты будут группироваться по более-менее схожим параллелям.

Основываться постараюсь преимущественно на толкованиях Святых Отцов Церкви, но также постараюсь не забыть и то, как данный вопрос понимался на протяжении всей истории от пришествия на землю Иисуса Христа до дней наших.

Человек сам не в состоянии изъяснить ни одно из пророчеств Священного Писания (2 Пет. 1, 20); даже ученикам Христовым открылся «ум к уразумению Писаний» только тогда, когда Господь Сам все им изъяснил (Лк. 24, 45). «Разумеешь ли, что читаешь?» – спросил апостол Филипп евнуха, читавшего книгу пророка Исайи. Тот же сказал в ответ: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» И попросил апостола разъяснить прочитанное (Деян. 8, 30-35). Без подобных истолкователей не могут обойтись и христиане, ибо только избранным дал Господь «знать тайны Царствия Небесного» (Мф. 13, 11-34). Такими истолкователями являются Святые Отцы и учители Церкви, и законно поставленные пастыри (2 Тим. 3, 14-15). К любым же другим истолкователям следует относиться с большей осторожностью.

К сожалению, многие толкования до нас просто не дошли, были утрачены, но также весьма значительная часть просто не доступна по весьма банальным причинам, ибо многое просто не переведено на русский язык, а достать, прочитать и отрефлексировать что-либо на иных языках представляется весьма трудоемкой и недешевой задачей.

В обращении к каким бы то ни было толкованиям нельзя упускать из виду историческую подоплеку тех дней, в которые эти толкования писались и некоторую ангажированность самих писателей. Это не значит, что я хотел бы уличить Святых Отцов в чем-то «неправильном», но, как известно, в Православной Церкви на творениях даже самых прославленных из Отцов не ставится печать непогрешимости и можно говорить лишь о частном мнении, скажем, Григория Богослова или Иоанна Златоуста.

Недавно мы получили нечто перманентное в виде записанных «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», которые приняты Освященным Юбилейным Собором Русской Православной Церкви в 2000 году. «Основы…» являются «документом, отражающим официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом», однако не говорится о полной непререкаемости этого документа, но постановляется лишь «полагать полезным принятие церковным Священноначалием на основе этого документа определений по различным более конкретным вопросам». Этот документ является, по сути, также некоторого рода толкованием Священного Писания, причем толкованием, применимым ко дню сегодняшнему, поэтому и этот документ в работе будет упоминаться.

Исходя из порядка следования в каноне книг Священного Писания, нам предстоит вначале обратить свое внимание на свидетельство непосредственно Евангелий и обращаться к словам Самого Спасителя.

И тут человеческий ум может попасть в первую ловушку: можно ли считать слова Самого Спасителя выше слов, скажем, апостола Павла? Ведь апостол Павел, как мы знаем, не являлся непосредственным свидетелем жизни Иисуса, не воспринимал учения из Его уст. И Иисус все таки Богочеловек, а Павел святой. Но в то же время все Писание признается богодухновенным и одно в нем по определению не может быть противоположным другому. Однако внешняя разница в позициях по отношению к светской власти между словами Павла и Самого Иисуса не может не быть незамеченной. Этому можно найти свои объяснения. Одно из которых следует искать в истории, так как Послания писались в основном применительно к тем условиям, которые складывались в данный момент и в данном месте. Поэтому не стоит противополагать эти позиции друг другу, однако перейдем к анализу текста.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ЕВАНГЕЛИЯ

1) Искушение Иисуса в пустыне (Мф.4:8-10; Лк.4:6-8)

…и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи. (Лк.4:6-8)

В этих стихах описывается искушение Христа перед Его выходом на общественное служение. Здесь указывается на силу сатаны воздействовать на чувственную жизнь Иисуса Христа. Сатана предлагает Христу славу земную: царства мира, власть над ними. Здесь каверзный ум может спросить о следующем: как можно, чтобы сатана обладал властью над всеми царствами мира сего? Неужели и вправду царства преданы ему, и он кому хочет, может их давать? И еще вопрос, нельзя ли усмотреть в ответе Спасителя раздраженности, которая так часто присуща простому человеку?

Вот что говорит по этому поводу Иоанн Златоуст «Так как диавол согрешил теперь уже против Бога Отца, называя вселенную, которая принадлежит Ему, своею, и осмелился выдавать себя за Бога, как будто он был зиждителем мира, то Христос наконец запретил ему, но и тут не со гневом, а просто: иди, сатано. Да и это было скорее повеление, нежели запрещение…»[1] Схожего мнения придерживался и Феофилакт Болгарский: «По своей гордости, он [сатана] признает мир своей собственностью. Так и доныне он говорит любостяжательным, что они, поклоняясь ему, будут иметь все это».[2]

Из этого следует, что сатана не является властителем мира сего, хоть его и называет, например, евангелист Иоанн «князем мира сего»[3]. Однако это «княжество» следует рассматривать скорее как попустительство Божие нам же во спасение по Его великому промыслу.

Но что же отвечает Иисус? «…отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи». Не за славой мира сего пришел Христос, Он принес Завет, который выше этого, находится по ту сторону этого мира. И Его не интересуют тленные богатства и пустая власть над этим миром. Христос – идеал для каждого человека, к которому должны стремиться все верующие. Значит также, вслед за Христом, полагаю, должны поступать и мы. Но как тогда относиться к тому, что в теперешнем обществе вполне имеет место такое явление, как выборная власть? По этому поводу «Основы социальной концепции» нам говорят следующее: «Невозможно участие церковного Священноначалия и священнослужителей, а, следовательно, и церковной Полноты, в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, таких, как публичная поддержка участвующих в выборах политических организаций или отдельных кандидатов, агитация и так далее. Не допускается выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. В то же время ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян, наравне с другими гражданами, в народных волеизъявлениях путем голосования»[4].

Это значит, что Церковь не разрешает своим служителям выдвигаться в депутаты, следовательно, депутатство – дело нехристианское, но почему «ничто не препятствует участвовать» в этом деле с другой стороны баррикад? Этому тоже можно находить оправдание – при помощи политики можно проводить христианские ценности, взгляды «в народ», можно добиваться благоприятных условий для развития церкви. Но тогда логично было бы довести эту посылку до своего завершения, ведь кто как не священнослужители и иерархи церкви знают, что полезно народу и церкви.

Поэтому христианину приличествует устремляться более к жизни духовной и совершенствовать церковь изнутри, ибо каждый христианин является частичкой Церкви Христовой. Как говорил Серафим Саровский: «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи».

2) «Кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:17-21; Мк.12:14-17; Лк.20:22-25)

«Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему» (Мк.12:14-17).

Вопрос, предложенный Христу, следует рассматривать в историческом контексте того времени. В то время над Иудеею властвовали язычники-римляне. Со стороны израильтян господство римлян признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее Израиля. В Иудее происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиною его восстания был имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р. X. С 6 г. по Р. X. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога, то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти.

«Но Иисус на основании изображения кесаря на монете вразумляет их: что носит на себе изображение кесаря и что, значит, принадлежит ему, то кесарю и надо отдавать. Вообще это означает следующее: во внешних делах, касающихся телесной жизни, должно подчиняться царям, а во внутренних, духовных - Богу. Можно и так понимать: каждый из нас должен отдавать демону, этому кесарю преисподней, то, что принадлежит ему. Например, ты гневаешься: гнев - от кесаря, то есть от лукавого; направь же свой гнев на истинного виновника его; другими словами: гневайся и враждуй с дьяволом. Этим самым ты и Божие отдашь Богу: исполнишь Его веление. Еще понимание: мы двойственны, - состоим из тела и души: телу, как кесарю, мы должны давать пропитание и одежду, а более возвышенному в нас - душе, ей соответствующее»[5].

Одно не мешает другому, говорит Блаженный Феофилакт: «…обязанность платить дань кесарю нисколько не препятствует вам в деле богопочитания, ибо можете и кесарю отдавать, что следует, и Богу воздавать должное»[6].

«Отдавая Богу то, что было Божие, являлось путем к настоящей свободе, даже под власть римлян»[7]. Н. Дью подчеркивает здесь важный момент, отдавание Богу Божьего ведет к действительной свободе. Оказывается, даже под властью иноземцев можно оставаться свободным человеком. Поистине, такое возможно только в христианском понимании проблемы.

В толковании на Евангелие от Луки Блаженный Феофилакт приоткрывает нам то, почему нам следует делать именно так, и для чего Христос заповедал своим поступком нам это делать: «Государь твой хранит тебя от неприятелей, жизнь твою делает мирной, за это ты обязан ему податью. И иначе: то самое, что ты вносишь, то есть монету, ты имеешь от него же самого. Итак, монету царскую ему (царю) и возврати опять. Между тем ты и для себя извлек из нее выгоду, разменивая ее и добывая необходимое для жизни»[8].

Блаженный Феофилакт говорит здесь о том, что каждый живущий в государстве, как бы берет в займы у государства средства для своего проживания, поэтому, как следствие, каждый долг должен быть отплачен. Следовательно, те, кто берут у государства деньги, должны ему за это платить. Но если человек не получает от государства денег, то и отдавать ему государству их не за что. Конечно, эта ситуация скорее абстрактная, чем реальная, однако представимая и оправдываемая с точки зрения Евангелия.

Епископ Кассиан (Безобразов) слышит в этих словах Спасителя «признание долга по отношению к государству и, ещё больше, отчуждённость от государства»[9].

Итак, если мы вступаем в договор с государством, мы должны выполнять и свою часть договора – платить налоги исполнять прочие обязанности. Но, по сути, представима и такая абстрактная ситуация, когда человек, ничего не требуя от государства, волен не платить ему и налоги. И если государство не исполняет своей части договора, то и платить налоги ему не за что.

3) «…кто возвышает себя, тот унижен будет…» (Мф.23:11-12; Мк.9:35, 10:42-44; Лк.22:25-27,14:11,18:14,9:48)

«Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом»(Мк.10:42-44).

«Несомненно, что этими словами безусловно и бесповоротно осуждаются всевозможные претензии на господство. Фарисеи всегда стремились и стремятся властвовать и руководить людьми, среди которых живут, и за это их укоряет всенародно Спаситель»[10]. Весьма однозначное толкование из авторитетнейшего издания свидетельствует, что «всевозможные претензии на господство осуждаются». Хотя Христос и не исключает, что возможно существование «больших» среди народа Божьего, но какова же суть их служения. А суть их и предназначение в служении из любви к людям в διάκονος в отличие от δοϋλος (от δουλόω – порабощаю). Греческий язык в этом случае как нельзя лучше показывает два различных вида отношений подчинения.

Каков должен быть путь к вершине? На это отвечает в своем комментарии на Евангелие от Марка Блаженный Феофилакт, довольно резко противопоставляя власть, которая распространена среди языческих народов и власть, которая должна быть посреди учеников Христовых. Эти две «власти» настолько различны, что вторую уместнее было бы назвать «любовью во смирении». «…отнимать у других честь и домогаться первенства есть дело язычества. Ибо языческие властители насильственно покоряют других своей власти; а Мои, - говорит, - ученики не так: но кто из них хочет быть велик, тот пусть служит всем, потому что и это признак великой души - от всех терпеть и всем служить»[11].

Интересно, что, толкуя эти строки, в свое время Кальвин весьма веско и справедливо критиковал Папу Римского[12].

Итак, власть может быть только основанной на любви народной, которая стяжается добрыми полезными делами, возможна только при наличии соответствующих талантов. Самовольное же стремление к власти, борьба за нее осуждаются, как недостойное наследие язычества.

4) «Все взявшие меч, мечом и погибнут» (Мф.26:52, Откр.13:10)

«Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:52)

Это очень важный стих, значение которого зачастую просто замалчивается либо настолько размывается, что теряет всякую силу и значимость. В этом моменте показывается не только отношение Христа к «сильным мира сего», представители которых пришли схватить Его, но и отношение к употреблению силы, оружия вообще. А эти элементы были, и по сей день являются неотъемлемым элементом-опорой государственной власти, которая находит выражение в существовании армии, милиции и прочих «силовых структур».

Обратимся к толкованию. Извлекшим нож по свидетельству Евангелиста Иоанна был Петр (Иоан. 18, 10). Нож же имел он при себе, так как недавно заклал агнца для вечери, так объясняет этот факт Блаженный Феофилакт. «Мы не осуждаем Петра, ибо он сделал это, ревнуя не о себе, а об Учителе. Господь же, приучая его к евангельской жизни, наставляет не пользоваться мечом, хотя бы и за Бога кто думал совершать мщение. Отсекая ухо, Петр показывает, что иудеи больны были непослушанием. Потом Господь полагает изречение закона, что убийца сам должен быть убит, так как закон говорит то, что "взявшие нож от ножа и погибнут". Указывается этим, что будут истреблены от меча римлян иудеи, взявшие меч против Него»[13].

Особое внимание хотелось бы обратить на слова Господа, который «наставляет не пользоваться мечом, хотя бы и за Бога кто думал совершать мщение». Если даже за Бога нельзя поднимать меч, то как возможен такой институт как армия? Хоть в тексте Нового Завета и нельзя найти цитаты, которая прямо говорила бы о недопустимости существования армии, но есть упоминание о том, что применение оружия недопустимо. А армия без оружия сложно представима. Из существования института армии можно сделать вывод, что такой предмет, как государство может быть больше Бога: за государство необходимо воевать, в то время когда за Бога Сам Христос этого делать не разрешает. Однако существованию армии находят оправдание, приводя слова: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Но не следует думать, что здесь Христос противоречит Самому Себе и говорит о положении души (то есть жизни) на поле брани, как это часто представляют.

Для предания объективности обратимся непосредственно к толкованию Блаженного Феофилакта: «Посему и вы полагайте души друг за друга, как и Я умираю за вас»[14]. «Как и Я умираю» - здесь вряд ли можно усмотреть какой либо намек на оружие. Христос говорит о самопожертвовании духовном. Но человеку свойственно переносить из сферы духовного толкование в более понятную ему сферу – сферу телесного, и поддерживать, ложно толкуемыми словами Спасителя, свою мирскую власть, которая нуждается в оправдании в глазах людей. На самом деле за этим стоит оборона собственных греховных интересов, стремления к власти и наживе, а страдают от этого третьи люди, то есть простые граждане.

Чтобы не показаться голословным приведу еще толкования из доступных мне. Посмотрим, что по данному вопросу собрала «Толковая Библия» Лопухина: «Иларий говорит: «не все, которые носят меч, обыкновенно мечом погибают. Многие погибают от горячки или от какого-нибудь другого случая — те, которые пользуются мечом или по должности судей или вследствие необходимости сопротивления разбойникам». Августин затруднялся толкованием этих слов. Другие думают, что здесь — общая мысль, напоминающая древний закон о мести (Быт IX:6), или народное выражение (пословица), по которому наказанием для каждого служат его недостатки (ср. Откр XIII:10). Нельзя эти слова относить только к Петру, потому что, — независимо от их общего смысла, — несомненно, что Петр никогда после того не поднимал ни на кого меча и, однако, сам погиб от меча; или что изречение относилось к иудеям, погибшим от меча римлян, потому что в этой самой толпе, взявшей Христа, именно римляне, вероятно, и владели мечами. … Несомненно только, что Христос, произнося Свои слова, запретил всем людям иметь меч и употреблять его в качестве защиты или для производства насилия»[15]. Если даже для обороны не позволяется иметь меч Комментарии излишни. Особо только хотелось бы подчеркнуть приведенные слова Илария о том, что и «пользующиеся мечом по долгу судей и вследствие необходимости противостоять разбойникам» тоже не останутся без наказания в виде горячки или от какого либо другого случая.

Сходно говорит и Кальвин: «…Он не избирает защиту при помощи оружия и насилия, потому что в Законе Бог запретил сражаться… Хотя мы имеем этот вопрос более проработанным в 4 главе Евангелия от Матфея 39 стихе… Христос, по существу, напоминает своим людям об общем правиле, они должны совершенно отказаться от использования меча»[16]. В этих словах находится еще одно подтверждение абсолютному неприятию оружия.

И уже совсем конкретно говорит Евфимий Зигабен «Упрекнул его [Петра] и показал, что не нужно пользоваться мечом для защиты Бога; этим, конечно, запретил и всякое оружие»[17].

Обратившись к толкованиям, мы нашли абсолютно недвусмысленный ответ. Стоит посмотреть и на то, что предлагают «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». «Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством»[18]. Но если Церковь признает «войну злом», почему она разрешает участвовать своим чадам в делах зла? В оправдание приводится защита ближних и восстановление попранной справедливости, но в чьих руках находится суд? «Не судите да не судимы будете» (Мф.7:1) и еще «У Меня отмщение и воздаяние» (Втор.32:35) – говорит нам Священное Писание. Если же можно сказать, что эта фраза актуальна только для Ветхого Завета, то это не будет справедливо, так как и в Новом Завете мы находим подтверждение: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:19; Евр.10:30).

Значит, отмщение находится в руках Божиих и не следует посягать на власть Божию карать и миловать.

И еще цитата из «Основ социальной концепции»: «"Взявшие меч, мечем погибнут", - в этих словах Спасителя находит обоснование идея справедливой войны»[19]. Но как мы увидели эта цитата не подкрепляется авторитетом ни одного из Святых Отцов Церкви. Собственно и в тексте «Основ…» нельзя найти аргументации в подтверждение этого. И «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13) толкуется в отношении борьбы с помощью оружия в руках – что представляется неоправданным со стороны толкований Святых Отцов, ведь Христос говорил совсем о другой борьбе – о борьбе духовной, молитве за ближних и врагов. А использование меча влечет смерть человека, а значит, пресекает ему возможность для покаяния.

Следовательно, исходя из толкований Святых Отцов, использование оружия не находит оправдания ни при каких условиях и не из каких побуждений.

5) Иисус на суде у Пилата (Ин.18:36-37)

«Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:36-37).

Эта цитата представляет собою последнее слово Христа, объясняющее природу, происхождение и положенность власти Царства Христова. Предстоя перед представителем власти мирской Иисус отвечает Пилату, что ему, как представителю римской власти, власть, на которую заявляет Свои права Христос, не представляет опасности. Царство или власть Христа не от этого мира или не отсюда. Оно — небесного происхождения и должно утвердиться на земле не теми средствами, какими обыкновенно основываются и утверждаются земные царства: у Христа нет сильных сторонников, которые бы могли произвести политический переворот в Его пользу.

У Кальвина: «Он провозглашает, что нет несогласия между Его Царством и политической властью или порядком; это как если бы Он сказал, “Я несправедливо обвинен, как если бы Я хотел поднять народное волнение, или совершить революцию в государственных делах. Я проповедовал о царстве Божием; но оно духовное, и, поэтому, ты не имеешь права подозревать Меня в стремлении к царской власти»[20].

Также об этом говорят Блаженный Феофилакт[21] и Иоанн Златоуст[22].

Из этого следует, что два царства не находят пересечения и не противостоят друг другу и царство земное просто не обладает правом препятствовать делам Царства Небесного.

СВИДЕТЕЛЬСТВО АПОСТОЛЬСКОЕ

6) Пётр и Иоанн перед Синедрионом (Деян.4:19, 5:29)

«Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5:29)

«Свое дело апостолы делают по повелению Божию, очевидным и достаточным знаком чего служат чудеса. Это повеление тем для этих обязательнее и властнее, что оно заповедывает им проповедовать не какие-либо далекие отвлеченные, непроверенные истины, а то, что они сами видели и слышали. Отказаться от права говорить об этом невозможно, ибо это было бы равносильно разумного человека сделать бессловесным. Этим дается понять также и то, что повеление Синедриона само вышло из рамок согласия с требованиями здравого разума и законов совести и, как такое, само справедливее заслужило той участи, на какую теперь дерзает обрекать Божественные повеления»[23].

Поставленный в четвертой главе по сути риторический вопрос находит однозначный ответ в пятой главе. Если власть имеет намерение противиться делу Божиему, то у верующего человека не может быть и размышлений насчет паритета послушания. Так как «отсюда обнаруживается и вражда тех [Синедриона] против Бога»[24], то следует, что необходимо образумить власть имущих, что и делают апостолы.

7) Уход из Филипп по просьбе воевод (Деян.16:37). Римское гражданство избавляет от бичевания (Деян.22:25). Рассмотрение Павлова дела у Феста. Требование суда кесаря (Деян.25:11)

«Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь, достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда кесарева» (Деян.25:11).

Публично было нанесено бесчестие апостолам, публично требует теперь Павел и своего освобождения и оправдания — не по честолюбию и капризу, а ради очевиднейшего восстановления своей невинности. Если бы они тайно были выпущены из темницы, не все могли бы знать, что они вышли с восстановленною честью, а многие, вероятно, могли истолковать их уход даже бегством или другими унизительными приемами. Римское гражданство, по Римским законам освобождало имевших это звание от телесных наказаний. В данном случае расправа воевод с апостолами была тем более преступна, что произведена без всякого суда и расследования дела. Но Павел, не угрожая законами своим обидчикам, ограничивается требованием публичного снятия нанесенного им бесчестия.

В связи с этим моментом Кальвин[25] предлагает рассмотреть параллель со стихом шестым первого Послания Коринфянам: «Как смеет кто у вас, имея дело с другом, судиться у нечестивых, а не у святых?» В комментарии на этот стих Блаженный Феофилакт говорит: «Многие судились в денежных тяжбах пред эллинскими судьями, как законоведцами. Поэтому старается [апостол Павел] исправить это зло…»[26]

Тем не менее, мы видим, что апостол не гнушается пользованием языческими законами и требует оправдания себя перед народом от ложной клеветы.

8) «…будьте покорны всякому человеческому начальству…» (1Петр.2:13-14, 17-18; Рим.13:1-7; Тит.3:1; Еф.6:5-7; Кол.3:22; 1Тим.6:1; Евр.13:17; Деян.23:5; Иуд.1:8; 2Петр.2:10)

Все эти стихи сводятся к одной мысли: «…будьте покорны всякому человеческому начальству…» с незначительными вариациями, подробностями и пояснениями, поэтому они объединены в один раздел.

Приведем слова Блаженного Феофилакта, наиболее компактно и четко поясняющие сущность проблемы. В своем толковании он дает ссылку на толкование Иоанна Златоуста: «Иоанн Златоуст объясняет так: «Дабы не сказали: мы освободились от мира, стали гражданами неба; зачем опять подчиняешь нас начальникам и велишь повиноваться им? Для сего и говорит: покоряйтесь как свободные, то есть как верующие в Освободившего вас и, однако же, заповедавшего подчинение, ибо этим вы покажете, что свободу, по которой отказываетесь от покорности, не употребляете для прикрытия намеренной злобы, то есть непокорности и непослушания». Можно о выражении как свободные сказать нечто и в другом смысле. Свободен в Господе тот, кто не подчиняется ничему безнравственному. Жить лицемерно свойственно не свободному, а тому, кто в рабстве у страстей, например, предан человекоугодливости или иной какой-либо постыдной страсти. А рабы Божии должны быть далеки и чужды страстей, почему заповедует оказывать подчинение властям добродушное и искреннее, без неприязни к ним и как бы по принуждению, не питая в сердце злобы, не прикидываясь искренними и простыми, и оказывать повиновение не наружно только, а с расположением сердечным.

Богу, говорит, воздавайте страх, а царю - честь. Если же должно иметь страх перед Богом, могущим погубить и душу, и тело (см. Мф. 10, 28), то мы не должны повиноваться царям, когда они приказывают нам что-либо безнравственное, ибо страх Божий умеет побеждать и почтение к царям»[27].

В толковании проводится мысль, что власти нам настолько полезны насколько нам с ними «по пути». Если государство сбивается с пути Евангельского, то о подчинении идти речь вряд ли может. Итак, государство для человека, а не человек для государства. Как говорит Кальвин: «Служители могут отсюда почерпнуть, что их призвание, для них не в управлении для удовлетворения своих же интересов, но для общественной пользы»[28]. Государство должно выполнять свои функции на благо человека, оберегая его от насилия, создавая условия для жизни человека, для достойного заработка.

Хотя то, что в русский перевод Нового Завета вошло под словом “власти” не всегда обозначает власть в смысле светской власти. Вот что опять таки говорит Блаженный Феофилакт: «Они, говорит, отвергают начальства, то есть отвергают совершение таинства Христова, - отвергают потому, что вместо ангельских таинств совершают свои скверны.

Злословят высокие власти (δόξας). Под властями должно разуметь разные мнения мудрых мужей, называемые у знатных эллинов положениями (θέσεις), под которыми разумеют они мнения возвышенные, доступные не всякому, но знакомым с философией. Свидетель сказанного нами апостол Павел. Когда афиняне привели его в ареопаг и он проповедал им учение о Боге, то сочли его пустословом (Деян. 17 гл.). Итак, как учение апостолов называли пустословием, так и вышесказанное называли властями. Поэтому-то, говоря о людях богодарованных и богодухновенных, и употребил апостол Иуда слово власти, как обычное и всем известное. Другое объяснение: властями называет, может быть, Ветхий и Новый Завет. Или: властями называет церковные власти, которые злословили, как дает знать в третьем послании своем возлюбленный Иоанн (ст. 9-10), который пишет, что Диотреф поносит их злыми словами. Так как апостол упомянул о злословии, то не одних хульников уцеломудривает, но и всех людей убеждает не осквернять языков своих таким злом, не употреблять его даже и против достойных оного, и говорит: Михаил Архангел, и т. д. Он говорит как бы так: они; поспешно и неудержимо злословят всякого; но этого не должно быть. Ибо несправедливо злословить и заслуживающих злословия, как видно из поступка архангела Михаила».[29]

Еще на один интересный момент обращает внимание Блаженный Феофилакт – хотя "существующие власти от Бога установлены", не каждый начальник поставлен Богом, и здесь говорится не о каждом начальнике в отдельности, но о принципе начальства, как об отражении небесной иерархии в земных властных установлениях, как о деле премудрости Божией. Здесь речь идет о всякой власти и о начальствовании вообще, отца ли над сыном, мужа ли над женою и даже те, которые существуют между животными, например, между пчелами, муравьями, журавлями, рыбами, - все установлены Богом.

Интересные слова мы можем найти у Иоанна Златоуста. Он затрагивает проблему анархии и недостойной власти, называя ее худшим из зол: «Анархия тогда является злом, и причиной разрушения. Но не меньшее зло, также, - неповиновение властям… Но, возможно кто-то скажет, есть и третье зло, когда правители плохи. Я сам знаю, что это не малое зло, но даже намного большее, чем анархия».[30]

9) «Мудрость которую проповедуют апостолы… не от властей мира сего» (1Кор.2:6)

Под «властями мира сего» некоторые толкователи понимали здесь демонов, на основании Ин.12:31 и Еф.6:12. Но ведь по апостолу, эти власти века распяли Христа — значит, это не демоны. Затем, этих властей века апостол считает способными познать премудрость Божию во Христе и полагает, что, познавши ее, власти века не распяли бы Христа. Но опять этого он не мог сказать о демонах, которые знали Христа и, тем не менее, всячески вредили Ему… Лучше видеть здесь таких людей, как Ирод, Пилат и фарисеи, которые стояли при Христе во главе иудейского народа и почти бессознательно содействовали осуществлению плана Божественного домостроительства. Чем больше усиливается влияние Евангелия в мире, тем более утрачивают свою власть представители человеческой мудрости.

Этому подтверждение мы находим и у Феофилакта[31], и у Иоанна Златоуста: «Сейчас к “властям мира сего”, здесь, он имеет ввиду, конечно, не демонов, как некоторые предполагаю, но… философов, риторов и писателей речей (λογογρ=φους), тех, которые были первыми среди людей»[32].

В этом стихе не принято видеть какого либо отношения к светской власти и, тем не менее, здесь еще раз содержится подтверждение, что мудрость, которую несли апостолы, непричастна этому миру.

10) При конце мира упразднится всякое начальство. (1Кор.15:24)

Какое именно начальство имел здесь ввиду апостол Павел сказать трудно, однако большинство толкователей сходится в том, что в этом месте говорится о властительстве «князя мира сего», с которым пока Бог делит власть по Своему промыслительству. Об этом говорит Блаженный Феофилакт[33], Иоанн Златоуст: «Но что за «начальство» здесь имеется ввиду, которое Христос упразднит? ... Это о демонах, относительно которых он сказал, “потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной” (Еф.6:12). Сейчас они еще не упразднены совершенно, они работают во многих местах, но после они должны будут прекратить»[34].

Но, например, Кальвин понимал это место в общем смысле: «Я объясняю это в общем смысле и понимаю под этим все силы, которые руководимы и установлены Богом (Рим.13:1)»[35].

Что бы мы не понимали под этими словами, очевидно одно – зло прекратится.

11) Христос превыше всякого начальства и власти. (Еф.1:21; Кол.2:10,15; Откр.1:5-6)

Здесь вновь идет речь не о светских властях мира сего, а о мире духовном и в частности о мире зла, которое Христос победил Своей крестной смертью.

«На кресте Своем Христос вместе с тем отнял силы у злых духов, которые так вредили язычникам (ср. Еф II:2), или собственно, снял с них военные доспехи (άπεκδυσάμενος). Здесь Он властно — точнее: открыто, всенародно (Феофилакт) — показал их побежденными. — Восторжествовав над ними Собою — точнее: «проведя их вслед за собою в Своем триумфальном шествии». — Собою — точнее: «в нем», т. е. в кресте — ст. 14, или «за Своим крестом» (который по представлению Апостола, Он держит в руках, как триумфатор обыкновенно держал в руках свое знамя или копье)»[36].

Этот отрывок хоть и не принадлежит напрямую к теме работы, однако, рассмотрен здесь для того, чтобы не возникло ложного мнения, что в нем можно усмотреть указание на власть светскую.

12) Повеление молиться за властей. (1Тим.2:2)

Разбором последней, самой мирной, цитаты мне бы хотелось начать подводить итоги работы. Ибо в этих словах наиболее ярко проявляется истинно-христианский дух. Необходимо молится за всех, как за родных, близких, друзей, так и за врагов, ибо если мы молимся, то не можем испытывать ненависти к тому, за кого молимся.

Дабы проводить нам жизнь тихую… Это является не целью молитвы — молитва совершается, собственно, о спасении царей и начальников, в этом именно ее прямая цель, — а результатом, плодом такой молитвы и является наша «жизнь тихая». Но, во всяком случае, апостол не запрещает христианам иметь в виду при совершении означенной молитвы и такой благоприятный результат ее для них самих, то есть властей.

«Во всяком благочестии и чистоте». Христиане должны не только достигать жизни тихой, спокойной, но и стремиться к тому, чтобы жизнь их была благочестивая и достойная их высокого звания (чистота — в достоинстве, с достоинством — σεμνότης).

Как пишет Иоанн Златоуст, молиться надо, прежде всего для того, что Господь подал разумение властителям не вести войн[37].

Приведем также мудрые слова Блаженного Феофилакта: «Не сказал тотчас же: за царей, чтобы не показаться льстецом, но прежде говорит: за всех человеков, и потом уже прибавляет: за царей, хотя бы цари были и неверные: за них должно молиться потому, что тогда они все были таковы. Из того, что мы молимся за всех, двоякое благо проистекает: с одной стороны, чрез это разрушается ненависть, которую мы питаем к некоторым людям, потому что никто не может питать враждебных чувств к тому, о ком моление творит; с другой стороны, и они становятся лучше, потому что при содействии молитвы прекращают свою злобу и ожесточение против нас. Ибо для тех, которые преследовали и убивали, имеет великое значение, когда они слышат, что мучимые ими молятся за них»[38].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы привести цитату Константина Петровича Победоносцева: «Сколько ни живет человечество, не перестает страдать то от власти, то от безвластия. Насилие, злоупотребление, безумие, своекорыстие власти поднимает мятеж. Изверившись в идеал власти, люди мечтают обойтись без власти и поставить на место ее слово закона. Напрасное мечтание: во имя закона возникающие во множестве самовластные союзы поднимают борьбу о власти, и I раздробление властей ведет к насилиям, еще тяжелее прежних. Бедное человечество в искании лучшего устройства носится точно по волнам безбрежного океана, в коем бездна призывает бездну, кормила нет - и не видать пристани...»[39]

Весьма жаль что такой, казалось бы, весьма полезный и созданный для помощи человеку институт, как государство, очень часто вырождается в средство наживы, алчности, стремления к власти, угнетения своих граждан. Происходит это, конечно же, по нашим грехам и, как говорит народная мудрость, «каждый народ достоин своего правителя, поэтому и попускает нам Бог такие искушения, как неразумные правители, дабы мы стяжали смирение, как и заповедовал нам делать Христос, Сам уничижившийся до смерти крестной.

Неоправданной с точки зрения Нового Завета остался такой институт государства как армия, так как христианину, как выяснилось, не приличествует носить оружие, а армия без оружия непредставима. Пока будет оружие – будет проливаться кровь, а пролитие крови умножает ненависть, разжигает вражду и ведет к следующей крови. Пока не «вложим меча своего в ножны», не будет возможен мир на земле. Эта тема требует отдельной более глубокой проработки.

В заключение я бы хотел подвести краткий итог всему сказанному и определить христианский идеал власти на этой земле вслед за протопресвитером Георгием (Металлиносом), как «своего рода теоцентричное без-началие (αναρχια), повиновение единственному Началу и Источнику всякой власти (Рим.13:1) – Пресвятой Троице»[40].

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. An EasyEnglish Bible Version and Commentary. www. easyenglish. info

2. Calvin mentary on a Harmony of the Evangelists Mathew, Mark, and Luke. http://www. ccel. org

3. Chrysostom, Saint. Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library. New York. 1886.

4. Due Noel. The Gospel according to Luke. NEW CREATION PUBLICATIONS INC., South Australia., 1992.

5. http://www. *****/db/text/22882.html

6. Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2004. – 848 с.

7. Бердяев неравенства. Письмо десятое об анархизме. http://www. /berdyaev/neraven/10.html

8. Всякая ли власть от Бога? http://www. *****/ch_sotnia/t1997/t4601.htm

9. Должен ли христианин платить налоги, даже когда государство берет «бешеную» сумму? http://www. church. uz/page_id211/

10. Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. «Наука», М., 2004.

11. Иоанн Златоуст Св., Полное собрание творений в 12-ти томах. Том 7, книга первая. «Святитель Иоанн Златоуст»., М.,2000.

12. Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету. Евангелие от Матфея. Presses Saint-Serge – Institut de Theologie Orthodoxe 93, rue de Crimee 75019 Paris, 2003.

13. Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету. Евангелие от Марка. Presses Saint-Serge – Institut de Theologie Orthodoxe 93, rue de Crimee 75019 Paris, 2003.

14. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 4-е изд., испр. И доп. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт; Русский путь, 2001. – 560 с.

15. Власть и вера. http://www. *****/lib. asp? rubr_id=314&art_id=2631

16. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Московская Патриархия. 2000.

17. Победоносцев и начальство. http://**/content2/russ/russ_neofit/pbn6.shtml

18. диакон. Письмо «» и дух Евангелия. http://www. *****/leftright/472/4139?print=1

19. Страницы. Том 4. Выпуск 2. Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1999.

20. Толкование посланий св. Апостола Павла. М.: Русский Хронографъ; 20с.

21. Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета. Том 3. Новый Завет. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987.

22. Феофилакт Болгарский Блаж., Благовестник. В трех книгах. Сретенский монастырь. М., 2002.

23. Церковь и государство: Сб. статей. Православное общество «Панагия», Пермь; Православно-просветительский центр «Пересвет», Москва, 20с.

[1] Св. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений в 12-ти томах. Том 7, книга первая. «Святитель Иоанн Златоуст»., М.,2000. С.134-135.

[2] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга первая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.56.

[3] Ин.12:31; 14:30; 16:11.

[4] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Московская Патриархия. 2000. С.72-73.

[5] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга первая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.191.

[6] Там же. С.334.

[7] Due Noel. The Gospel according to Luke. NEW CREATION PUBLICATIONS INC., South Australia., 1992. S. 118.

[8] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга первая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.599.

[9] Еп. Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. М., 2001. С.12.

[10] Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета. Книга 3. Том 8. Новый Завет. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987. С. 354.

[11] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга первая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.325.

[12] Calvin mentary on a Harmony of the Evangelists Mathew, Mark, and Luke. S. 55. http://www. ccel. org

[13] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга первая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.232.

[14] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга вторая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.253.

[15] Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета. Книга 3. Том 8. Новый Завет. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987. С. 429.

[16] Calvin mentary on a Harmony of the Evangelists Mathew, Mark, and Luke. S. 171-172. http://www. ccel. org

[17] Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, ХХII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном / перевод с греческого. – СПб.:»Общество святителя ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО», 2000. – 640 с. С.337.

[18] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Московская Патриархия. 2000. С.87-88.

[19] Там же. С.88-89.

[20] Calvin mentary on a Gospel according to John. S. 136. http://www. ccel. org

[21] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга вторая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.290.

[22] Chrysostom, Saint. Homilies on the Gospel of St. John and the Epistle to the Hebrews. Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library. New York. 1886. S.465-466.

[23] Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета. Книга3. Том 10. Новый Завет. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987. С. 33.

[24] Св. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений в 12-ти томах. Том 9, книга первая. «Святитель Иоанн Златоуст»., М.,2003. С.125.

[25] Calvin mentary upon the Acts of the Apostles. S. 216. http://www. ccel. org

[26] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга третья. Сретенский монастырь. М., 2002. С.181.

[27] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга вторая. Сретенский монастырь. М., 2002. С.571-572.

[28] Calvin mentaries on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans. S. 270. http://www.ccel.org

[29] http://icona.ru/lib/cm/jud/?num=01 (Толкования Феофилакта Болгарского на Соборное послание Иуды)

[30] Chrysostom, Saint. Homilies on the Gospel of St. John and the Epistle to the Hebrews. Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library. New York. 1886. S.757.

[31] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга третья. Сретенский монастырь. М., 2002. С.156.

[32] Chrysostom, Saint. Homilies on Homilies on the Epistles of Paul to the Corinthians. Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library. New York. 1886. S.50.

[33] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга третья. Сретенский монастырь. М., 2002. С.264.

[34] Chrysostom, Saint. Homilies on Homilies on the Epistles of Paul to the Corinthians. Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library. New York. 1886.. С.325.

[35] Calvin mentaries on the Epistles of Paul the Apostle to the Corinthians. S. 14. http://www. ccel. org

[36] Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета. Книга3. Том 11. Новый Завет. Институт перевода Библии. Стокгольм. 1987. С. 314.

[37] Saint Chrysostom: Homilies on Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, Thessalonians, Timothy, Titus, and Philemon. Grand Rapids, Ml: Christian Classics Ethereal Library. New York. 1886. S.572.

[38] Блаж. Феофилакт Болгарский. Благовестник. Книга третья. Сретенский монастырь. М., 2002. С.648-649.

[39] Победоносцев и начальство. http://**/content2/russ/russ_neofit/pbn6.shtml

[40] Церковь и государство: Сб. статей. Православное общество «Панагия», Пермь; Православно-просветительский центр «Пересвет», Москва, 2003. С.33.

Курсовая работа по теме «Учение Нового Завета об отношении к власти»