Курс Философии и Философии Науки ХХI века

Курс Философии и Философии Науки ХХI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета МГУ им. .

проф.

февраль - май, сентябрь - декабрь 2008, январь 2009, Москва

Лекция 10.50 – 11.35 ; 11.40 – 12.25. ауд. 5-19.

Семинар во втором семестре: 13.30 – 14.15 ; 14.20 – 15.05.

Студенческая запись и концептуализация поставленных на этой лекции проблем из интеллектуальной жизни нашей Страны на 22 сентября 2008 г.

Работа выполнена Столповским Михаилом Валентиновичем

кафедра физики элементарных частиц (Протвино) группа № 000.

Раздел пятый.

Филосовствование о познаваемости знания истины, постигаемости смысла бытия и постижимости научной науки с позиции человека XXI века. Метаморфозы классических концептов, без имени действующих и сейчас. (Платон – Аристотель, Декарт – Кант, Гегель – Ницше, Хайдеггер – Поппер, Рорти - Бодрияр).

Лекция №19 (2008)

Саморазвитие меры «познаваемости знания истины» на уровне субъективного в общем теперь и здесь в этом человеке (Платон – Аристотель, Декарт – Кант).

Вопросы:

«Мера» познаваемости, постигаемости и постижимости. Субъективное саморазвитие конкретности меры истины знания познаваемости. Действительность, видимость и кажимость (иллюзия). Платон и пост-нео-платонизм XXI века, как модель. Истина знания познания, как феномен бытия. Субъективное саморазвитие меры сознательного достижения истины. Исходная метафизика познания. Знание истины. «Познание-знание-истина» и обработка языка. Дискурс, как коннатация. Теория заблуждения и истины. Проблема критериев истины. Аристотель и пост-нео-аристотелизм XXI века, как модель. Субъективное саморазвитие меры бессознательного знания собственно познания. Промежуточная метафизика знания. Понимающее объяснение и объясняющее понимание. Декарт и пост-нео-картезианство XXI века, как модель. Субъективное саморазвитие меры соматически-телесных основ познания. Предельная метафизика познания и познавания. Кант и пост-нео-кантианство XXI века, как модель. Проблема саморазвития нового концепта меры познания и меры познавания. Субъективная мера познаваемости, как мера объективной актуализации ситуации времени.

Литература к лекции №11:

Учебно-справочная:

1)  «Основы философии. Исторический и систематический курс» ч.2 стр. 189 – 209.

2)  «Существуют ли абстрактные истины?» журнал «Вопросы философии» 1999 г. № 6 стр 13 – 25.

Дополнительная литература:

1)  «Современная теория познания (гносиология, эпистемология)» Москва, «Наука» 2004 г.

2)  «Эпистемология ценностей» Москва, «Роспен» 2007 г. серия «Гуманитос».

3)  «Непрямое говорение» Москва, «Язык славянских культур» 2006 г.

4)  «Дискурс: классификация контекстов» журнал «Вопросы философии» 2008 г. № 2 стр 74 – 87.

5)  , «Медитация» журнал «Вопросы философии» 2008 г. № 8 стр 83 – 101.

6)  «Магия мозга и лабиринты жизни» Москва «Аст» 2008 г.

Основная цель

сегодняшней лекции будет состоять в следующем:

Я постараюсь развести и разъяснить целую серию понятий, которые в вашем сознании сливаются в одно, которое вы не различаете, а их нужно различать и уметь с ними работать. Из заглавий, которые только что вам были предложены видно, сколько разных оттенков есть у слова «знание». Одно дело – знание, другое дело – познание, третье – это истина и тому подобное, а дальше: познаваемость, постигаемость. И такого типа: мера, и другие понятия, которые мы будем рассматривать, и всех их нужно различать. Причем каждое несет свою специфику, даже такие понятия, как дискурс. Вот, нам нужно с этим с вами разобраться. И все это сконцентрируется вокруг известного вам понятия «истина», которе вы, как раз и не знаете – что это такое, но изучая Поппера мы с вами давно уже поняли, что никакой абсолютной истины нет, а есть только это как идеал, к которому мы стремимся.

А во-вторых я постараюсь подготовить материал для того, чтобы как-то связать то, что сегодня мы сделаем со следующей лекцией, поскольку здесь применяется особый методологический прием: для того, чтобы разъяснить какую-то тему, где есть какие-то сложные понятия и трудно их освоить, можно поступить так – можно сперва выявить понятия и сферу одной крайности по данной теме, а потом другой крайности, тогда среднее, что лежит между тем и тем будет более ясна. Вот так и будут построены три лекции. А в четвертой лекции просто вольно будем рассматривать разные проблемы. Вот такие у нас планы.

Вопрос первый.

«Мера» познаваемости, постигаемости и постижимости. Субъективное саморазвитие конкретности меры истины знания познаваемости. Действительность, видимость и кажимость (иллюзия). Платон и пост-нео-платонизм XXI века, как модель. Истина знания познания, как феномен бытия.

«вилка тенден-ций»

Смотрите, какие понятия. Во-первых, понятие «мера». На самом деле абсолютных никаких крайностей нет. Это все одна сторона, другая сторона, вы находитесь в какой-то вилке каких-то тенденций – одна туда, другая сюда. И насколько, я хочу вам напомнить, что исходным для нас с вами является данная вам эта схема. Значит, все или объективно, или субъективно. Никаких сознаний вообще нет, только вот стремимся мы к субъективному, стремимся к объективному, а на самом деле занимаемся чем-то средним. Вот это и есть общее деление, которым мы будем сейчас с вами заниматься. Значит, прежде всего, соответственно, всегда речь идет только о мере соотношения субъективного и объективного, или чего-то такого более частного. Но можно условно выделить, что мы сегодня с вами будем заниматься только какбы субъективным. То есть только какбы верхней частью, вот только что относится к субъективному. Ну и чтоже здесь получается, а вот единство – это мера.

Истина, знание, позна-ние

Теперь смотрите, какие у нас понятия: истина, что такое истина? Это идеал, это к чему-то мы стремимся, мы хотим получить окончательное знание. Как известно, его получить нельзя. Истину надо отличать от знания. Истина – это особое знание, куда я стремлюсь, а знание – это более широкое понятие, но откуда я беру это знание? Любите вы употреблять термин «понятие», но оно какбы стабильное – вот я выделил что-то и говорю: вот понятие об этом, да еще пытаюсь его определить, хотя определить ничего невозможно по сути, только формально-логически. А все это протекает в процессе познания. Это процесс. А в процессе познания еще появляется какое-то мерзкое понятие «познаваемость». Как отличать, в чем состоит разница? Здесь появляется момент, что я стремлюсь к чему-то такому, я куда-то такое хочу предел выйти. Не просто познание, а «насколько познаваемо?», познаваемость. Вот в чем разница здесь. Ну а вот сегодня, поскольку сегодня мы занимаемся субъективным, саморазвитием. Напомню, в чем отличается саморазвитие. Саморазвитие, это когда само по себе какбы развивается, «вьется из». То есть, самое слабое. Вот. Хочу что я познать? Я хочу с вами рассмотреть многосторонность меры истинно знания познаваемости, или познания. Вот как это сложно звучит. Или, кстати, наоборот: проблема меры познаваемости знания истины. Это вот самое трудное, что нужно. Теперь попробуем рассмотреть каждое из этих понятий отдельно.

«мир идей» Платона

Насколько вы должны помнить, еще Сократ выступил против абсолютных истин и выступил со своими знаменитыми идеями незнающего знания и знающего незнания. Помните, к нему пришел мудрец и говорит: «Я все знаю», а Сократ говорит: «А я все-таки его умнее, потому что я знаю, что я ничего не знаю». Не в том смысле, что я вообще ничего не познаю, а в том, что я сегодня знаю что-то, но я уже знаю, что я другое не знаю, что это только начало, процесс, и он предложил вот эту диалектику, повивальную бабку, знание, которое дает нам что-то такое по этому поводу какие-то решения проблемы. А дальше его идеи развил Платон. Платон в разных видах выступает, но в чем состоит основная идея Платона? Она состоит в том, что все хотят схватить истину, а где она – истина? Истина есть, ее надо где-то найти, но поскольку здесь нельзя ее найти, он разделил мир. Истина настоящая там, и здесь истина какая-то ненастоящая, отражение той истины – создал мир идей. На самом деле все более сложно, но для простого понимания можно сделать. Нас итересует не что говорил Платон, был ли Платон, чего он написал, написал ли вообще чего – это целая проблема. Но он вошел в историю, и мы с вами как-то занимались и говорили, что есть такое вот... всегда мы какую-то фигуру выделяем и за ней закрепляем, хотя она может быть и не такая великая. Но тем не менее, все-таки, что же он говорил?

Современ-ный платонизм

Есть этот мир? Существуют эти идеи сегодня сейчас у нас? Да без сомнения! На самом деле большинство ученых все-таки хотят схватить эту истину. И хотя, конечно, когда они рассуждают как ученые, они понимают, что истины окончательной абсолютной нет. Но очень хочется. А если хочется, то все время они бессознательно выскакивают за пределы здравого смысла, который действует в ограниченых пределах только, как вы помните, нам показал Поппер, а стремятся схватить эту истину. Конечно ее не схватывают, но стремятся. Ну например: современная наука очень любит считать, высчитывать, любит число помимо расчетов, и хочется чтобы была общая одна формула, схватить все в мире и изобразить в виде треугольничков, или сделать мир искривленным пространством, которое я могу зафиксировать в каких-то формулах. Эта идея все равно живет, хотя понятно, что нет этих абсолютных чисел, и что врядли можно будет создать, как говорят, теорию всего и выразить ее одной формулой. Но к этому люди все равно стремятся. Нельзя их остановить, это все равно платонизм. То есть, якобы внутри есть какая-то идея, объединяющая, наиболее общая, которой мы являемся частными.

Обзор следую-щих трех вопросов

А в жизни и в действительности все наоборот. Я главный – частное – это я создаю это общее, которое неизвестно что отражает, но мне оно удобно, я при помощи этого понятия что-то решаю. Поэтому и существует особая истина знания познания – есть познание, есть знание, а вершиной ее является истина, и я ее хочу схватить. Но как же достигаю я эту истину? И следующие наши три вопроса распадаются саморазвитие в общем: это может быть познаваемость меры сознательного достижения истины, я сознательно хочу схватить эту жар-птицу, которая все время у меня выскакивает из рук. Во-вторых я хочу заняться познаваемостью меры психически бессознательного, духовного, идеального, практического знания, собственно которое в познании что-то я схватываю, не получается все сознательно. В-третьих, я должен, как выясняется, я же человек, до этого я говорю просто: сознательно, бессознательно, но у меня тело, у меня сома, физиолого-биологическое человечески-онтическое я – человечек-то, никуда от этого не денешься. И поэтому я должен заняться основами познания, сейчас это выходит на первы план. Не могу я ничего сделать без этого. А если это так, то в сумме получается, что мое вот уже Платон фиксировал в этом плане невозможность выделить вот абсолютное, он хотел, но он понимал, что это одна из сторон всего познания.

Действи-тельность

Что такое, когда вы говорите «в действительности так»? У нас в русском языке это просто: есть, так. На самом деле суть состоит в том, что «действительность» происходит от слова «действие». Вот в чем дело. А «действие» - что получается – «в действительности» - это я не говорю, что так оно и есть, я еще, Вико заметил, что человечество подменило понятия, которые были в древности. Платон думал, что есть эти идеи, есть не лошадь, а есть лошадность, есть не благо данного человека, а благо вообще. А мы перевели все в действенность, патологию. То есть, если я начну действовать, то для моего действия нужно применить и считать, что будет так, и тогда получится. И вот это, что получится, если я буду действовать сообразно этому, вот это-то и получило название действительности.

Кажимость и видимость

Но уже давно было известно, что наряду с действительностью есть такое представление, как видимость. В древности тоже: вроде бы так, а на самом деле не так. Тогда было это трудно различить, тогда было это трудно проиллюстрировать. Но вам это проиллюстрировать это можно более ясно, современно. А именно: видимость – это не то, что субъективно мне кажется, кажимость будет другое. Лучше я тогда определю сначала кажимость. Кажимость – это близкое к иллюзии, «кажется», «если кажется – есть такая пословица – перекрестись». Значит, что-то иллюзия какая-то. Кажется, что так, а на самом деле не так. Я могу установить, что это не так, потому что сейчас это мне кажется так, а потом мне что-то другое показалось. А вот видимость – это то, что объективно существует. Мы уже сталкивались, когда занимались Поппером. Значит, скажем, день и ночь – но ведь все-таки, все люди живут по тому что солнце восходит и заходит. Но ведь вы же какой-то глупостью занимаетесь и скажете, что это происходит не потому, что солнце восходит и заходит, а потому что Земля вращается. А времена года еще меняются, потому что она движется вокруг солнышка, вот сейчас вы мне будете накручивать, и какой-нибудь маятничек мне подсунете чтобы доказать это, или кто-то взлетит туда, посмотрит, это мы сейчас, но это видимость. Это не кажимость, в том смысле, что я могу ее уничтожить. Я не могу ее уничтожить. Я могу ее разумом понять, я могу ее где-то увидеть, что-то такое у меня происходит, но для обыденного человека это видимость. Объективная. То есть от меня не зависимая. Так есть. Солнце всходит и заходит, а в тюрьме моей темно. Вот в чем тут суть дела. Вот это мы разобрали. Теперь попробуем перейти к следующему вопросу.

Вопрос второй

Субъективное саморазвитие меры сознательного достижения истины. Исходная метафизика познания. Знание истины. «Познание-знание-истина» и обработка языка. Дискурс, как коннатация. Теория заблуждения и истины. Проблема критериев истины. Аристотель и пост-нео-аристотелизм XXI века, как модель.

Как я познаю

Это, как иногда говорят, исходная метафизика познание-знание-истина. А вот в чем дело: как же я познаю? Сознательно хочу познать. С чем же я сталкиваюсь? Я сталкиваюсь с тем, что это я познаю в рассуждениях. Современное представление о суждениях, о ваших дискуссиях получило особое воплощение в таком понятии, как дискурс. Обычно детски-непосредственно вы говорите: есть понятие «дом», есть понятие «капитализм», «социализм», «студент» и т. д. на самом деле такого понятия нельзя дать. Всегда нужно любое понятие привести в так называемую коннатацию. Коннатация – это соотнесение того, что вы подразумеваете с многосторонним рассмотрением, или конкретикой. Причем есть разные уровни. У вас есть вродебы сознание и психика, которую никто никогда нигде не видел. Если вы покажете мне ваше сознание, то я буду очень рад. У меня есть сознание, но где оно? Вы можете его выделить? Значит, вы все время сознаете и внутри у вас какие-то противоположности, противоречия происходят. Что вы есть я и что вы мир познаете – это все происходит внутри. Но есть и вне –какая-то данная ситуация, разных уровней, с разных сторон. Есть ситуации, которые в некоторых языках просто невыразимы. Ну например: сижу я на солнце. В большинстве языков такой фразы нет. Я представляю, если кого из вас посадить на солнце - что с ним будет. Но мы употребляем. Вот в нашей жизни вот такие мы: вот, сижу на солнце, что поделаешь. И другие понятия. Всякие связи межку какими-то понятиями. В сумме здесь тоже мое внутреннее соотносится с внешним, а тут еще появляется другой, который со мной спорит, у нето свой дискурс, у нас образуется общий дискурс, и вот вся эта идея, что нет понятия одного, а что вы познаете все только в коннатациях и связях, в дискурсе, дискурс. И диалог, и внутренняя борьба мнений ваших вот это все приобрело вот такое особое направление. Но дело в том, что получается, что здесь вы сталкиваетесь с языком.

Заблужде-ние и истина

Оказывается, современная теория показывает: ну а что могу я вам в дискурсе-то высказать? Ничего, кроме языка. Да еще выясняется, как мы с вами говорили когда-то, что не я язык создаю. А сама моя деятельность и познание мира создает и язык и он меня определяет. А тогда возникают, и должны мы зафиксировать разные теории заблуждения и истины. Здесь тоже вам нужно отличать ряд понятий. Прежде всего, к проблеме заблуждения и истины, к этим теориям никакого отношения не имеет ряд понятий, которые вы обычно выдвигаете и обсуждаете. Во-первых, это ошибка и неошибка, правильность. Это к теории познания не имеет никакого отношения. Сидит девочка в классе, решает задачку, ее дернули за косичку, она чего-то такое забыла и у нее пять-пять получилось восемь. Ну бывает, что поделаешь. Это к нам не имеет отношения. Это есть законы и правила и нужно их как-то соблюдать. Это человек просто по каким-то субъективным причинам ошибся. Это к познанию не имеет отношения. А другое тоже есть такие – правильно и неправильно. Что значит правильно-неправильно? Правильно и не правильно – можно только тогда рассуждать в таком плане, когда есть правила. Вы тоже что-то действительно не просто как-то случайно ошиблись, а просто поскольку все наши знания это цепь силлогизмов, можете прийти к выводу, который не соответствует действительности. Неправильно – это к действительности не имеет отношения. Вы установили правила. И это должны подогнать. Можете-не можете – это тоже неинтересно.

Ложь и правда

Наконец, третья пара – это тоже, очень часто встречается, это – ложь и правда. Это тоже к истине не имеет отношения. Человеку кажется, что он владеет какой-то истиной, другой говорит, что вот так я понимаю, я другой истиной владею. У кого истина? Это нельзя выяснить, это другой вопрос. Но не надо путать. Основной вопрос, чем занимается философия, тем, что ложь почти всегда бывает или сознательной, или несознательной. Вы можете лгать, не осознавая, что вы лжете. Просто вообразили что-то сами по себе и говорите. Часто люди про себя что-то думают и сами думают, что так и есть, и получается ложь, они говорят это другим и это пошло бессознательно. Но бывает сознательно – чтобы обмануть. Это один порядок, это тоже к нам с вами не имеет никакого отношения. И, наконец, последнее, это представление о правде и неправде. Это этические понятия. Человеку кажется на каком-то этапе, что он владеет истиной, вот он знает истину какую-то. А оказывается, что кто-то не ведет себя сообразно этой истине, что-то неправильно делает. Тогда он начинает бороться за правду, как будто у него в кармане вот эта абсолютная истина. Но поскольку ни у него нет в кармане абсолютной истины в последней инстанции, ни у другого, то это этические проблемы возникают, которые мы тоже вобщем-то заниматься не собираемся.

Теория соответст-вия

Но самое главное состоит в том, что существует множество различных теорий истины. Среди теорий истины – мы говорим кратко, но тем не менее – главной является теория соответствия Фомы Аквинского. Фома Аквинский – это философ средневековья, который сформулировал следующее: истина это адекватность или соответствие интеллекта и вещи. Какая красивая формулировка! Но она всеядна и бессмысленна. Потому что внутри этого утверждения он разделяет три этапа. Оказывается может вещь соответствовать интеллекту. А именно интеллект соответствует, какбы «до вещи». Оказывается, что интеллект, так понимаемый, это Бог. Оказывается, вещи соответствуют интеллекту – Богу. Бог создал – и вот вещи такого плана. Второе – выясняется что истина есть может быть как то что интеллект существует в вещах. Вот как она существует в действительности, в природе, вы скажете, вот так есть. Надо познавать эту природу. Ну а наконец она есть «после вещи», как она существует в человеческом сознании, у человека внутри.

Современ-ное представ-ление

Вещь совпадает с интеллектом, это будет мир, созданный Богом, интеллект это Бог. Потом в самих вещах интеллект существует какие-то мы теперь скажем законное что-то это они там существуют, развиваются и делают. А есть человеческое знание «после вещей», которое существует у меня в голове. Так это было создано и высказано в средневековье. А новое время и все развитие представления о познании отрезало первые две части. Если из древности, помните – мы занимались шаром, потом возник какой-то луч, направление, а новое время по-сути вырезало какой-то кусок из этого луча и неизвестно откуда пришло что-то знание и куда ушло. Оно выбросило Бога, оно выбросило то, что в мире существует, и человечество занялось теперь только третьей частью, а именно: как это то что есть в вещах интеллект, какой-то разум, и это я познаю вот в наших понятиях. Это другое представление. А коли вы вот эту базу, первые две части отрезали, то у вас сразу возникло огромное количество вопросов. Почему так? Почему не так? Почему вперед, а не задом на перед? И так далее. Потому что вы повисли на каком-то отрезочке нашего познания. И что же мы теперь говорим? Я не знаю что было там. Я не знаю что будет. Познание сегодняшнего дня.

Теория корреспонденции

Вот эту концепцию соответствия заменила теория корреспонденции. Теория корреспонденции – это вариант концепции Фомы Аквинского, последней части. Тогда истина возникает, когда это есть корреспонденция или сообщенгие мне, что где-то есть вне меня, в действительности, в моей практике. Я что получаю, что корреспондирую. Какие же критерии тут могут быть? А вот главное, чтобы не было противоречиво. И помните, у нас есть концепция или верификации – проверяю, или фальсификации. Все время чтобы не было противоречия одна теория сменяет другую, но противоречий не должно быть. Вот это теория корреспонденции. Переделанная часть концепции Фомы Аквинского.

Смешан-ные концепции

Ну а дальше существует огромное количество смешанных концепций истины. Наиболее глупых, но наиболее культивируемых и признаваемых людьми на уровне здравого смысла. Прежде всего – такая концепция, как истина это то, что излагается ясно. Можно изложить ясно как раз всякую чушь. А какие-набудь наиболее выдающиеся теории, тем более современные изложить ясно не так просто. Для того чтобы получить здесь вродебы ясно это нужно очень сложную проделать операцию. Также вот эта простота. Это может быть на каком-то этапе критерием истины, но концепция уже совсем другая. Или например: истина это то, что думает или полагает большинство. Вот сегодня мы на симпозиуме по физике выяснили, что большинство считает так. Наиболее глупо. Да, для каких-то целей это нужно. Чтобы объединить усилия, чтобы что-то достигнуть. Но к истине никакого отношения это не имеет. Это как раз блуждание, заблуждение. Потому что мы блуждаем и только когда-то придем к вот это. И другие есть, например: красота, прекрасное. Например, я беру уравнение, у меня тут сокращается, тут сокращается, и все равно еденица. Ай, как красиво! Правильно? Это значит истина. Нет. Это не значит, что это бессмыслица. Ведь многие константы и выдуманные и придуманные или подбираются, вот по формуле она должна быть такой, тогда я что не достает у меня там начинаю коэффициентики придумывать. И тоже могу чего-то найти. Более того, вообще-то говоря путь развития знания и познания говорит о том, что из ложных посылок, из заблуждений можно прийти к истинным выводам. Но как критерий истины не может быть это такое. И другие, огромное количество есть смешанных концепций.

Неразре-шимость истины

Ну а что касается критерия истины – это целая проблема. В чем ее принципиальная неразрешимость? Я хочу сказать: вот мы с вами что-то обсуждаем и есть критерий. Грубо говоря, критерий истины это что-то вроде масштаба. Я что-то измеряю, у меня есть какой-то общий масштаб, я соотношу с этим и говорю: здесь пять метров. Почему? Вот возьми линейку и измерь. Так же хочется говорить и об истине. Но это невозможно. Потому что истина-то может быть только в деятельности субъективного и объективного, и чтобы получить масштаб надо выйти за пределы субъективного и объективного. Надо встать над этим процессом познания. А такого - вне - какого-то момента нет. И сформулировано в свое время, что решить проблемы данной системы нельзя до тех пор, пока вы не вышли в следующую систему. У нас-то нельзя никуда выйти. Куда я выйду? Я есть и мир есть. А куда мне откуда? Конечно, Бог - основное, нууу, Бог - это еще надо показать, как Он дас вам истину. И поэтому получается, что у меня сознание-то неосознанное получается. Оно какое-то с одной стороны есть, а с другой - что оно из себя представляет? - нет. Многие говорят, что и просто нет. И также сознание нужно иметь неосознанного, то есть многое в том, что я полагаю, как истинное знание, оно неосознанно. Неосознанно мое сознание, вот проблема какая.

Аристо-тель

Такой вопрос поставил Аристотель. Один из нео-кантианцев назвал Аристотеля "аптекарем". То есть он пытался не заниматься какими-то общими понятиями, как Платон, где та истина, а вот здесь, в моей отдельной субстанции, вещичке. Материя и форма соединяется, как горшок соединяется, и каждая вещь сама творит, вот здесь она у меня непосредственно это совсем другое. Надо в жизни схватывать. И такого абсолютного критерия нету. То что соответствует действительности - истина, то что не соответствует - не истина. Опять отвлеченные понятия. Есть такие представления, которые придерживаются аристотелевской конепции сейчас? Да конечно! Это очень живучая концепция, потому что все, что я могу с вами поговорить чаще всего мне достаточно моей простой жизни, рассмотреть, что вот истина - это то, что я здесь в опыте наблюдаю. Но современный анализ показал: что значит вы сказали, что это истина? Вы занимаетесь языком, вы занимаетесь текстом. Оказывается, что вы же о действительности ничего другого не можете сказать, если непользуетесь языком. Оказывается, многое вы считаете истиной, потому что это только та или иная обработка языка. Или текста. В тексте я формулу создал, я вывел формулу, я вам показал - вас спрашивает профессор: покажите мне суть физического процесса, а вы ему говорите: вот я написал, а он: да не надо мне формулу, ты мне скажи суть физически, ты физик или математик? в чем физическая суть? - а это уже другое и не всякому это доступно.

Вопрос третий

Субъективное саморазвитие меры бессознательного знания собственно познания. Промежуточная метафизика знания. Понимающее объяснение и объясняющее понимание. Декарт и пост-нео-картезианство XXI века, как модель.

Подтверж-денное верование

Саморазвитие меры знания. То была истина - как мечта - а здесь у нас субъективное соразвитие бессознательного знания. Ведь знание - это совсем необязательно истина. Да мало ли какие знания! Просто знания - это утвержденное и подтвержденное верование. Сначала возникает просто я могу что угодно сказать, потом два-три человека десять-двадцать-пятьдесят-тысяча что-то такое говорят общее для них, а потом это мнение высказанное закрепляется. и мы это называем знанием, как вы помните у Поппера. А как из знания можно довести до такого состояния, чтобы можно было сказать, что есть объективная цель, объективное схватить, действующее, глубинное, в результате чего я получу эффект, это еще очень долго туда идти. Оказывается, наряду с сознательным большинство сведений я получаю бессознательно. Это такая промежуточная метафизика знания. И тут следует различать разные вещи. Когда вы хотите достигнуть истины, вы обращаетесь к процессу объяснения. Процесс объяснения очень примитивен и не возможен никогда до конца. Вы пытаетесь объяснить при помощи принципа причинности.

Причин-ность

А вы помните, как у Поппера, что принцип причинности возникает из индукции. Он неопределенн. Я познаю следствие, потом ищу причину, потом заявляю, что я познал причину, и дожен обязательно получить следствие - ничего подобного. У одного следствия причин может быть много. Это всегда вероятностное представление. А поэтому объяснить все нельзя принципиально. Это формализация нашего представления. Можно до какого-то предела. А тогда вы скажете: ну какже? а мне кажется, что так. Я понимаю процесс, я не могу объяснить, почему что-то произошло, но я понимаю, я знаю, что все-таки вот почему-то такое мне объясняют, что никакого кризиса нет, и никакой инфляции нет. А я все-таки понимаю, что она есть. Я не могу объяснить, почему так вот все происходит, но чтож я - дурак или дура? не понимаю, что хлеб стоит 20 рублей, год или два назад стоил 10. Есть инфляция, или нет? Нет инфляции! Инфляция пять - семь процентов, в лучшем случае - вот сейчас взорвалось - так десять будет, одиннадцать, пятнадцать. Раньше ведь понимали, что что-то происходит, надо интерпретировать. Вы начинаете интерпретировать. Доведете до объяснения - это одно. Поэтому есть объясняющее понимание и есть понимающее объяснение. Это вещи сложные. Оказывается, нельзя все до конца объяснить.

Декарт

Вот этим-то и знимался, между прочим, Декарт. Что он говорил? Он говорил: куда ни приеду - везде разные мнения, в одном месте - писал Декарт - очень любят съедать родителей, потому что они старенькие стали, все равно бесполезны, они и сами рады детей подкормить. А в другом месте это считается преступлением и ужасом. Где же истина? Незнаю, говорит он. Значит, нужно выбрать основное. Что выбрать основное? Что-то, что неопровержимо. А что неопровержимо? Все опровержимо. Единственное нашел - сомневаюсь, следовательно существую. И задал критерий на все времена. И теперь все придумывают себе эту основу. Один скажет: мыслю, следовательно существую. Потом: сомневаюсь, следовательно существую. Все разложу по полочкам. На этой основе - помните, я вам рассказывал - как он там влезал в печку, производил всякие маниуляции, и все-таки пришел к этому выводу. А в конце концов получилось, что нет основания, которое можно было бы схватить. А теперь все сочиняют: танцую - следовательно существую, люблю - следовательно существую, насмехаюсь - следовательно существую, все придумывают себе основание. Целый интересный список такой составлен всяких таких наименований. Возникает промежуточный частный случай: одно дело куда-то истину, а здесь послабее, такойже вот критерий бессознательного, размытость моего знания и бессознательного-то. И что значит "понимаю"? А вот понимаю, а что делать - не могу. Следовательно и здесь получается что впринципе уже была постановка вопроса, что должно быть здесь включена техника, счет, вычисление, методология искусства, чего-то достигать при помощи каких-то методов, аппарата какого-то. Вот это историческая заслуга Декарта, который это выдвинул.

Современ-ная точка зрения

А сейчас есть такая точка зрения? Да, конечно есть. Теперь она пытается представить на планетарном уровне. То есть пытаются найти какие-то общие законы, но аргумент такой: сознательно я не могу найти, но человечество-то живет покаким-то законам. Или оно режет друг друга. Не может ли оно договориться? Все зависит от меня. Есть мир - есть я. Если я что-то не познал, это не мир виноват, это я виноват. Просто сегодня я что-то не знаю, а завтра я это познаю. Есть такая точка зрения? Несомненно она есть. Но есть пределы такого знания. Какие-то культура и наука ставят пределы. Да и много ли я могу знать? Все я знаю об истории? Кто знает о том и узнает ли когда-нибудь что у вас есть были родители предки когда кто там был что-т все ушло и люди концепции помните Федоров ставит концепции всякие как бы хорошо все это сюда привлечь. Хорошо сжать через память сюда его куда-то втянуть и было бы богатейшие мои представления о мире - это знания.

Вопрос четвертый

Субъективное саморазвитие меры соматически-телесных основ познания. Предельная метафизика познания и познавания. Кант и пост-нео-кантианство XXI века, как модель. Проблема саморазвития нового концепта меры познания и меры познавания

Пределы познания

Саморазвитие меры познавания в рамках субъективного. Какие же пределы? Это до сих пор я говорил: пытаюсь логически что-то вывести, нельзя познать прошлое, нельзя познать ну где вы там, что там за какими-то дырки какие-нибудь, что-то могу, но есть какой-то предел. Ясно, что я все беспредельно не могу познать. Значит, есть предел. Это какие-то логические выкладки. Где-то в небе, где-то в космосе, где-то там, а есть я, а у меня есть просто, извините, сома, которое является онтологической основой познания. Это предельная метафизика проблемы субъективности познания. Вот в чем дело. На самом деле у меня сейчас это вышло на первый план. Потому что еще Блез Паскаль говорил: да что вы хотите познать этот мир огромный? Что вы хотите там все это сказать, что вы все это знаете, как, если вы не можете сказать, как рука ваша действует. Как почему она вас слушается и вы ей управляете. на самом деле, почему вы решили так, а рука на самом деле так двигается? Почему? Объясните. А здесь сейчас возникает вообще огромное колличество выдвигаем это самое нано-уровень, да. Ну значит, что такое нано? Нано - просто по-человечески что, девятка просто напросто. Значит, вот на минус девятую степень куда-то я хочу проникнуть. Хорошо если там физики, но я ив тело хочу свое проникнуть. А че там есть? А там неизвестно что есть. Я не знаю. Где этот предел? А то я могу еще прибавить трешку, получится у меня... Теперь модно придумывать каждый свое название дальше. Да, придумывает, да. Какой глубина будет. Но нам до этого долезть. А если это так, то вы вот обсуждается все сейчас проблемы. Значит, обсуждаются проблемы вот, а кого, мы можем органы менять? Можем ли, там вот этот, клонировать целиком? Да. Вот в чем проблема. Это очень интересная проблема. Предельный случай. Но я заведомо могу сказать, что все-таки есть мера, вот это, предельного познавания уже. Значит, познание - это какбы процесс идет-идет. А тут я начинаю ставить вопросы о познавании. То есть, где же мой предельчик-то этот? Вот в чем дело.

Тело, плоть

Получается уже не какое-то объясняющее понимание, а независимое от человека самотворящее сома, тело, плоть. Сома - это просто вода, как известно. Значит, каждый из вас - это мешок воды, там на 67 процентов. А все остальное - это сухой остаток. Да? Вот. А, как-то это организовано. А тело и плоть - это уже что-то такое социальное понятие. Это нечто иное, это ваше общение с другими людьми, значит, но начинает самотворить. Вы что-то предпринимаете, вы что-то делаете, но у вас изменяется состав крови, у вас другие появляются болезни, вы, человечество хочет, чтобы вы жили долго, больше, вродебы хочет. Значит, но на самом деле, все что оно делает толкает вас к тому, что это вы как раз не получается. И вот выделить это разделить, разделив мир от телесного, эмпирического такого грубого с одной стороны природного и того что не природное, что связано с разумом, с рассудком, это основная идея, которую развивал Кант, как вы помните. Ну который, у него, возникает у него восхищение перед миром, звездным небом, как там все в порядке, что такое тело человека - он тоже не знает, там есть какая-то вещь в себе, вроде считается природа. Но и во мне, внутри меня до предела я до какого-то могу подумать о своем сознании, а дальше я тоже упрусь в тело, природу, там тоже вещь в себе, которая не поймешь - что такое сознание. Я не могу знать. Вот он разделил и создал разные концепции.

Кант

Он говорил, что есть разум, все-таки нужно ближе к рассудку держаться, а не разум. И есть такое классическое выражение, что его работа, вы тоже должны помнить, теоретически должны помнить, совершенно правильно, значит это есть такая "Критика чистого разума", а на самом деле она посвящена рассудку. Разум он влезает в какие-то антиномии там, неизвестно чем занимается, все время противоположности, можно делить до конца - нельзя делить до конца, есть Бог - нет Бога, там, бесконечен мир - конечен мир. Он занялся, не надо этим заниматься - это неразрешимые противоречия. Надо ближе к эмпирии, вот такое средненькое, и не теория, не голая эмпирия, средненькое, вот это есть рассудок. И у вас есть внутри, вам дано от природы, дано вот это способность созерцать. Вот эти категории даны какие-то. Способность воображения. Все-таки какой-то предел, не может, нельзя воображать бесконечно. Вас вот эти категории, в том числе пространство и время, которых нет в действительности, а которые сеточка, которую вы накладывате для удобства на мир и тогда у вас вот получается, здесь есть что-то в себе, это не последователь Канта, он признал, что есть, что-то есть, а вот что получается - это мое получается. Я оформляю, я категории вот эти мне, априори, до опыта, у меня сидят. Если Декарт говорил, что у меня вообще есть врожденные идеи, сидят, уже врождены, то Кант выдвинул гениальную идею, что врожденных-то нет. А какие есть? есть только вот эти способности созерцать. Вот эти данные потенциально чтоли создающие этот ряд, который потом я делаю.

Мораль

А другое, совсем другое - это критика практического разума. Это сфера моралей. Вот там-то у него и господствует чистый разум, чистый разум Канта - это как раз и есть вот этот моральный закон, какой - должны мы помнить. Ничего не помните. Какой моральный закон? Значит, нужно - в разных там есть вариантах, но суть такая: нужно делать во-первых то, что ты не хочешь, не делать того, чего ты не хочешь, чтобы делали по отношению к тебе. Это узкий вариант, а широкий: ты должен делать так, что если это твой тезис, как надо поступать, обобщить, то все люди смогут это применять. Так надо жить. Но это недостижимо, это максимы такого практического разума отвлеченные, но в жизни вы все время их нарушаете. Поэтому, это морально было бы так вести, но вы всегда все грешите и поступаете наоборот. Это легально. Ваш город захватили, говорит Кант, что делать - или вы должны умереть, морально вы не хотите никого убивать, но вас заставляют что-то делать, и вы так поступаете. Также солдат. Морально нехорошо убивать другого человека, но когда вы в армии а все заставляют, это легально, значит законно. Ну вот, поступай легально, тогда. Но ты же внутри не хотел убивать? Не хотел. Значит, ты моральный человек, хотя всех перестрелял. Очень хорошая концепция Эммануила Канта. Она фиксирует такой буржуазно-моральный кодекс. Существуют такие концепции сейчас?

Современ-ная точка зрения

Есть такие концепции, потому что куда же денешься, вы живете, вы же попадаете в такие ситуации, когда у вас все время возникает этот разрыв. Вы должны решать проблему - как поступить, или морально, с точки зрания всеобщего, как нужно жить всем людям, или легально, и даже нелегально, в смысле просто что-нибудь украсть. Значит, это совсем другое. Не хотел человек украсть, но украл. А что, бывает. Вот так, видите, взял там у вас никто какие-нибудь там горох никогда не таскал с поля попробовать? А яблоки вы в чужом саду никогда не влезали? Это я такой мягкий пример, ну а что там целая проблема. Значит, получается, но если это так, то это создает основу для того, чтобы возникла какая-то новая совершенно непонятная для нас новый концепт нашего познания. Вы вдумайтесь, если объединить все, что я вам сегодня рассказал, то это совсем другое представление современного человека, который нарушает все законы, который окончательной истиной не владеет, пользуется тем, что он сумел схватить только сейчас, быстренько, вот сейчас и никогда, в другой момент не знаю и не могу. Делает он это? Делает. И нарушает и совершает все эти страшные вещи. (Вопрос из аудитории про Робина Гуда) Робин Гуд - это герцог, кстати. Это потом придумано, что, это рыцарь средневековья. Прежде чем пошли эти крестовые походы туда на Иерусалим. Почему начались крестовые походы? Папа просто направил туда. Почему? Ну потому что был введен майорат. Значит все наследство достается страшему. Потому что если всем делить - это все разрушается. Старшему. А что средним? Младшим? Что делать всем этим атосам? Арамисам? Д'артаньянам, да? Что им делать? Но это другой век, а это тот. А вот да, был такой вот, считается, что был, но это был такой же рыцарь, который вот да, такой ну, не хорошо говорить бандит, но как это сказать - разбойник, да, мягко. Который с одной стороны грабил, а с другой стороны помогал бедным, раздавал, и так далее. Ну, такой образ он не только. И сейчас тоже, какая идея основная - воруй, но немножко иногда помогай бедным. Во, мораль, а что? Поэтому, кто больше ворует тот больше ходит в церковь. Тоже хорошо. Почему не отмолить грехи? Тоже. Может быть такая мораль сейчас? Почему не может, есть, существует. И меняется все представление.

Пятый вопрос

Субъективная мера познаваемости, как мера объективной актуализации ситуации времени

Созна-тельное и бессозна-тельное

Сразу с ходу не поймешь, о чем идет речь. мы подошли к тому, что нужно сказать в конце. Субъективная мера познаваемости. Вот как я считаю. Каждый из вас в отдельности, нет никаких установок, что вы считаете познавательным. Для каждого из вас есть субъективная мера познаваемости. По поводу сознательного. Что значит сознательное? Что вам папа-мама по генам передали. Одному так дали, а другому не так. У одного нормально, а у другого дебильности немножко есть - ничего. Получается чего-то недодали. Это часто не выявляется. Но потом вы должны попасть в общество, получить образование, потом еще надо аспирантуру кончать, и все равно потом выяснится: век живи - век учись, дураком помрешь. Бессознательно - это что такое? Это значит, что вы не только должны читать книги и выводить ученые формулы, частицы искать, бозончик Хигинса (?) открывать - это одно дело. А другое дело - вы должны быть культурным человеком, должны беседовать с другими людьми, должны уметь с ними спорить, воспроизводить потомство, детишек рожать-воспитывать, должны приобщаться к искусству, образы у вас какие-то должны быть. А они откуда рождаются? Опять из бессознательного. Это ваше субъективное представление. Но это ваше, или нет? Выясняется, что хотя у каждого свое, но это определяется мерой объективной актуализации ситуации времени. Есть время. А есть времечко - программа такая. Еще что? Времена - и начинается. Как реализовать это? Во-первых, откуда вы получили то, что я вам рассказал субъективно? Потому что у вас родители жили в такую эпоху, родители такое-то имеют образование, и так далее. И есть возможности, есть "драм-кружок, кружок по фото, а мне и петь еще охота". Есть университеты, научные институты. А зачем институты? Есть театр, цирк, книжки есть, радио, телевидение. Вот эта ситуация времени актуализируется, объективно, есть. И у вас ваша субъективная познаваемость - насколько вы можете познать - есть предел. Есть минимальный предел: не окончить школу - ну это знаете, ну ты идиот! Как не мог окончить школу, когда там щипцами двоечников вытаскивают и ставят им пятерки? И тут тянут. Потом, кандидатом надо быть, PhD надо быть, с вами разговаривать не станут, если вы не PhD. Откуда это берется? Это вам достается. Есть возможность - или нет возможности. Сократят - не сократят. Будут платить стипендию - не будут. До биржевого кризиса - это одно. А если на половину доходы у населения исчезли? Вы-то субъективно, но объективна актуализация. Есть минимум, но и максимум тоже. Вы не можете выпрыгнуть за пределы того, что есть. Какое есть телевидение - такое есть. Какой есть интернет - ну в лучшем случае зарубежный. Какие есть произведения - такие и есть. Какое есть мороженое - такое и будете есть. Завра придумают мороженое из рыбы соленой, из селедки! И юмор в том, что вы сперва будете плеваться, а потом привыкнете и будете говорить: люблю мороженое из селедки. И такие условно предельные границы есть. Во что все упирается? Проблема бесконечности божественного и конечности человеческого. Вы конечное существо. А все-таки стремитесь куда-то туда, и вам нужно как-то сочетать свободу и необходимость. И как это - мы уже будем изучать позже, это уже проблема не познаваемости, а постигаемости.