История религии: Часть 5 Священное Предание
В просторечии «предание» означает мнения, верования или обычаи, унаследованные потомками от предков. Священное Предание как важнейшая часть христианского вероучения начало формироваться еще в апостольский период. В ортодоксальном христианстве Предание считается вторым по значимости, после Священного Писания, источником в вопросе веры. Большинство неортодоксальных, главным образом, протестантских направлений не признает авторитета Священного Предания в вопросах веры. При этом ортодоксальное христианство в качестве Священное Предание признает, также Предание Древней, ветхозаветной Церкви, то есть откровения, не вошедшие в книги Священного Писания.
Как справедливо отмечается в статье «Священное Предание: источник Православной веры» из сочинения епископа Каллиста(Уэра) «Основы веры»: представление о Предании как о чем-то живом хорошо выразил Георгий Флоровский: « Предание - есть свидетельство Духа, непрерывное откровение и проповедание Благой Вести Духом… Чтобы принять и понять Предание, мы должны жить внутри Церкви, должны сознавать благодатное присутствие в ней Господа… Предание не только охранительное и защитительное начало, оно – есть, прежде всего, начало роста и возрождения… Предание - есть постоянная верность Духу, а не только памятование слов.[6] Предание есть свидетельство Духа: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ин. 16:13). Именно это, божественное обетование, составляет основу православной верности преданию. (см. http://www. kiev-orthodox. org/site/faithbasis/806/)
Добавим, что Священное Предание не противоречит Священному Писанию. В ортодоксальном христианстве оно рассматривается как источник, содержащий учения и правила, помогающие понять Священное Писание.
По словам православных патриархов, Предание обеспечивает живую преемственность Церкви идейную и духовную связь земной, объединяющих ныне живущих верующих и прихожан, со среднековекой и древней церквью, то есть сохраняет и поддерживает традицию, знания и духовный опыт, приобретенный и созданный Христом, Его апостолами, их учениками, «отцами церкви» и подвижниками(аскетами, священномучениками и др.).
Слова «предание», «традиция», «обычай» в ортодоксальных церквах используются для обозначения того, что было унаследовано от Бога через Христа, апостолов и отцов церкви, что должно быть бережно сохранено и передано духовным наследникам, и чему нужно следовать в духовной и мирской жизни.
Духовный опыт и знания, составляющие Предание, и обретенные в борьбе за спасение человечества, являются основой развития церкви и ее спасения от всевозможных соблазнов и крайностей, поскольку Предание является источником, содержащим знания, которые как Истины Писания получены путем откровения.
Кроме того, Священное Предание содержит также знания, приобретенные многими поколениями подвижников о таких важнейших аспектах вероисповедания как ангелография(агелография), литургика, учение о святых таинствах, житие святых и др.. Да и сам Канон, по сути, является письменным оформлением, сокращенно - обобщением изложением Предания.
Из вышесказанного следует, что без Священного Предания большинство важнейших вопросов богослужения, организации и управления жизни церковной общины остались бы либо нерешенными, либо их освещение и решение было бы таким же губительным для Церкви и Христовой Веры, как в протестантских деноминациях.
Это также показывает неразрывную и органичную связь таких составляющих христианского вероисповедания и богослужебной практики как Священное Писание, Священное Предание, Канон, св. таинства, литургика и др.. Причем, эта связь не только теоретически - умопостигаемая, то есть является суммой знаний, но и духовно-нравственная.
Например, при совершении св. таинств происходит не сугубо нравственное и психологическое переосмысление и обновление человека, а его духовно-сущностное преобразование и очищение от греха, святой, упоминаемый во время литургии, не только пример для подражения, но и член Церкви Христовой, который, победно завершив земной путь, стал частью Небесной церкви, сохранив связь с земной церковью.
В этом смысле все книги «Ветхого…» и «Нового Завета» были составлены на основе Предания, а вернее в Священное Писание вошла лишь та часть откровений, знания открытого Богом через Своих избранных: пророков, апостолов и др., по сути частей Священного Предания, которые Господь велел записать в книги Священного Писания Сам Господь.
Большинство пророчеств, а также наставлений, данных пророками и праведниками царям, народу и др. было записано и систематизировано учениками и последователями пророков, Христа и Его апостолов спустя много лет, порой и десятилетий после их смерти.
Из Библии не трудно убедиться, что как в ветхозаветной, так и в христианской церкви существовала традиция изустной передачи вероучения. Следовательно, устная традиция и вероучение существовали за многов веков до письменного формирования Канона. Более того, они продолжали существовать и развивались наряду со Священным Писанием.
Заметим, что устно передаваемое учение знание было столь же боговдохновенно столь и вошедшее в Священное Писание. Помимо первосвященника, Моисей избрал еще двенадцать особо близких ученика, которые, как и первосвященник Аарон и его сыновья, стали духовными предводителями и хранителями духовной традиции и знаний евреев.
Позже к 12 –ти приближенным и посвященным в тайны духовного знания прибавилось еще 72 человека. В Евангелии от Луки, указывается, что, помимо 12-ти апостолов Христос, также призвал еще 70 учеников, и о том, что за ним, помимо апостолов и 70 учеников, постоянно следовало множество людей.(Лук. 10:
«Что же знание и традиции, данные Божиим избранникам и унаследованные от них должны исчезнуть, или они не нужны для понимания веры, или современным пастырям не нужно знать чему и как учили своих последователей Моисей и Христос?!» – задавали риторический вопрос протестантам - реформаторам ряд теологов, стоящих на позициях ортодоксального христианства, в том числе Патриарх Коптской Церкви Шенуда 3-й, в вопросе Священного Предания и его соотношения со Священным Писанием. Речь о богословах приверженцев католической и православной, а также Армянской Апостольской Церкви и ряда др. Церквей.
Продолжая рассуждение, Шенуда 3-ий задавал другие риторические вопросы: «Можно ли предположить, что Иисус не совершал чудес, ничему не учил, ничего не проповедал, когда оставался с учениками с учениками один?!», «можно ли предположить, что общение Христа со Своими многочисленными последователями ограничивалось только проповедями и делами, описанными в Библии»?!. «И что же, эти знания не нужны, или вредны для понимания веры?!».
Наличие изустной традиции объясняется следующими факторами: во-первых, евреи не всегда имели алфавит, письменность. Во-вторых, пророки очень часто были лишены возможности записывать пророчества, поскольку их часто преследовали: заточали в темницы, изгоняли, бичевали, побивали камнями, осмеивали. В-третьих, многие пророчествовали в изгнании, находясь в многолетнем плену, во время странствий и войн, и, наконец, будучи неграмотными. В-четвертых, на Востоке существовала традиция изустной передачи знания, считающегося сокровенным, то есть не только религиозного знания.
Согласно древним представлениям, ученик, слушая и запоминая сказанное наизусть, лучше вникал в суть объясняемого.
Отметим, что в древности было не принято переспрашивать и перебивать старших и учителей, особенно хранителей знания о сокровенном, и поэтому, чтобы запомнить слова учителя, ученик должен был слушать очень внимательно.
Кроме того, при таком способе обучения, как казалось древним, ученик лучше вникал в суть объясняемого, его связь с сокровенным и учителем становилась более живой, непосредственной и яркой.
Древнегреческий философ Сократ был ярым противником письменного слова, и якобы, полемизируя с создателем письменности египтянином Татом(Тавтом), утверждал, что письмо убивает в слове живость, делает его мертвым. Письменное слово делает мысль костной.
И наконец, в древности секретное, тайное(сокровенное) знание, передавалось изустно также и потому, чтобы не попало в руки тех, кто может использовать его не во благо, а в злых целях.
Впрочем, совершить зло или нанести вред людям, и даже всему человечеству, мог не только злой человек, но и человек нравственно не подготовленный и духовно слабый, не знающий как правильно распорядиться полученным знанием. Конечно, многое из полученного откровением, предназначенного и переданного духовными предводителями евреев и пророками своим ученикам, и как было сказано, не вошедшего в Священное Писание содержало знание, способное дать его обладателю духовную власть над людьми.
Кстати, апостолы Христа в большинстве своем, также были неграмотны и свидетельства об их деяниях, проповедях и знаменательных событий земной жизни Спасителя, самих апостолов и их последователей записывались учениками и последователями апостолов.
В своей книге «Заблуждения протестантов» патриарх Шенуда 3-й, исходя из текстов «Ветхого...» и «Нового Заветов» указывает на то, что: а) Священное Предание древнее Библии, добавляя, что если заповеди и закон были даны Моисею, то Предание существовало еще и до Авраама, и в Авраамово время, словом, в течение всего периода, предшествующего предводительству Моисея, Слово Божие и обетование передавалось изустно, б) сам Моисей записывал и передавал евреям лишь то, что велел Господь, в) Священное Предание получено из того же божественного источника, что и Библия, поэтому к нему следует относиться с тем же трепетом, также бережно сохранять и доверять как Священному Писанию, г) Священное Предание и традиция необходимы для правильного понимания Священного Писания и освещения вопросов веры, д) Священное Предание и традиция являются продолжением(и проявлением – авт.) божественного спасительства – Живым Евангелием и живой церковью. Вне и без которых, понять Библию, Евангелие и Церковь невозможно.
В Евангелии и «Откровении Иоанна» также записывалось то, что необходимо, чтобы люди поверили в Иисуса Христа как Спасителя и Слово Божие, обратились от греха, покаялись, крестились и спаслись. «Разве слова пророков и апостолов, не вошедшие в Библию, следует предать забвению?!» - вновь задает риторический вопрос патриарх. «Ведь никто не может сомневаться в важности Предания, закрепленного в Библии?!».
Ссылаясь на Библию, он указал на то, что часть откровений, полученная Моисеем была адресована духовным предводителям еврейского народа. Эта часть откровений вошла не в «Ветхий Завет», а в специальную вероучительную литературу, точно также не все слова и дела Христа и апостолов были включены в «Новый Завет». Более того, в «Ветхий» и «Новый Завет» вошли лишь те сведения о делах и проповедях Христа и апостолов, которые нужно было написать, чтобы народ поверил во Христа как Воплощенное Слово Божие и в Его Евангелие, и очистившись от грехов крестился христовым крещением ко спасению и к вечной жизни.
«Что же, - спрашивает автор «Заблуждений» Церковь, - ее пасторы и члены должны были отвергнуть и эту часть откровений?!». « Где и как, кроме Предания и традиций сохранилось и воплотилось это знание?!» - уместно спросить протестантов - реформаторов.
Сам Христос, живя по Законам Бога, и уча этому апостолов, показал, что без примера и наставлений святых без их опыта и руководства, верующему невозможно найти спасительного пути и пройти тесными вратами ко спасению. Жизнь и деяния, апостолов и церкви их проповедничество(учительство) и определения(толкования) называются Живым Евангелием и Церковью.
Если Евангелие и “Деяния св. Апостолов” содержат письменные свидетельства о некоторых земных делах и жизни Иисуса Христа и Его апостолов, то Священное Предание, рассказывает об эпизодах жизни и делах апостолов, их духовных наследниках и последователях: епископах, пастырях и пресвитерах, не вошедших в “Новый Завет” и является бесценным хранилищем знаний о Живом Евангелии и истории церкви.
Помогая понять период развития церкви, описанный в “Новом Завете”, они рассказывают о том, как святые церкви, руководимые Духом и Христом, продолжали поддерживать Живую связь с Богом и осуществлять Его спасительную миссию в условиях конкретной церковной общины, исторических условий, испытаний, нации и народа, будучи орудием Его Животворящего Духа.
Даже в работах авторов, критически относящихся к позиции ортодоксального христианства в вопросе Священного Предания признается, что Предание составляет следующее знание: “о 1. Символах веры древнейших поместных церквей.
2. «Правила апостольских» — собранных не ранее 4 века и содержащих духовные наставления.
3. Вероисповеданиях и догматах, принятых на семи вселенских соборах и ряде поместных.
4. Исповедания веры, написанных отцами церкви: св. Григорием Кесарийским, Василием Великим, Григорием Паламой и др.
5. Деяний вселенских и поместных соборов.
6. Древней литургии.
7. Актов мучеников, в которых излагается история их мучений.
8. Творений отцов и учителей церкви (например «Богословие» Дамаскина и пр.), их объяснения Священного Писания — Библии.
9. Древней практика церкви (с изложением вопросов соблюдения обрядов, праздников)».(см. «И камни возопиют…» на сайтеhttp://www. adventus. info/oparin/kamni/2-10.php). Тем самым, Опарин подспудно признает, без Предания невозможно полное знание о Небесной Иерархии, имен Ангелов, судьбы Богоматери и апостолов и т. п..
Вопрос: «Можно ли без этого знания понять Христову веру, познать Церковь и Ее историю и победить в духовной борьбе!?» - также безусловно риторический.
Священное Предание, согласно известному русскому богослову и духовному деятелю митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу, является связующей нитью в духовном союзе, заключенном во Христе и при Его помощи между духовным стадом и духовенством.
Учитывая общественно-исторические, национальные, лингво-культурные и другие особенности соответствующего народа и церкви, Предание и традиция связывает воедино разные эпохи их развития, разные части народа и группы верующих как внутри самой поместной(или как ее еще принято называть национальной) церкви, так и Единой, Христовой церкви, сохраняя специфику каждого народа и групп верующих. Сказанное в образной форме выражается в положении Русской Православной Церкви: “Кому церковь не мать, тому Христос не отец”.
Священное Предание и современная церковь есть напоминание о семи Великих(первых) Вселенских Соборах, времени, когда Христова церковь была Единой, о церкви, которая объединяет нас со Вселенской(Всеобщей) Христовой Церковью, соединяя наше прошлое и настоящее, и будет направлять нас в будущем.
Архиепископ указал, что главной целью решений и толкований(определений) отцов церкви и поместных церквей по вопросам веры, богослужения, церковной обрядности и религиозной морали, была защита церковной общины от разрушительного влияния зла, поддержания чистоты и непорочности христианской традиции и веры. Ярким примером и последствием такого воздействия являются древние и современные ереси и еретики.
На сайте http://*****, посвященном теологии о формировании Евангелия говорится следующее: «Тремя этапами формирования Четвертоевангелия являются:
1) Жизнь и учительство(проповеди) Иисуса Христа, 2) Устное Евангелие, 3) Письменное Евангелие».
В том же источнике отмечается: «в Библии Бог говорит человеческим языком, чтобы человек смог понять Его; Отец полностью раскрывает(проявляет) Себя в Своем Единосущном Сыне – Иисусе, Который был Предвечным Словом(Логосом) Божиим, Единственным библейским Словом, Которое охватывает все Священное Писание, через Которое Бог говорит с людьми”.
Естественно, что никто, кроме Сына Божиего, воплощенного Слова не имел власти освобождать человека от греха, и только Ему было суждено как до, так и после утверждения Нового Завета и служить примером богоугодной жизни.
Главная мысль работы известного философа и богослова эпохи Возрождения Фомы Кемпийского(14 в. ) “Уподобление Иисусу Христу”, посвященной христианскому вероучению и морали: “чтобы стать настоящим христианином, нужно верить и действовать подобно Христу, уповать на Него и Его силу, и под Его руководством следовать к духовному обращению(от греха к вере) и к спасению».
Святые Армянской Апостольской Церкви продолжили традиции апостолов, следуя их примеру и в жизни и в духовной борьбе, и готовя армян к обновлению духом, мыслью и плотью(телесно) Господом и к следованию Его воле.
Пройдя через все трудности духовной борьбы и служения, святые, посвятили свою жизнь и силы Армянской Апостольской Церкви сохранению чистоты христианской веры и Церкви как настоящего Храма Духа, и предводительствования своего духовного стада во Христе.
Известный армянский духовный и общественный деятель, богослов и обществовед Магакия Орманян о средневековой Армянской Церкви писал, что Ее пастыри, боровшиеся на протяжении около пяти веков за защиту и чистоту христианской церкви не могли не знать об испытаниях ожидающих церковь и народ, и, естественно, не подготовить их к ним.
Они показали, что для того, что выстоять в испытаниях необходимо уповать на Господа, на Его Святую, Всеобщую и Апостольскую Церковь и действовать во имя Армянской Церкви и народа.
На вышеуказанном веб-сайте http://***** подчеркивается, что для понимания Библии не достаточно прочесть Ее, причем ограничиваясь ее логико-грамматическим или литературным анализом.
«Невозможно понять Божие слово, если Иисус Христос не откроет наших глаз Святым Духом», - говорится на сайте. И далее, констатируется: «Священное Писание можно понять только посредством того Духа, которым Оно было написано. В правилах толкования Библии также указывается, что для толкования библейских текстов необходимо не разделять «значение собственно библейских текстов от Священного Предания и вероучения Святой Церкви».
В статье дается совет читать Священное Писание в свете «живого Предания» всей церкви, под которым подразумевается Христова Церковь, Ее самоотвержанные служители как из числа духовенства, так и мирян, их дела и проповеди, совершенные по воле Божией.
Описание жизни, дел и размышлений избранников Божих(апостолов, пророков и святых) Ветхой и Новой церкви имеет одну цель - показав милосердие и беспредельную любовь Бога к человеку, привести его к духовному обращению.
Другое правило требует быть внимательнее в «аналогиях веры», то есть понимать библейские тексты так, чтобы они не противоречили библейским истинам, истинам веры(заповедям и т. п.).
Невозможно понять Библию без божественного откровения, без людей, которым были открыты божественные истины, без понимания их помыслов, жизни и целей.
Добавим, что вышеназванные святые, праведники стремились только к тому, чтобы стать одним из кирпичиков Возвышающегося здания, называемого Церковью, которое было обновлено Кровью Христа и построено на утвержденном Им Новом Завете, отгородить духовное стадо от соблазнов, и с помощью Господа вести его «узкими вратами» ко спасению.
Отмечается, что, изложенное в Священном Писании Слово Божие, является для церкви источником животворящей веры и духовной пищи. Однако, библейские тексты имеют несколько смыслов. Помимо умопостигаемого, еще и духовный смысл, который в свою очередь делится на аллегорический (нравственный) и анагогический (священный). Священный смыл - это Божий призыв, обращенный к человеческой душе как искорке вечного, Божественной мудрости, понять и выполнить волю Господа, как созданное по Его образу творение, читать Священное Писание духовными глазами, напоминание о внутренней(духовной чистоте), простой и чистой жизни человека до грехопадения(“адамова греха”). Аллегорический – иносказательно, нравоучительный смысл призыв к богоугодной вере и жизни в миру, к совести человека. Призыв направить свою помыслы, желания и волю на познание воли и служению Господу.
Понимание, именно, сокровенного, постигаемого только глазами души смысла Священного Писания является ключом к пониманию Его других смыслов. Но постижение этого смысла требует, кроме глубокой веры, еще и большого духовного опыта, знаний богословия, а также высоких нравственных качеств(богоугодной жизни): непорочной веры, потому, что сердце или совесть человека является той почвой на которой должны произрасти и плодоносить семена святой веры и спасительства, о которых говорится в “притче о сеятеле”. В ветхозаветные времена толкователями Священного Писания являлись пророки и раввины(учителя веры). Вспомним, что апостолы и другие евреи называли Иисуса Христа рабби(равви).
В апостольский период толкователями Евангелия и Священного Писания, главным образом, стали апостолы. Из “Нового Завета” становится ясно, что в посланиях апостолов к своим ученикам, руководителям и членам, основанных ими общин истолковывались вопросы, связанные с христианской верой.
Как было сказано, вместе с толкованиями(письмами) вопросов веры были записаны, также сведения о жизни и делах апостолов, составив части “Нового Завета”, названные “Деяния св. Апостолов” и “Послания св. Апостолов”.
После смерти апостолов их толкования и решения Совета апостолов по вопросам веры и богослужения, разногласия по вопросам вероучения и богослужения сохранились, развитие Церкви требовала расширения, упорядочивания и толкования вопросов, связанных с вопросами вероисповедания, богослужения и религиозной морали.
И совершенно, правомерно, что установлением правил, толкованием вопросов вероисповедания и богослужения заняли духовные наследники Совета апостолов, главы созданных ими общин - Соборные органы церкви , что Национально - церковные(и поместные) соборы, руководствуясь решениями Вселенских Соборов и учениями отцов церкви, обсуждали вопросы веры, богослужения, а также социально-нравственные проблемы, также как и святые, в том числе аскеты, отцы церкви, духовные наследники апостолов, символизирующие жизнь во Христе, также были признаны авторитетами в вопросах веры и религиозной нравственности.
Вопросы, связанные со Священным Преданием являются наиболее спорными в отношениях ортодоксальных и неортодоксальных направлениях христианства.
Об этом свидетельствует то, что одним из основополагающих тезисов вероучения протестантизма является положение «о принятии исключительного авторитета Евангелия в вопросах веры».
Позиция ортодоксальной церкви по вопросам, связанным с утвержденным Господом Новым Заветом, иерархии, св. таинствах, выражена Каноне и объяснена в Священном Предании.(см. Часть 5 «Протестантизм» Истории религии).
Говоря о становлении иерархии, системы богослужения и других элементов церкви, видные представители Армянской Апостольской Церкви подчеркивали, что св. Григор Лусаворич и его соратники, формировали все сказанное на основе традиции, утвержденной апостолами Фаддеем и Варфоломеем, продолженной их учениками и единомышленниками, защищенной и развитой множеством самоотверженных сынов церкви и армянского народа.
Ради веры и церкви, жертвовали своими жизнями дети, внуки и правнуки св. Григора Лусаворича.
Благодаря усилиям пастырей и святых Церкви была сохранена связь армян с Христом, соединены различные стадии духовного и историко-культурного развития нашей нации, то есть была создана та основа, на которой сформировалась Армянская Апостольская Церковь.
Слова “Армянская Апостольская” в названии нашей церкви указывают, именно на то, что Она создана на основе апостольской традиции.
Будучи важнейшим фактором сохранения нации, Церковь была и остается институтом, препятствующим денационализации, потере армянами своей национально-культурной идентичности.
Она не допускала впадания армян в такие крайности как космополитизм и национализма в худшем смысле этих слов. В общественно-политической жизни сама Церковь была вынуждена избегать и избежала губительных крайностей: она не стала ни придатком государства, ни полностью отмежевалась от общественных и национальных задач.
Она духовно сплотила различные части, разделенной Армении и армянского народа, Церковь участвовала в создании национальной школы, науки, литературы, права и других духовных и культурных ценностей.
Армянская Апостольская Церковь никогда не стремилась к утверждению теократии(теократического государства), хотя, особенно в судьбоносные моменты армянской истории, имела для этого все шансы.
В критические для народа периоды, Она, , управляла государством, армией, осуществляла внешние, в том числе межцерковные сношения с самыми влиятельными странами мира. После того как опасность проходила, Церковь добровольно возвращала эти функции государственным и иным светским институтам.
Тем самым, Церковь , чтобы армяне могли как сказано в «Новом Завете»: «пройти узкими вратами» ко спасению.
Кроме первых Просветителей: святых Фаддея и Варфоломея Армянская Апостольская Церковь также признает и следующих просветителей: св. Григория Просветителя, при котором произошло полное обращение Армении в христианство; св. Нерсеса 1-го Великого(католикоса) – Просветителя веры, который разработал основы религиозно-нравственной доктрины Армянской Апостольской Церкви, и св. Саака(католикоса) – Просветителя мысли. Под покровительством и при участии св. Саака Месроп Маштоц в 405г. после Р. Х. создал армянский алфавит.
После создания письменности, Маштоц, его сподвижники и ученики перевели с иностранных языков на армянский, кроме духовной литературы, сочинения по культуре, архитектуре, медицине и других сфер знания, а также собрал и систематизировал армянское духовно-культурное наследие: эпос, песни, музыку, поэзию и т. д..
Сквозь призму духовного наследия, созданного и собранного нашими духовными отцами, видно насколько сильно исказили(извратили) духовный смысл понятий “христианство”, “церковь”, “св. таинства”, “иерархия” некоторые духовно - “реформаторские” течения, интепретируя эти термины буквально, вне контекста истории церкви и духовного содержания Священного Писания.
Истолковывая таинство распятия Христа, Григор Татеваци указывает, что кровь, истекшая из пораженных копьем ребер Христа, символизируют собой Новый Завет, утвержденный кровью Господа, а вода – источник Вечной Жизни – Дар Святого Духа, который и благодаря Его самопожертвованию и посредством церкви должен стать доступен людям. Они символизируют то, что верующие во Христа могут стать сопричастными к Дарам Духа и Вечной жизни через св. крещение и церковь. Ева – женщина, созданная из ребра первого человека – Адама, стала причиной его грехопадения, из-за которого люди познали болезнь и смерть.
Однако, именно женщине было суждено родить Спасителя, Который будучи распятым на кресте, в мистической философии называемый древом(деревом) победил грех и смерть, освободив человека от их уз.
В данном случае, речь идет о древе познания, плодами которого змей искушал Еву, заставив ее вкусить самой и предложить попробовать мужу. Древом(деревом) также называется и древо жизни, упоминаемое как в мифологии и религиозных верованиях многих народов, в том числе армян, так и в «Откровении Иоанна».
Поэтому церковь сравнивается с невестой Христа - жениха, символизируя смирение и единство со Спасителем, подобное тому, которое, согласно заповеди Бога должна проявлять жена в отношении мужа. Создав Еву и наказав ей быть женой, служительницей и помощницей Адама(мужу), то есть быть смиренной и верной(преданной) ему. Бог завещал мужу и женой быть в браке одним духом и одной плотью.
А апостолы, их ученики и последователи в отдельности и в целом стали теми сосудами и орудием, наполняясь в которые и с помощью которых, Святой Дух вещал людям Волю Бога и являл Его милосердие и любовь.
Вспомним, что Иисус Христос говорил апостолам, что отвергающие Его, отвергают и Отца, и будут отвергнуты и Им, и Отцом, а отвергающие апостолов не будут приняты Господом.
Естественно, что воплощением и символом постоянного присутствия Иисуса Христа и Святого Духа является земная церковь и ее иерархия, которая, как и церковные традиции, Канон, обрядность и празденства есть образ и продолжение Небесной Церкви.
Тем самым, отвергая Церковь как путь к Христу и Его земной образ, отрицая Священное Предание как веху на пути к вере и духовному совершенствованию, мы становимся безучастными к Божиему Милосердию.
История религии Часть 6: Святые Таинства
Армянское слово §khorhurd¦ является прямым переводом греческого слова «мистикос». В богословской литературе Армянской Апостольской, также как и в других ортодоксальных Церквей, оно объясняется как нечто «неисследимое», «необъяснимое» человеческим разумом.
Таинства имеют либо Божественный, либо демонический источник, и в зависимости от этого бывают либо благими и спасительными, либо злыми и губительными.
Цель божественных таинств - приблизить человека к Богу, освободить его от влияния зла и уз греха, восстановить его связь с Богом, превратив в сотрудника Бога, как было изначально предопределено Господом, а таинств зла - отвратить человека от Бога, подчинить его душу, превратив человека в раба темных сил. Ортодоксальные церкви считают, что кроме Божественной воли и воздействия, понимание и объяснение святых таинств предполагает глубокую веру, большой духовный опыт, благочестие, а также благословение церкви. Самым великим таинством и чудом является воплощение, вочеловечение, распятие, воскресение и вознесение Иисуса Христа. В обыденном понимании “таинственное” и “таинство” понимается как:
а) чудо, нечто, осуществляемое сверхъествественным образом, необъяснимое в рамках известных человеку законов науки и доступного ему знания. В этом смысле таинственным называется все то, источник и результаты чего непостижимы человеческим разумом.
Описанные в Библии события и деяния, рассматриваются в контексте сопричастности и служения Богу или его противнику – сатане, соучастия в Божественной программе спасения человечества или дьявольской программе соблазна и погибели, в конкретной исторической обстановке и психологической ситуации.
Эти деяния и явления называются чудесами, поскольку человек не в состояния объяснить природу происходящего. Примером чудес, совершаемых злом является вызывание из могилы пророка Самуила волшебницей по приказу еврейского царя Саула.
В “Ветхом Завете” примером таких таинств является переход евреев под предводительством Моисея через Красное море, истечение воды из скалы, разрушение защитной стены вокруг Иерихона, в “Новом Завете” - чудеса, совершенные Христом и апостолами: воскрешение Лазаря, который четыре дня считался мертвым, исцеление слепорожденного, прокаженного, парализованного и пр..
Как в язычестве, так и в иудаизме совершение и первого, и второго считалось непосильным для всех людей и сил, кроме Самого Бога. Языческие маги могли воскрешать лишь человека умершего три дня назад, поэтому считалось, что спустя три дня после смерти душа покидает тело, и оно начинает разлагаться.
Слепорождение в иудаизме считалось Божией карой, от которой мог избавить, помиловать только сам Бог или Тот, кому Он дал соответствующую власть и силу. Во втором смысле таинства понимаются как
б) информация, передаваемая(получаемая) людьми чудесным, то есть не объяснимым для них образом: через видение, откровение, сновидение, или во время пребывания в необычном состоянии: во время длительной молитвы, поста, бдения и пр..
Для объяснения подобных таинств необходима помощь Бога или Его избранника, например, пророков таких как Даниил, Исаия, Иезекииль, Иеремия и других.
Иосиф с Божией помощью разъяснял сны фараона и его слуг: хлебодария и виночерпия, пророк Даниил истолковал сны вавилонского царя Навуходоносора.
Отметим, что сны, также как и пророческие видения, сильно смущали не только тем, кому снились(являлись), например: египетского фараона, вавилонского царя других, но и самих пророков, святых и апостолов, которые, испытывая даже страх и тревогу, и беспристанно молились, чтобы БОГ объяснил им Свою волю и суть видения.
В “Новом Завете” говорится о видении об отмене пищевых запретов для христиан полученном апостолом Петром, восхищении апостола Павла на третье небо, где он увидел того, кто его искушает, являясь “жалом смерти”, и попросил Бога избавить от него; будучи смертельно раненным, св. Стефан увидел отверстое небо, сидящего одесную(по правую руку) от Отца Христа и сонм ангелов. Видение о будущем Христовой церкви и последних днях получил Иоанн Богослов. …
Примечательно, что увидев Ангела Господня, Иоанн принял Его за Христа и пал перед Ним ниц, пребывая в трепете до тех пор, пока Ангел не повелел ему встать и сказал, что он такой же слуга Всевышнего, как и Иоанн, и перед ним не следует опускаться на колени. Само слово “откровение” означает то, что отрыто, объяснено, получено или увидено по воле Бога.
В этих, как и в других таинствах сочетаются: иносказание, аллегория, нравоучение как напоминание о грехах прошлого и необходимости покаяться, предупреждение о грядущих событиях и испытаниях, призыв и требование к обращению от греха к свету.
И наконец, в) таинство выступает как наставление, то есть знание или информация, имеющая, кроме умопостигаемого, более глубокий – нравственный и духовный смысл.
В «Ветхом Завете» примером подобных таинств являются псалмы, песнопения, восхваляющие Бога и древнюю церковь, в «Новом Завете» - притчи.
Так, например, Иисус Христос наставляет апостолов и народ, рассказывая и объясняя притчи о блудном, сыне, сеятеле и других. Все библейские таинства сочетают три вышеуказанных смысла. Так, излечив, или открыв глаза слепому, Христос явил не только Божественную силу и власть над грехом, но и открыл людям путь избавления от греха и видения духовным взором вечной, духовной истины.
Как было сказано в предыдущих разделах, до Христа человеческая душа была отделена от Бога пропостью, которая образовалась после грехопадения первых людей, а духовный взор человека опутывала пелена соблазнов и пр.. В Библии и теологии духовный смысл и нравственное значение таинств раскрывается как в свете древнего, Моисеева закона, так и христианского учения.
Таинства выступают как средство передачи человеку Божией воли, указания ему пути спасения и нравственного совершенствования. Иисус Христос наставляет апостолов посредством толкования ветхозаветных пророчеств и таинств. Для того, чтобы человек отозвался на призыв об обращении от смерти и греха к обновлению во Христе, началу богоугодной жизни и спасению, необходимо внутреннее стремление, воля к обновлению и жизни под Его предводительством.
Но, чтобы Слово Божие и Его спасительство дали благие плоды в душе и воплотились делах человека, в его сердце должна быть благодатная почва для этого: чувство и способность осознавать свою греховность, стремление к покаянию и совесть, которая является той частью человеческой природы, в которой видимое – дела, соединяются с невидимым – душой и мыслями.
Совесть - раздающийся в сердце человека отзыв на призыв Бога к спасению, беспристрасный и справедливый судья дел и желаний, внутренний глаз человека видящий скрытые помыслы и желания.(Не случайно, что многие православные писатели слово «совесть» пишут «со-весть» и объясняют как «совместная весть»).
Через совесть Дух Божий воздействует на душу и мысль человека и управляет ими, поэтому неверующий человек в Библии называется «безумным»( и сказал безумец в сердце своем нет Бога) и «бесчувственным». В разговорном армянском слова «бессовестный», «безбожник» и «безумный» используются как синонимы, часто как одно словосочетание «ankhikch, anastvats».
Под семью святыми таинствами в Армянской Апостольской и других ортодоксальных церквах понимаются те священнодействия, благодаря которым человек освобождается от греха, и возрождаясь духовно и физически, становится членом Церкви Христовой, обретает внутреннее, духовное общение с Богом и божественное руководство своей душой, разумом и делами, как на всю жизнь, так и на определенных, поворотных моментах жизненного пути(св. посвящение, когда человек решает посвятить себя духовному служению БОГу, св. таинство брака, когда человек решает создать союз на основе взаимной любви, во имя совместной жизни и продолжения человеческого рода, св. елеосвящение, когда человек готовится покинуть бренный мир и закончить земную борьбу).
Святые таинства символизируют незримую и неисследимую духовную и физическую связь человека с Богом, установленную Господом нашим Иисусом Христом.
Ортодоксальные церкви считают, что все, признаваемые ими св. таинства, были установлены Иисусом Христом, Церковь же только доработала ряд, связанных с ними обрядовых и вероучительных вопросов. В семи таинствах соединяется видимое: обрядность с невидимым – Божией силой, любовью и милосердием.
Таким образом, посредством святых таинств в человеке с Божией помощью Вечное и Святое объединяется со слабым и тленным, очищая(освящая) его душу от греха и тлена, преходящего и губительного.
При помощи святых таинств между человеком и Богом устанавливается новая связь, союз, в ознаменовании которого, он получает от Бога особый дар(благодать), становясь сотрудником Бога и в духовной, и в светской жизни.
Итак, святые таинства призваны обеспечить постоянную, незримую(духовную) духовную связь верующих Бога и Его зримое присутствие, руководство их делами через нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа и Церковь, в течение всей (св. крещение, св. покаяние, св. причащение), и в определенные, наиболее важные моменты жизни(св. рукоположение, св. брак, св. елеосвящение).
Св. таинство миропомазания осуществляется во время таких таинств как крещение и рукоположение(по гречески – “хиротония”), так и в ходе крещения.
В вопросе семи святых таинств Армянская Апостольская Церковь руководствуется решением Тридентского Вселенского Собора 16-го века, которое выражает и объясняет позицию всей Христовой Церкви по вопросам таинств.
В учебнике по истории религии “Qristoneakan” для 10-го см. ( “Gandzasar” Matenashar s. Edjiadzin – 2002 t., 64-65 eg.) приводится крылатое выражение Григора Татеваци о семи таинствах: “Григор Татеваци совершает три вида размышлений о св. таинствах, второе из которых следующее: семь таинств готовят нас к принятию семи добродетелей”.
Ортодоксальные, в том числе Армянская Апостольская Церковь принимает семь следующих таинств:
а) Крещение символизирует веру: мы крестимся потому, что веруем;
б) Миропомазание - надежду: надеясь на силу Святого Духа можем встать на борьбу против врага(сатаны);
в) Причащение - любовь: мы надеемся потому, что с любовью присоединяемся и объединяемся с главой нашей церкви Иисусом Христом, как члены и части Тела Христова;
г) Покаяние – справедливость, потому, что совершая дела любви, раскаяния, исповеди и покаяния оправдываемся от грехов;
д) Рукоположение(посвящение) символизирует разумность(разумение) и знание, потому что посвящаемый сознательно: мудростью, разумением и знанием должен служить Бог, выполнять святые таинства, наставлять и учить людей;
е) Брак – здравомыслие, поскольку здравомыслием мы обуздываем желания и воздерживаемся от прелюбодеяния и блуда;
ж) Елеосвещение или соборование символизирует успение в справедливости(упокоение) потому, что выйдя из жизненной битвы, мы очищаемся от пота и пыли, как возвращающиеся из войны». В ортодоксальных церквах святые таинства, кроме рукоположения священника и старших иерархов осуществляется священниками. В Армянской Апостольской Церкви обряд елеосвящения, в особых случаях может выполнять и диакон.
Священник, епископ, католикос, а в католической церкви, также кардинал и папа рукополагаются специальным церковным органом. Об этом подробнее говорится Части 6 наших лекций «Устройство и управление католической и православной церкви».
Как и в других ортодоксальных церквах, в Армянской Апостольской Церкви каждое святое таинство или священнодействие имеет, принятый церковью чин и порядок выполнения.
В первом раскрывается предыстория и суть таинства, во втором – установленный церковью порядок выполнения.
Истолковывая святые таинства, Армянская Апостольская Церковь уповает не на слабые человеческие силы и ограниченные способности, а на Всесилие, Беспредельную любовь и милосердие Бога.
Как и другие ортодоксальные церкви, Она руководствуется в первую очередь Евангелием, комментариями апостолов, утвержденными ими традициями, Церковным Каноном и решениями Вселенских Соборов, стремясь следовать не букве, а духу Христовой веры.
Армянская Апостольская Церковь указывает на то, что, как видно, из Евангелия Иисус Христос непосредственно утвердил четыре таинства: покаяние, поскольку Он, будучи искушаем, и борясь в пустыне сорок дней с сатаной победил зло; крещение - в возрасте тридцати лет Он был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем, во время крещения небеса разверзлись и Глас Божий возвестил: «Се есть Сын Мой возлюбленный на Нем, Мое благословение» и сошел Святой Дух в виде голубя.
Сошествие Святого Духа было видимым знаком того, что Христос Помазанник Божий и имеет власть на миром, власть изгонять бесов, власть отпускать грехи, крестить и т. д..
В Армянской Апостольской Церкви мирро символизирует Святой Дух, Дух умиротворения и Истины. Оно содержится и разливается из серебрянного сосуда в форме голубя. Голубь также символизирует Святой Дух, называемый Иисусом Христом Примиритель. (Ниже мы остановимся на св. таинстве причащения или хлебопреломления ( по гречески – «евхаристия»).
Святое таинство крещения в «Новом Завете» объясняют и Иоанн Креститель, и Иисус Христос, а в последствие и апостолы.
В ортодоксальном христианстве водное крещение, которое называется «иоанновым крещением» или крещением покаяния, символизирует покаяние, освобождение от уз греха и выступает как предзнаменование Христова крещения - Крещения Духом и Истиной, которое также считалось духовным рождением(перерождением) верующего или, как объяснял Христос Никодиму «рождением свыше».
Во время крещения священник наносит св. мирро крестообразный знак на 12 точек на лоб(символизирующий голову и мозг, ум), глаза, уши, нос, рот(органы зрения, слуха, обоняния, вкуса), руки, грудь(сердце), спину и ноги.
Во время тайной вечери, последнего предпасхального ужина Христа с апостолами, то есть перед своим арестом и распятием, Христос преломил хлеб, и разделив между апостолами сказал: “ешьте сие есть Тело Мое за вас ломимое”. После этого, разлив и раздав вино Своим ученикам Он сказал: “пейте, сие есть кровь Моя, за вас проливаемая”.
Несмотря на то, что Христос непосредственно и не установил остальные три святых таинства, Он предвозвестил, объяснил и заповедал совершать их апостолам.
Так, хотя брак как святое таинство не объясняется Иисусом Христом, однако, Он благославил свадьбу в Кане галилейской, пресуществив воду в вино, то есть, совершив во время свадьбы чудо.
Посвящение, или рукоположение, которое Армянской Апостольской Церковью также называется shorhabashkhum (дословно – “раздача благодати”, “даров Духа”) и символизирует право и власть священнослужителя(пастыря, епископа или католикоса) передавать через святые таинства и богослужение духовные дары, унаследованное через Церковь, пастырей, апостольских учеников и апостолов от Самого Христа.
В Армянской Апостольской Церкви священник перед совершением св. таинств произносит слова “… И я по чину священника…”. Этим подчеркивается, что священник является орудием Бога, силой и незримым воздействием Которого осуществляются св. таинства.
Посвящение символизирует воздействие незримого и всемогущего Бога посредством видимого и земного человека, а также единство свыше данного призвания и земного служения.
После воскресения Иисус Христос завещает ученикам-апостолам проповедовать Евангелие, изгонять бесов, исповедовать и отпускать грехи, крестить Духом, обещая прислать им Утешителя.
Ортодоксальные теологи подчеркивают, что рукоположение, также как и другие таинства невозможно объяснить и понять, если участие в них Христа и Его миссия будет рассматриваться вне контекста божественного спасительства и христианских ценностей.
Армянская Апостольская Церковь святые таинства, также как и положения Канона принимает так, как они были утверждены Вселенскими Соборами.
Однако, Церковь , Канону, богослужению и др., а также принимать решения по важнейшим нравственным, национальным и иным вопросам.
Объясняя смысл и сущность духовного, Господь указывает на то, что духовное столь же объективно и подчинено законам, сколь и материальное.
Но о нем(духовном – авт.) нельзя судить категориями материального мира, то есть рассматривать как нечто сугубо нравственное или идеальное (подобно полету фантазии или мысли).
Духовное, также не может быть объяснено в свете естественно-научных законов и категорий, ибо Дух выше природы и всяких идей.
“Дух животворит, плоть - тленна”, “Дух дышит, где хочет…. ” – учат Христос и апостолы.
Учение Бога не буквы и не слова - нечто ограниченное во времени, принадлежащее какому-либо племени или человеку, а животворящее воздействие и проявление Духа в определенных исторических, политических, психологических и иных условиях.
Для истинного христианина высшим даром является вера в Бога и смиренное служение Ему, а не ожидание даров и вознаграждение за свою веру, как истолковывается таинство рукоположения в рамках принципа «всеобщего священничества(священства)», проповедуемого «реформаторами»- протестантами.
Согласно принципу «всеобщего священства» крещение и вера будучи символами избраничества знаменуют обретение даров, которые апостолы обрели после сошествия Святого Духа.
О чем подробнее говорилось «Части 5 Протестантизм». Таким образом, крестясь и веруя, человек не обретает сверхчеловеческие способности, а превращает свою душу, мысль и тело в орудия Духа.
Призвав апостолов к ученичеству и духовному служению, Христос следовал и выполнял Волю Бога, выступая и как Истинный Бог, и как человек. При этом Христос показал как стать сосудом Духа и служителем Бога. И наконец, елеосвящение или соборование будучи также относительно поздно установленным святым таинством, также вытекает как из божественного Спасительства, Евангелия, так и из логики духовной борьбы и жизни верующего христианина.
В Армянской Апостольской Церкви во время елеосвящения мирром освящается только священнослужители.
На их руке и лбу мирром ставится крестообразный знак, поскольку священнослужитель олицетворяет Христа, ноги которого до распятия умастила, протерла мирром Мария Магдалина.
Елеосвящение выражает также единство Ветхого и Нового заветов. Как мы знаем мир был создан Богом за шесть дней, а на седьмой день Бог отдохнул от дел.
Смерть - вечный покой человека, конец земной жизни, время предстать перед Богом.
Естественно, что перед смертью христианин должен стремиться освободиться от совершенных грехов, покаяться, освободиться от страстей и предстать перед Господом очистившимся и оправдавшимся.
Упоминаемое как седьмое, последнее, среди всех святых таинств – таинство елеосвящения, является также напоминанием о спасительстве Господа, Новом Завете и о том, что только через Него возможно получить отпущение грехов. Воскреснув в седьмой день, Иисус Христос Своей Кровью открыл людям путь к духовному спасению и вместо ветхозаветного празднования субботы(святости субботнего дня) утвердил день Воскресения как день победы, освобождения от власти смерти и греха, обращения от смерти к Жизни.
Отметим, что в армянском достаточно длительный исторический период воскресение называлось miashabti – первый день недели или седмицы.
Часть 7 Устройство и управление католической и православной церкви.
Руководителем(главой) Римско-католической церкви является Папа Римский, избираемый специальным собранием высших иерархов церкви конклавом(дословно – “под замком”) тайным голосованием, посмертно.
Иерархи, призванные избрать папу собираются в специальному зале в базилике св. Петра, двери которой до избрания папы запираются на ключ и их связь с внешним миром прекращается. Пища опускается иерархам(архиереям – от греческих “архэ” – старший, “иерей” – начальник, буквально - “старший начальник”) по веревке. О ходе выборов узнают по дыму, выходящему из трубы базилики: темный дым означает, что папа еще не избран, белый - что новый папа избран.
После оглашения итогов тайного голосования кардиналом - секретарем иерархам и объявлении об избрании нового папы, бюллетени для голосования сжигаются. После этого об избрании папы объявляется народу. Согласно сложившейся традиции, избранный папа обращается с приветствием к народу, а двери в базилику торжественно открываются.
Ныне Римским папой является 78-летний Бенедикт 16-тый(в миру немецкий священник Йозеф Ратцингер) (http://vip. *****/news/2005/04/20/benedict/):
Административным центром Римско-католической церкви является Ватикан. Он имеет статус суверенного государства, который получил по договору, заключенному между Католической церковью в лице папы Пия 11-го и правительством Италии 1929г.. По нему «папская область» и прилегающие к последней территории передавались под полное управление Ватикана и получали статус независимого теократического государства. Географически Ватикан занимает несколько кварталов Рима. Его население чуть более 900 человек.
В отличие от католической, православная церковь не имеет единого управления, хотя старшим среди иерархов(высших духовных руководителей) православных церквей считается патриарх Констанинопольский.
(Слово «патриарх» происходит от слов «патер» - отец и «архе» - начальник, дословно - «отец-начальник». В ветхозаветной церкви патриархом являлись Ной, Авраам, Иаков. Этот титул присваивается руководителям православных церквей указывая на то, что они являются их духовными предводителями ).
Все православные церкви автокефальны, то есть сами избирают иерархов и другие органы церковной власти, решают вопросы, связанные с обустройством церковной жизни и т. д..
На веб-сайте http://www. *****/lecsicon/15/96.html о происхождении православной церкви говорится, что, несмотря на то, что православие окончательно отделилось, и сформировалось в организационном плане как отдельное направление христианства лишь в 1054г., его формирование началось в более ранний период.
Духовная власть в Византии находилась в руках четырех патриархов: Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского, Александрийского. И несмотря, на то, что Константинопольский патриарх считался Вселенским, все патриархи, по сути, были равны. Вместе с разрушением Византийской империи каждый из них начал возглавлять определенную автокефальную(самоуправляемую) поместную православную церковь.
Автокефальные православные церкви были созданы также в других, в основном в восточноевропейских и ближневосточных странах. Большинство населения в нижеперечисленных странах либо не является православным, либо не является христианами.
Православная церковь в странах Запада и на Ближнем Востоке включает в себя следующие автокефальные церкви: Константинопольскую(Турция, США, Германия и другие страны), Александрийскую(Египет, Кения и другие страны), Антиохийская(Сирия, Ливан), Иерусалимскую(Израиль, Палестина, Иордан), Коптскую(Египет).
В скобках, указаны те страны и регионы православных-верующих, которых объединяет(мы сознательно не используем выражение «которые входят в юрисдикцию данной церкви») данная церквовь.
Верующих Греции, Восточной Европы и ряда стран Восточной Европы объединяют следующие афтокефальные церкви: Греческая(Элладская), Албанская, Белорусская, Чешских земель и Словакии, Болгарская, Сербская, Румынская, Польская, Русская Православная, Русская и Грузинская.
Доминирующей конфессией в вышеперечисленных странах является христианство православного толка, за исключением Польши, большую часть населения которой составляют приверженцы католицизма. Помимо афтокефальных церквей в Православии существуют три автономные церкви: Синайская, Японская, Критская(см. http://www. *****/lecsicon/15/96.html ).
Административно(епархиальное)- территориальное и иерархия ортодоксальных церквей строится по принципу субординации, то есть иерархически. Меньшие административно-территориальные единицы, например, благочиния и приходы входят в состав и подчинены большим(общинам), те входят состав больших единиц - епархий и т. д.
Католическая церковь делится на диоцезы и епархии, которые являются самыми крупными административно-территориальными единицами, объединяющими верующих отдельных стран и регионов.
Их, как правило, возглавляет духовенство, стоящее на высших ступенях церковной иерархии: кардиналы, архиепископы, реже епископы.
В Русской и ряде других православных церквей им соответствуют экзархаты и митрополии. В состав Русской Православной Церкви входят четыре экзархата. Слово “митрополия” и “митрополит” происходит от слова “митра” – корона. В древние времена звание митрополита давалось патриархам и символизировало их духовную власть.
Впоследствие, с усложнением структуры Православной, размежеванием Православной и Римско-католической церкви и под влиянием политических процессов в рамках Православных церквей начали образовываться митрополии. Диоцезы состоят из епархий, которые в свою очередь состоят из церковных общин, в состав которых входят благочиния и приходы.
Административно-территориальное устройство Армянской Апостольской Церкви основано на исторических, национально- культурных и административно-территориальном устройстве Армении.
Главой Армянской Апостольской Церкви является Католикос всех армян(ныне Гарегин Второй). Патриарший престол и другие органы управления ААЦ находятся в первопрестольном Эчмиадзине, в котором также находится кафедральный собор.
Помимо епархий в состав Армянской Апостольской Церкви входят фактически самостоятельные: Католикосат Великого Дома Киликии и Иерусалимская епархия.
Границы епархий ААЦ, находящихся в границах Армении и Нагорного Карабаха (Арцаха) совпадают с границами армянских областей( марзов). Границы административных единиц: районов и городов совпадают с границами церковных общин.
До революции практически в каждом крупном армянском селе имелась церковь и действовал церковный приход. Помимо приходского совета, практически в каждом селе имелась также приходская школа.
Прихожане Армянской Апостольской Церкви Нагорного Карабаха объединены в Арцахскую епархию (предводитель Паргев архиепископ Мартиросян). Помимо епархий, находящихся на территории Армении и Арцаха и вышеназванного Килийского католикосата и Иерусалимской епархии, в состав ААЦ входит также ряд зарубежных епархий….
В вышеназванных церквах иерархии и церковные органы более высокого ранга рукополагают священно - и церковнослужителей, стоящих на более низкой ступени иерархии. Кардиналы, архиепископы и епископы рукополагаются папой, священники архиепископами и епископами и т. д.
Указы и решения папы энциклики(до словно “окружные послания”) обязательны(распространяются) на всю церковь, то есть, входящие в Римско-католическую церковь диоцезы и епархии, решения епархий для входящих в их состав общин.
Армянская Апостольская Церковь, также как и Римско-католическая церковь и Православная церковь имеет соборные органы, включающие в себя как иерархов(архиереев), пастырей(иереев) и других священнослужителей, так и мирян. Олицетворяя церковь как собрание верующих, объединенных во Христе, они являются, выражаясь светским языком, коллегиальными(соборными) органами духовного управления в рамках данной административно-территориальной единицы.
Так, высшим органом духовного управления является Национально - Церковный Собор Армянской Апостольской Церкви, епархий – епархиальные советы, общин – приходские советы.
При этом в состав этих органов духовного управления наряду со священнослужителями входят также миряне, которые, как правило, кроме благочестия пользуются большим авторитетом среди членов соответствующей общины или епархии.
Соборный орган той или иной административно-территориальной единицы возглавляет духовный предводитель данной единицы. Так, епархиальный совет возглавляет глава данной епархии, епископ или архиепископ, общины – духовный предводитель общины и т. д.
Следует отметить, что в православной церкви власть предводителя более ограничена, чем в католической, а власть(полномочия) соборных органов значительно шире.
Если в католической церкви Римский папа считается его главой, настоятелем, наместником Христа на земле, то православные считают, что у церкви один глава – Иисус Христос.
Поэтому в православных церквах, высший иерарх называется предстоятелем (дословно - представляющим духовную общину(стадо) перед Господом). Православная церковь исходит также из того, что высшая церковная власть принадлежит не какому-либо иерарху, а собранию церковной общины, церкви (собору), поскольку, согласно Евангелию, Христос обитает именно в церкви как собрании верующих, среди людей призывающих Его имя, верующих и крестящихся во имя Него.
В отличие от католической церкви, православные церкви не участвуют и не созывают Вселенских соборов. Однако, большинство из них признает решения первых семи Вселенских соборов, называя их Семью Великими Соборами.
Католическая церковь принимает решения 22 Вселенских соборов. Как католическая, так и православная церкви в качестве основы вероучения принимают Священное Писание(Библию) и Священное Предание, книги, составленные отцами церкви в 2 – 8 вв. после Р. Х..
Православная церковь, также как и Армянская Апостольская Церковь, принимая принятые в 325 и 381гг. Никейским и Константинопольским соборами решения о 12-ти членах Символа Веры не принимает ни каких изменений в содержании или форме христианских догм. Именно эти решения о 12 членах Символа Веры и составляет вероучительную основу православной церкви.
Самыми основными из догм считаются догмы о Пресвятой Троицы, Вочеловечения, Искуплении, Воскресении и Вознесении Иисуса Христа. Православные церкви, также как и Армянская Апостольская Церковь не признает изменений в учении «отцов Церкви», в качестве таковых признаются только отцы церкви эпохи Семи Великих Соборов и руководствуются только их учениями. Католическая церковь признает возможность расширения Предания за счет учений других святых и авторитетов в вопросах веры, например, Фомы Аквинского(13 – го века). Православие, в отличие от католицизма, не признает канонические правила, установленные Соборами, состоявшимися после Великих Соборов. Армянская Апостольская Церковь признает решения первых трех Вселенских Соборов.
“Каждая автокефальная церковь созывает свои поместные соборы. Так, например, в Русской Православной Церкви Поместному собору принадлежит вероучительная, законодательная, исполнительная и судебная власть. Однако, реальная полнота церковной власти передана Архиерейскому собору, в состав которого входят постоянные члены Священного синода и правящие архиереи. Согласно Уставу, действующему с августа 2000 года, Архиерейский собор созывается Синодом не реже одного раза в четыре года (прежний Устав требовал его созыва не реже одного раза в два года). Перечень полномочий Архиерейского собора весьма широк. Даже во время работы Поместного собора, который теоретически может отменять решения архиерейского, вся полнота церковной власти принадлежит Архиерейскому совещанию, состоящему из архиереев – членов Собора. В случае, если за то или иное решение подается большинство голосов членов Поместного собора, но это решение не набирает большинства голосов членов Архиерейского совещания, оно считается принятым.
В период между Архиерейскими соборами Церковью управляет Патриарх и Священный синод, который считается совещательным органом при Патриархе. На практике Патриарх принимает важнейшие административные решения только с согласия Синода. В состав Священного синода входят, помимо Патриарха, семь постоянных членов (митрополиты Крутицкий и Коломенский, Санкт-Петербургский и Ладожский, Киевский и всея Украины, Минский и Слуцкий, Кишиневский и всея Молдовы, а также управляющий делами Московской патриархии и председатель Отдела внешних церковных связей – ОВЦС МП) и шесть временных, вызываемых самим Синодом для участия в заседаниях на протяжении лишь одной синодальной сессии.
В отличие от католической церкви, в которой духовенство формируется по принципу целибата – безбрачия, в Православной церкви, также как и в Армянской Апостольской Церкви духовенство и даже священнослужители делится на белое – “женатое” и “черное” – монашествующее, или принявшее обет безбрачия, из числа которых избираются и рукополагаются высшие духовные иерархи: епископы, митрополиты, кардиналы, патриархи, папа, а в Армянской Церкви - католикос. В Армянской Апостольской Церкви, также как и в католической, и православной церкви, действуют мужские и женские монастыри».
