Билет 1. Философия, наука и религия. Специфика философского познания (стр. 3 )

1) Необходимые условия познания заложениы в самом разуме и составляют основу знания. Считал, что мы познаем мир не так, каким он есть на самом деле, а так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия вещей на органы чувств, возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок с помощью априорных форм чувствуенности.

Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма. Так, причинность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой человеческого рассудка. Все категории рассудка Кант объявил априорными формами сознания.

2) Предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка. Априорные категории рассудка связуют качественные, количественные возможности действительности отношениями.

3) Разум самодеятелен.. Он связывает мир и привносит в мир законы и сущность. То, что невозможно открыть в опыте, разум додумывает сам.

В учении о познании Кант большое место отводил диалектике. Противоречие рассматривалось им как необходимый элемент познания. Ввел воображение в теорию познания.

Человек по Канту – самый главный предмет в мире. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т. е. личность. Но природу души Кант не считал объектом научного познания. Существет мир сущностей (ноуменальный, мир духовной культуры) и мир эмпирии. Человек существует в этих двух мирах.

По Канту существование Бога нельзя доказать с помощью науки. Он существует как понятие духовной жизни человека (т. е. является элементом духовной культуры человека). Бог не предмет познания, а предмет веры.

Источником морали является трансцедентальный мир.

Кант призывал: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Выводит общий нравственный закон – категорический эмпиритив: "поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства", проще: поступай так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой. Долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. Нравственность сливается с идеей религиозного. Церковь – есть всеобщая и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство божие на земле.

БИЛЕТ 12

Система объективного идеализма и диалектический метод Гегля.

Согласно Канту, субъект и объект настолько резко отличаются друг от друга, что о их какой-либо одинаковости не может быть и речи. Против этого как раз и выступает Гегель.

Гегель считает, что благодаря своему мышлению человек обнаруживает одинаковость (философы говорят тождественность) субъекта и объекта. Эту одинаковость, тождественность, общность Гегель называет старым словом идея.

Система объективного идеализма:

Мировой разум или мировой дух– деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании: «все действительное разумно». В процессе самопознания, разум мира проходит три этапа:

.1) Пребывание абсолютной идеи в ее собственном лоне или стихии чистого мышления.

2) Развитие идеи в форма инобытия в виде явлений природы.

3) Развитие идеи в мышлении и в истории человечества. На этом последнем этапе, идея возращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает его панлогизм (пан – все, логос – мысль).

Диалектический метод:

Он считал, что невозможно понять явление не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкномуту кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия. Противоречия неискоренимы и присущи каждой идее. Не всякое противоречие есть заблуждение. Противоречие есть сущность, корень движения идей, то, что вынуждает человека восходить от одной идеи к другой, все более и более содержательной, богатой, не абстрактной, а конкретной.

Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цель диалектических переходов. Гегелевская философия проникнута внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку объективной основой познания является абсолютный дух, а целью – самопознание этого духа, постольку познание конечно, ограниченно, т. е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.

Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.

Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

БИЛЕТ 13

Иррационализм Шопенгауэра. Мир как представление и воля.

Одной из самых ярких фигур иррационализма является Шопенгауэр (), который, как и Фейербах, был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Г. Гегеля. Но он не принял и фейербаховской концепции. Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он преклонялся перед философией И. Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Это уже не было бессознательное в кантовском понимании, когда бессознательное действовало «рука об руку» с рассудком и могло быть осознано разумом (как у И. Фихте и Ф. Шеллинга) в своей структуре, это уже было бессознательное как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой — он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир —только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Если идея рациональной причины мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе и нирване.

Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т. е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т. е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость «вещи в себе». Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция — это первый и важнейший вид знания. Весь мир рефлексии в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

БИЛЕТ 14

Философия Ницше: нигилизм и переоценка ценностей.

Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление — метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Теория познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса. Ницше, будучи сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» — тех «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством — серостью, которую не общество, а сама природа будто бы предназначила к тому, чтобы быть «общественной пользой».

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает зд расслабляет волю человека. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных — как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных — как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Наконец, представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем закономерного развития означает и бессмысленность морали.

Ницше не только характеризовал «волю к власти» как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Характеризуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти».

По Ницше, возрастание интеллекта ослабляет инстинкт человека, приглушая ощущение его слиянности с природой, умаляя смысл жизни как единственно абсолютной ценности (культура декаданса). Над всем человечеством, утверждает Ницше, царит бессмыслица.

Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нем два начала: дионисийское (стихийное) и аполлоновское (просветленное, гармоническое, рефлексивное). Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие, причем дионисийское, изначально-жизненное, лежит в основе бытия. Идеал культуры заключается в опосредовании и достижении равновесия этих полярных начал. Искусство — это сублимация чувственного удовольствия: восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Их смешение производит эстетическое состояние. Искусство, по Ницше, есть избыток, излияние цветущей телесности в мир образов и желаний. Ницше характеризует эстетику как «прикладную физиологию», а в эстетическом чувстве усматривает интуитивную оценку явления как психофизиологически полезного или вредного для организма.

В своем труде «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше пересматривает отношение к Сократу и последовавшей за ним рационалистической традиции. Ницше утверждал, что сократизм своим рационализмом разрушил античное мифологическое мироосмысление и своей иронией убил его, не предложив ничего взамен. Рациональное знание могло, по Ницше, раскрыть только ту убийственную истину, что жизнь бессмысленна. Жизнь якобы не может быть построена на рациональных основаниях. Скептицизм убивает миф, тем самым убивая незнание, а оно как раз и дает человеку силы к жизни и сообщает ей смысл. Вот почему трагически-болезненный мыслитель так резко выступал против идеологов Просвещения с их гиперрационализмом, с их требованием перекроить жизнь, исходя из принципов человеческого разума, которому якобы все доступно.

Стремление Ницше создать основы новой морали «сверхчеловека» взамен христианской, найти новый путь религиозного сознания нельзя считать продуктивным.

БИЛЕТ 15

Особенности развития и характерные черты русской философии XIX века.

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны.

Первый этап ее развития – 11-17 века. Тогда шел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях.

Второй этап: в начале 18 века вместе с реформами Петра I в Россию приходит наука, привезенная из Европы. Она способствовала появлению философии. Идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир. В первой половине 18 века – тяготение к немецкой философии, во времена правления Екатерины II – к французской культуре à русская философия была именно и только европейской.

Третий этап: начинается с победы над Наполеоном. В первой половине 19 века появляется русский язык (Пушкин), русская музыка (Глинка), русская философия (Чаадаев, поднимает тему исторической судьбы России). Проблема места России в мире поднималась в 20-40гг западниками и славянофилами; 50-60гг – Достоевским (почвенники); 70гг - народничество; 90гг-социал-демократы и другие революционные движения.

Четвертый этап: с 20гг 20 века. Появляются 2 линии русской философии: эммиграционная и советская. В СССР возрождается фне идеология, а именно философия. Это связано с многочисленными солдатами, офицерами, пережившими войну. Новый подъем русской философии связан с патриотизмом, возникшим после победы над нацистской германией. На данный момент подъем русской философии связан с общим подъемом европейской философии. Этап марксистской философии закончился вместе с перестройкой.

Характерные черты русской философии:

·  На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как правостлавная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.

·  Философия сливается с религией, прежде всего с православием.

·  Русская философия не имеет античной идеологии. Платон и Аристотель вошли в жизнь р. ф. в 18-19 вв

·  Русская философия антропоцентрична – человек инетересует ее в своем социальном бытии => р. ф. историософична (историософическая тематика приобретает характер проблемы исторической судьбы России)

·  Русская философия несистемна (это являлось основным упреком и сомнением в ее существовании)

·  Она тесно связана с другими формами духовной культуры: политикой, моралью (моральная проблематика доминирует среди всех других форм общественного сознания)

БИЛЕТ 16

Диалог славянофилов и западников в русской философии XIX века.

19 век – «Золотой век» русской философии. Это классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма, т. е. многообразия. Философская мысль в этот период развивалась внутри художественной литературы. Начало классическиго периода философии было связано с творчеством Чаадаева, а в художественной литературе с Пушкиным. В это время обозначилась проблема выбора Россией социального идеала, путей и форм ее дальнейшего развития, взаимоотношений с мировым сообществом. Чаадаев, вначале, высоко оценил западную цивилизацию и ее достижения. С сожалением писал об отставании России. Позже он стал критически относиться к Западу, выделяя таки пороки, как эгоизм, жизнь по расчету. Отмечая достоинства русского народа (щедрость души, совестливость), размышлял об особой роли России в мире. Эта роль в том, что Россия должна дать миру важный урок, разрешить наиболее сложные проблемы. Раздумья Чаадаева об исторической судьбе России дали толчок расколу в русской философии 19 века и возникновению западничества и славянофильства.

Славянофилы (Кереевский, Хомяков, Аксаков) – выразители идеи самобытности России. Критиковали западную цивилизацию как безбожную, низменную и бездушную. Ориентировались на православие: религиозная вера является двигателем исторического процесса. Форма государственного устройства – монархия. Социальная основа – патриархальная семья. Идеализировалась допетровская Русь. Славянофилы подчеркивали идею соборности (собирание всех сил ради общего дела). Вцелом, мировоззрение славянофилов было основано на 3х принципах: православие, самодержавие, народность. Это – философия религиозно-окрашенного коллективизма.

Западники (Белинский, Герцен, Бакунин) – выразители идеи единого, общемирового прогрессивного развития. Выступали за европеизацию России (ликвидация феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути). Их идеалами были передовые идеи в творчестве Гегеля, Фейербаха. Придерживались атеистических взглядов. Давали высокую оценку человеческому разуму и науке. Основной ценностью общества должен быть индивид. Европейский человек трудолюбив, пунктуален, воспитан и терпим к инакомыслию. Западничество – не только мировоззрение, но и установка на определенный образ жизни.

БИЛЕТ 17

Религиозная метафизика Соловьева.

В философии Владимира Сергеевича Соловьева основные черты русской философии представлены особенно рельефно. Соловьев недоволен позитивизмом, отвлеченными началами рационалистов, односторонностью эмпириков. Его влекут философские начала цельного знания, он оправдывает добро, развивает идеалы Богочеловечества.

Но что же является абсолютно сущим, абсолютно единым? Для Соловьева очевидно, что на эту роль может претендовать только Бог. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью - всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Над всем миром – единый Бог, нужно создать вселенскую церковь, которая объединит все разновидности христианства. Философию Соловьева так и называют: философия положительного всеединства.

Всякое многообразие скреплено божественным единством, мудростью Бога, Софией. София - это душа мира. Смысл бытия человека - достраивание Софии до органической целостности с абсолютом, с Богом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции человечества. В этом случае человечество становится Богочеловечеством.

В Боге и причастных к нему вещах заключены в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Отсюда следует формула Соловьева: "Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте". Три абсолютные ценности - благо, истина и красота - всегда образуют единство, смысл которого - любовь. Любовь - это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Благотворна уже физиологическая любовь, соединяющая разнополые существа. Но истинная любовь - это воссоединение в Боге. Это истинная духовность. Хотя любовь по преимуществу есть платоническое чувство, Соловьев угадывал в ней женское очарование. Видимо, неслучайно философию Соловьева часто называют философией Вечной женственности.

Для Соловьева гарантами спасения человечества являются любовь и нравственность. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силам разрушения, войны в том числе. То же относится и к искусству, если оно не наполнено нравственным смыслом.

Жизнь всякого человека есть творчество, свободное движение к добру. Соответственно жертва Христа открыла путь к спасению человечества.

Все личные и общественные коллизии разрешаются при стремлении к совершенному добру. Нравственность имеет первенство над правом, политикой, экономикой. Разрушительные силы не всесильны, на пути к Богочеловечеству можно справиться с любыми задачами, в том числе и с войнами, и с разделением церквей, и с разделением людей по нациям.

Соловьев не может разделить веру и разум. В демократическом государстве Бог управляет посредством снисхождения его в мир через духовных лидеров. Духовный лидер управляет политическим лидером. В будущем церковь станет единением людей, где каждый человек свободен и самобытен. Способом единения может быть только религия.

БИЛЕТ 18

Проблемы свободы и человека в философии Бердяева.

Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного "ничто". Бог сотворил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать Ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное - это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия. Ясно, что философ с таким мировоззрением не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Всеобщее воскресение достигается не в технике, не в революциях, а в божественной духовной жизни. Бердяев считал, что в этом отношении многого можно ожидать от русской души и русской идеи.

Когда в России в 90-х годах этого столетия стали появляться одно за другим произведения Бердяева, а написал он больше, чем любой другой отечественный философ, то россияне открыли для себя новый, во многом неведомый мир, они стали иначе оценивать назначение человека, смысл истории, судьбу российского социализма, миссию России.

БИЛЕТ 19

Материалистическое понимание истории.

Философия истории интересуется направленностью исторического процесса.

Древние греки воспринимали мир как завершенный Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека.

Христианская философия истории преодолевает античную идею круговорота. Приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие - это узловые пункты истории, временности, мира, который до своего грехопадения находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим лишь тогда, когда человечество станет Богочеловечеством.

Философия Нового времени вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум признается источником прогресса (Ф. Бэкон, Р. Декарт), поступательного, от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами.

Маркс считал, что последовательный прогресс общества от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического и коммунистического общества обеспечивается развитием производительных сил.

Идеалистический подход к обществу находим у Гегеля. Историю определяет самодвижение мирового духа, которое завершается его самопознанием.

В историческом материализме, сформулированном в идеологии марксизма, провозглашалась первичность общественного бытия по отношению к общественному сознанию и активность воздействия общественных идей на бытие.

Маркс и Энгельс разработали диалектико-материалистическую концепцию исторического процесса. Согласно ей, основой существования и развития общества является материальное производство. «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще».

Способ производства — это конкретно-исторический способ добывания людьми средств к жизни. В структурном отношении он состоит из двух взаимосвязанных элементов — производительных сил и производственных отношений.

Производительные силы и производственные отношения находятся в диалектическом единстве. В этом единстве главной стороной являются производительные силы. Каковы производительные силы, таковы и производственные отношения. С изменением производительных сил рано или поздно меняются и производственные отношения. В свою очередь, производственные отношения оказывают активное обратное воздействие на развитие производительных сил. Они могут стимулировать или тормозить их развитие.

Диалектическое единство производительных сил и производственных отношений выражается в законе соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. Суть этого закона заключается в следующем: для бесперебойного, поступательного развития производительных сил — а они являются основой существования людей и удовлетворения их постоянно растущих потребностей — необходимо, чтобы производственные отношения соответствовали им, способствовали их развитию. Если это соответствие нарушается, если производственные отношения отстают в своем развитии, наблюдается замедление темпов роста производительных сил, нарастание кризисных явлений в экономике.

Высшим проявлением несоответствия между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями является конфликт между ними. Конфликт оказывает разрушительное воздействие на все стороны экономической жизни общества.

Выход из кризиса требует приведения производственных отношений в соответствие с уровнем и характером развития производительных сил. Это осуществляется двумя путями. Во-первых, революционной ломкой устаревших производственных отношений, заменой их принципиально новыми производственными отношениями. Так, Великая Французская революция (1789 г.) ликвидировала господство феодальной собственности и утвердила буржуазную. И во-вторых, путем постепенной трансформации одной формы собственности в другую. Примером может служить отмена крепостного права в России (1861 г.), что стимулировало развитие капитализма в стране.

Итак, материальное производство — основа существования общества на каждом данном этапе, а его диалектическое развитие обусловливает поступательное движение общества.

Важное место во взглядах Маркса и Энгельса занимает учение об общественно-экономических формациях. Общественно-экономическая формация — это исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Таких ступеней в истории общества Маркс выделил пять:

·  первобытнообщинную

·  рабовладельческую

·  феодальную

·  буржуазную

·  коммунистическую.

Правда, Маркс говорил и об особом, азиатском способе производства, но свои соображения на этот счет не оформил в виде учения об особой общественно-экономической формации.

Ранее уже говорилось о недостатках и схематичности формационного подхода. Отметим в контексте темы лишь один аспект социально-исторического учения марксизма. Здесь отсутствует четкое различение синхронных (структурных, внутрифункциональных) и диохронных (собственно исторических) закономерностей. Отметив связь внутри социальной структуры между базисом и надстройкой (это открытие будет обобщено в рамках синергетики как принцип гармонизации подсистем сложных нелинейных систем), Маркс исторические последовательности попытался описать на основании функциональных зависимостей. Как следствие, собственно исторические закономерности оказались вне поля исследования, проявляя себя неким мистическим образом.

БИЛЕТ 20

Основные принципы и эволюция позитивизма.

В сциентистской тенденции важнейшим направлении был позитивизм, который рассматривал проблему знания и науки. Позитивизм объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против философии как метафизики, но за философию как особую науку. Под метафизикой позитивисты понималм умозрительную философию бытия (онтологию, гносеологию). Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т. о. если ф. научна то она должна распрощать ся с попыткой судить о мире в целом.

4 этапа в эволюции позитивизма:

1. Собственно позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Дж. Ст. Миль, Спенсер

2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус.

3. Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап, Нейроз, Витгенштейн, Б. Рассел.

4. Постпозитивизм

1. Позитивизм

Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст КОНТ. Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного_знания, эра_позитивной_философии.
  Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.
  "Закон трех стадий", согласно Конту, прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.

Первая стадия - теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил, понимаемых_по_аналогии_с_ним_самим:богов, духов, душ, ангелов, героев_и_т. п.
Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии - метафизическая. Для нее, как и для теологической стадии, характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире. Но в отличие от первой стадии, объяснение явлений мира достигается не путем обращения к божественным началам и силам, а сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте, основу_которого_они_составляют.
Третья стадия - позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т. е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного_знания, получаемого_частными_науками. На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению,  потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний.

Конт формулирует ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ закон, выражающийся в классификации наук. Он предлагает принцип разделения наук в зависимости от их предмета, от характера_их_содержания.
  Если опустить детали, то основная классификация, предлагаемая Контом, будет выглядеть так:

1.  Математика.

2.  Астрономия.

3.  Физика.

4.  Химия.

5.  Физиология.

6.  Социальная физика (социология).

7.  Мораль.

Социлогия в отличие от метафизики предполагает ставить эксперименты и собирать факты. Ее принципы следующие:

1.  Элиминация (выведение за скобки, исключение, удаление невозможного)

2.  Редукция (упрощение, сведение сложного к более простому, обозримому, понимаемому, более доступному для анализа или решения)

3.  Верификация (проверка на опыте)

2. Эмпириокритицизм

Эрнст Мах - австрийский физик и философ - был основателем эмпириокритицизма.

Второй позитивизм сохранил установку первого позитивизма - тезис о том, что действительным знанием является содержание положительных наук. Более того, второй позитивизм попытался усилить этот тезис, поставив задачу отработки методов отбора того материала позитивных наук, который должен по праву относиться к их содержанию, критериев, способных отсеять то, что включено в состав опытного знания, так сказать, по недосмотру.
  Важнейшим составным элементом философии эмпириокритицизма является программа "очищения опыта", в которой нашла специфическое выражение общая антиметафизическая_направленность_позитивизма.
  При этом "опыт" эмпириокритики трактует, исходя из неразрывной связи субъекта с объектом. Для эмпириокритицизма характерно утверждение о "принципиальной координации" субъекта и объекта - не существует объекта без субъекта и не существует субъекта без объекта.