МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Московский государственный институт электроники и математики
(технический университет)
Кафедра культурологии
Тема:
«Традиционная народно - медицинская практика»
Работу выполнил студент группы С-45
Научный руководитель
Москва 2010 г.
Введение
Народная медицина древних славян всегда была тайно связана с языческой верой, а позднее с православием. Она основывалась как на знаниях о свойствах трав и даров природы, так и на веру в силу заговоров и сказаний. Поэтому рассматривать данную тему можно только в комплексе, связывая народное творчество и народную медицину.
Все больше людей теряют веру в традиционную, западную медицину и отказываться от нее в пользу более редких методов лечение, таких как традиционная медицина или, например, гомеопатия. Именно из-за актуальности темы, я выбрал для рассмотрения.
Народно-медицинскую практику понимают как совокупность накопленных народом эмпирических знаний о целительных средствах, лекарственных травах, гигиенических сведениях, а также их практическое применение для сохранения здоровья. Имеется и более узкое определение народной медицины как части народных, главным образом крестьянских, традиционных знаний. Исходя из этого, правильно, на наш взгляд, в системе современных медицинских знаний народную медицину называть традиционной, в отличие от медицины официальной, господствовавшей до недавнего времени в нашем обществе.
Истики
Истоки русской народной медицины восходят к глубокой древности. Геродот писал о скифских врачах, которые были одновременно жрецами и гадателями. Имена некоторых врачей-жрецов пользовались известностью в Афинах, их искусство высоко ценилось греками.
Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари "с чертами и резами". Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стены сосудов для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. С помощью священной воды производились также гадания о судьбе урожая. Русские летописи и другие древние письменные источники свидетельствуют о сохранявшемся в первые века христианства значительном влиянии волхвов в общественной жизни Древней Руси. Влияние древних жрецов дольше держалось в глухих местах, таких, как Суздаль и Пошехонье.
Наряду с волхвами функцию магической охраны людей от болезней выполняли кузнецы, изготовлявшие не только орудия труда и оружие, но и находимые в археологических раскопках многочисленные амулеты и талисманы. Они имели разнообразные формы: миниатюрных ложечек, ключиков, гребней, коньков, топориков, ножей, ковшиков, а также формы различных животных, рыб и птиц. Их носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев.
Народное творчество
К числу древнейших источников, позволяющих судить об истоках русской народно-медицинской практики, нужно отнести произведения народного творчества, в частности, фольклора. Косвенные свидетельства по интересующей нас тематике имеются в произведениях многих фольклорных жанров. Прямые свидетельства можно найти в народных заговорах, а также в пословицах и поговорках. В известном собрании имеется раздел "Здоровье - хворь", включающий около 300 пословиц. Немало пословиц и поговорок, отражающих гигиенические привычки народа, содержится и в других разделах: "Молодость - старость", "Сон", "Пища", "Пьянство", "Умеренность - жадность" и др. В пословицах особенно ярко отразилось отношение народа к здоровью, как необходимому условию нормальной трудовой жизни: "Здоровье - всему голова", "Здоровье - дороже денег", "Здоров буду и денег добуду".
Отразился в пословицах и народный взгляд на необходимость профилактики здоровья: "Береги платье снову, а здоровье смолоду", "Здоровый урока не боится", "Здорового и призор не берет", "Болезнь входит пудами, а выходит золотниками", "Где пиры, да чаи, там и немочи".
В пословицах отразился взгляд народа на значение для здоровья хорошего настроения ("От печалей немощи, от немощей смерть", "Железо ржа поедает, а сердце печаль сокрушает", "Горе, что стрела разит"), а также на зависимость здоровья от нравственности: "Грешное тело и душу съело", "Телу просторно, душе тесно", "Душа согрешила, а спина виновата", "От зависти пожелтел, от досады вспыхнул", "Не криви душой, кривобок на тот свет уйдешь" и т. п.
В ряде пословиц зафиксировано скептическое отношение народа к аптекам и лекарям: "Добрая аптека убавит века", "Не жива та душа, что по лекарям пошла" и т. п. Немало свидетельств о русской народно-медицинской практике содержится в письменных источниках, в том числе и древних. Медико-санитарный быт славян-язычников представлен в апокрифической литературе. Русские тексты апокрифов дошли до нас в списках, начиная с XI в. Нередко в апокрифах упоминаются языческие врачи, в роли которых выступали волхвы, называемые зелейниками, балиями, чародеями, лечцами. Есть основания полагать, что знания, которыми обладали волхвы в области фармакологии, астрологии и естествознания, передавались не только устным, но и письменным путем.
Свидетельства о древней медицинской практике русского народа в изобилии содержатся и в других письменных источниках: летописях, древнерусских сборниках, древнерусских юридических памятниках, памятниках древнерусской педагогической, свидетельствах иностранцев о России, произведениях живописи, иллюстрировавших летописи, псалтырях, житиях, а также в произведениях станковой и монументальной живописи.
Православие
После принятия христианства роль амулетов стали играть предметы христианского культа: крестики, образки, тельники и т. п. Дольше языческие амулеты держались на Севере, тогда как на Юге довольно рано возобладали амулеты с христианской символикой. Врачи рассматривают амулеты как предметы, имевшие и сугубо практическое назначение. Так, специально смонтированные комплекты ножичков, щипчиков служили для удаления осколков стрел из тела, серных пробок из ушей, выдергивания больных волос и неправильно растущих ресниц при трахоме и т. п. Кроме того, ножичками, металлическими и костяными пластинками делались насечки на коже и проколы вен при кровопускании. Эта лечебная и профилактическая процедура широко применялась во врачебной практике Древней Руси.
Чисто магическую роль в предотвращении различных болезней играли древние подвесные амулеты - змеевики. Об их широком распространении в прошлом свидетельствуют многочисленные археологические находки в Поднепровье, на Куликовом поле, в районах Средней и Нижней Волги и других местностях Древней Руси. Как правило, на лицевой стороне змеевиков имелось изображение христианских святых, а на обратной - изображение змей, откуда и название амулетов. Обычай ношения змеевиков имеет глубокие корни. На Руси они первоначально были византийскими, о чем свидетельствуют их надписи. Их рассматривают как христианизированную форму античных "профилаксий" - оберегов от болезней. Возможно, что 12 змей, нередко видимых на змеевиках, изображают 12 сестер-лихорадок, известных по многочисленным русским заговорам. Анализ многочисленных надписей на рассматриваемых амулетах показывает, что в большинстве случаев они служили для защиты от болезней, для симптоматики которых характерно лихорадочное состояние больного: малярии, тифа, чумы, оспы.
Интересны также жития святых, из которых становится очевидным, как постепенно духовенство вытесняло волхов не только в духовном руководстве, но и на ниве врачевания. Первые сведения такого рода содержатся в "", где говорится о создании в XI в. первой на Руси больницы при Киево-Печерском монастыре. Традиция лечения и призрения больных в церквах и монастырях, существовавшая у греков и других народов Западной Европы на рубеже первого и второго тысячелетий, была воспринята на Руси вместе с введением христианства. Например, в житии Феодосия читаем о больничном помещении при монастыре, о запасах продовольствия, одежды, топлива, которыми пользовались и больные. На монастырских огородах, помимо овощей и фруктов, произрастали лекарственные (зелейные) растения. В житии говорится, как Феодосии и другие монахи ухаживали за монастырскими больными.
Среди монастырских лекарей в более позднее время славились Кирилл Белозерский - основатель крупнейшей монастырской вотчины в Белозерском княжестве, основатель Соловецкого монастыря - Зосима, а также Антоний Сийский, Афанасий Холмогорский и др. Сохранились сведения и о женщинах, занимавшихся врачеванием в монастырях. Об этом, в частности, повествуется в "Житии Ефросиньи Черниговской" (ХIII в.). Прежде чем стать игуменьей, Ефросинья была известна как поклонница книг по практической медицине: врачебников, травников, произведений древнегреческих врачей. Знания, почерпнутые ею в подобных книгах, пригодились ей в последующей врачебной практике. Некоторым русским женщинам принадлежит авторство медицинских книг. Например, внучка Владимира Мономаха Добродея (Зоя) была автором книги "Алимма" (Мазь) (XII в.).
По текстам произведений агиографической литературы можно судить о методах лечения в Древней Руси. Нередко речь идет о хирургии, извлечении стрел, лечении язв, ортопедических приемах, массажах. Большое значение придавалось диетическому питанию.
Есть основания полагать, что духовные лица в своей практике не пренебрегали опытом народной медицины. Например, о Зосиме Соловецком известно, что он пользовался познаниями в народной медицине, приобретенными еще в молодые годы. Знахаркой из народа предстает дева Феврония в "Повести о Петре и Февронии", не только потому, что она дочь простых крестьян-бортников, но и по ее методам лечения. Она лечила заболевшего тяжелым кожным заболеванием князя Петра в бане, намазав его киследжью - забродившим медом. Мед в Древней Руси был не только пищевым продуктом, но и любимым лечебным средством, применявшимся для лечения как внутренних, так и наружных заболеваний.
Лекари
Свидетельства древнерусской литературы позволяют предположить существование на Руси еще одной профессиональной прослойки - института странствующих лекарей. Такие лекари существовали у древних греков и других народов; они напоминают былинных "калик перехожих", которые, как повествуют былины об Илье Муромце, вылечили сидевшего "сиднем" тридцать лет богатыря, дав ему испить из чары целебного средства.
Наряду с монашеской и церковной медициной в Древней Руси существовала светская медицина. Древние сборники называют такие имена: Алимпий, Петр-сурянин (выходец из Сирии), Армянин и др. В Киево-Печерском Патерике (рукопись), составленном в XV в., подробно описывается деятельность Агапита, представленного идеальным врачом. Агапит сам ухаживал за больными, пока те не встали с постели. Своей деятельностью он завоевал необыкновенную популярность в народе.
Русская история рассказывает о знаменитом враче Пермской земли "от Строгановых", услугами которого пользовалась царская семья. Царь, пораженный мастерством врача, в знак особой милости наградил его правом именитых людей - именоваться полным отечеством или вичем, как назывались только знатнейшие государственные сановники.
В практике древнерусских врачей большую роль играли взгляды древних врачевателей: Гиппократа, Галена, Аристотеля и других, учение которых излагалось в популярных для своего времени сборниках, таких как "Физиолог", "Шестоднев" и пр.
Основу древнерусских "физиологов" составляет относящийся к II-IIIвв. сборник древних рассказов о природе, возникший на основе античных и древневосточных источников. В физиологах содержались сведения о птицах и зверях, сказочных существах, о свойствах живой природы, камней, деревьев и т. п. На славянской, позже русской почве, эти рассказы стали сопровождаться толкованиями в духе средневековой христианской символики. Со временем физиологи становились основой, на которой развивались познания русских людей в области ботаники, зоологии, медицины, приведшие к открытию многих лекарственных средств. Эти разделы физиологов стали входить в состав древнерусских врачебных сборников.
Рекомендации античных и восточных ученых широко представлены в древнерусских врачебниках - вертоградах, зельниках, травниках, лечебниках, дошедших до нас в различных вариантах. Большинство лечебников (травников) - продукт коллективного творчества. Перекочевывая из страны в страну, из области в область, они так видоизменялись, что только при тщательном изучении было возможно установить их первоначальную основу. Несмотря на то, что врачебники сохранились до нашего времени в немалом числе, большинство их представляют собой варианты лишь нескольких переводов западноевропейских сборников. Так, почти все известные вертограды являются вариантами появившегося в 1534 г. в Москве перевода с немецкого "Гортус санитатис" ("Сад здоровья").
Не менее распространенной на Руси была еще одна книга медико-биологического содержания - "Галиново на Ипократа" (т. е. комментарии к сочинениям Гиппократа, составленные Галеном). Она была переведена с греческого в XV в. в Белозерском монастыре. Это не столько лечебник, сколько философская система медицины, составленная на основе древней натурфилософии. Большинство вариантов книги восходят к XVI в. Некоторые из лечебников можно отнести к более раннему периоду, как, например, древнейший русский врачебник - "Изборник Святослава", относящийся к 1073 г. Некоторые рукописные лечебники, дошедшие до нас в списках XVI-XVII вв., по своему составу древнего происхожения. В качестве примера исследователи приводят рукописный врачебник, хранившийся в Московской Патриаршей библиотеке, который содержит немало архаизмов в языке (греческих и церковнославянских слов), позволяющих допустить, что в его основе лежит византийский оригинал (Лахтин).
Хотя в основе большинства врачебников лежат западноевропейские, а возможно, византийские оригиналы, их с полным правом можно считать русскими. В процессе многочисленных переписываний лечебники сокращались или увеличивались в объеме в зависимости от вкуса переписчика. Кроме того, малограмотные люди вносили в них искажения; духовенство придавало врачебникам налет религиозности; люди простого происхождения обогащали их названиями местных трав, заговорами и заклинаниями. Во многие лечебники включались отрывки из апокрифической литературы. Последнее обстоятельство, а также внесение в тексты лечебников заговоров и заклинаний способствовали тому обстоятельству, что врачебники нередко включались в число запрещенной литературы. В исторических актах содержится немало сыскных дел за хранение "богоотметных писем", в том числе и лечебников. Вероятно, именно поэтому до нас не дошли врачебники XIV-XV вв. По всей видимости, они были уничтожены владельцами из-за боязни быть привлеченными к судебной ответственности за их хранение.
Лечебники (зелейники, травники) нередко называют медицинскими энциклопедиями своего времени. В них не только говорилось о болезнях и способах их лечения, но и содержались разнообразные сведения, касающиеся анатомических особенностей человека, а также советы, относящиеся к повседневной жизни людей.
Одной из постоянных составных частей врачебников, особенно ранних, являются сведения о драгоценных камнях, в которых исследователи видят отголоски фантастических античных и средневековых поверий. В соответствии с ними, например, алмаз хранит от ран и "обнаруживает" отраву; яхонт укрепляет сердце; изумруд оберегает от проказы; бирюза спасает от насильственной смерти; рубин (лал) отдаляет злые мысли и умножает счастье; аметист "неплодного" делает "плодным" и т. п.
Большое место в лечебниках занимают рекомендации по профилактике болезней; некоторые из них созвучны нашему времени. Например, в одном из врачебников для предотвращения болезней дается совет: "а во всяких немощах внутренних лечася ясти недосыти". Не менее современно звучит в лечебниках рекомендация регулярно париться в бане.
Свидетельства о русских банях имеются во многих исторических источниках. Некоторые исследователи относят возникновение этого обычая к скифской эпохе. Бани неоднократно упоминаются в летописях. Баня высоко оценивается в русских пословицах и поговорках: "Баня парит, баня правит, баня все поправит"; "Когда б не баня, все б мы пропали"; "Баня — мать вторая" и т. п. Помимо личных бань летописи и жития святых неоднократно упоминают общественные городские бани и бани при монастырских больницах. Доходы с городских общественных бань составляли значительную статью дохода в государственной казне.
О широком применении бань в лечебных и профилактических целях свидетельствуют многочисленные этнографические материалы XIX в. В ряде губерний крестьяне имели по две бани: одну - "по-черному" - вдали от жилья, другую -"белую" - во дворе. Этнографы отмечали, что страсть к бане русские переносят и на детей, которых парят и моют часто и особенно при каждом нездоровье, при каждом крике, при малейшем подозрении на "сглаз".
Купание в бане при лечении болезней особенно практиковалось знахарями, при этом они использовали заговор. Магические формулы употребляли и при обычном мытье: "Как с гуся вода", приговаривали, окачивая себя водой, имея в виду болезни; "С гуся вода, с меня худоба"; "Болезни в подполье (с водой), на тебя здоровье".
Медицина и Магия
Немалое число лекарственных средств, рекомендуемых во врачебниках, направлено против чародейства. Вера в порчу, судя по врачебникам и другим памятникам древнерусской письменности, была свойственна не только низшим слоям населения, но и господствующим классам. Одна из рекомендаций, к примеру, направленная против "лукавого" духа, гласит: "Есть трава, пошла на плакун, лист у нее долг, а цвет вишнев, а растет подле реки на лугу, на угодном месте, и внести та трава в дом, и не внидет в тот дом дух лукав, и носить та трава на теле, и пити та трава на тоще сердце".
Заслуживает внимания взгляд православной церкви на экстрасенсов, как на современных волхвов и чародеев, с которыми церковь боролась со времени своего появления на Руси. Корни этой борьбы лежат в Ветхозаветном писании, строжайше запрещавшем контакты с оккультным миром. Немало подобных предостережений содержится в Евангелии.
В настоящее время священнослужители, как и прежде, сохраняют приверженность к традиционным, освященным многовековой практикой методам, среди которых первое место отводится молитвам, крестному знамению, заботе о духовной чистоте верующих как залоге здоровья.
О нравственности как залоге здоровья, вероятно, не без влияния церкви, все чаще говорят представители традиционной и научной медицины, ссылаясь зачастую на опыт многовековой народно-медицинской практики.
Своеобразный характер приобретают взаимоотношения светской (научной) и традиционной медицины. Многие врачи проявляют интерес к искусству экстрасенсов, заимствуя их опыт в своей врачебной практике. Представители же традиционной медицины используют опыт и технические приемы медиков. Нередки случаи совместных научных разработок. Подобная практика все больше привлекает внимание мировой научной общественности.
Литература
Литотерапия. Лечение камнями. Санкт-Петербург. 2007. Травник. Рецепты народной медицины. Харьков. 2002. Антропософская медицина. Виктор Ботт. 2005.Оглавление
Введение. 2
Истики. 2
Народное творчество. 3
Православие. 4
Лекари. 5
Медицина и Магия. 8
Литература. 9
Оглавление. 9
