Нетрудно заметить, что власть «шэнь» – это то же самое, что власть ума. Что, по сути, форма человеческого «я» - это и есть ум, которым в полной мере обладает лишь взрослый человек. И вся беда заключается, конечно, не в самом уме, а в том, что его становится слишком много (см. чжан 15, прим. 2). Поэтому, чтобы научиться ощущать всю полноту живой жизни, необходима определенная доля «безумия». Нужно учиться отвыкать видеть во всем очевидное, да и самому перестать быть очевидным, – как для других, так и для себя.
23 чжан
Неслыханные слова рождаются сами собой.
Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера,
буря с дождем не может продолжаться целыми днями.
Кто же установил это?
Небо и Земля.
Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны,
тем более, может ли человек равняться с ними?
И потому тот, кто в делах следует Дао,
устанавливает с ним связь.
Очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ.
Утративший эту связь,
не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь.
Для того, кто имеет связь с Дао,
Дао - это то, что дает ему радость.
Для вступившего в союз с силой Дэ,
Дэ - это то, что дает ему радость.
Тот, кто утратил связь с Дао,
всю жизнь довольствуется этим.
Доказывающий не знает,
знающий не доказывает.
24 чжан
Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.
Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.
Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
Тот, кто потакает себе, не может совершенствоваться.
Находясь в пути,
он изо дня в день предается излишествам в еде и совершает никчемные поступки,
и все, что он имеет, внушает ему отвращение.
И потому он на этом пути не обрящет покоя.
25 чжан
Есть вещь, что возникла из хаоса,
она не была рождена Небом и Землей.
Такая пустая, такая безмолвная!
Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.
Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,
поэтому ее можно назвать "мать всех вещей".
Я не знаю ее имени,
люди ее называют "Путь"1,
по мне, лучше ее назвать "Великое".
Великое значит Ускользающее,
Ускользающее значит Глубочайшее,
Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.
Дао - это Великое,
Небо - это Великое,
Земля - это Великое,
и человек также - Великое.
На свете существуют четыре Великих вещи,
и жизнь человека - это одна из них 2.
Человек следует велениям Земли,
Земля следует велениям Неба,
Небо следует велениям Дао,
Дао следует само по себе.
1 Бук.: «Дао».
2 Т. е. возможности человека так же бесконечны, как Небо, Земля, само Дао, т. к. человек - это
частица этого "Великого Духа", "Отца всех вещей". Осознать свою причастность, свою связь с началом и управляющей силой всего, а затем, исходя из этого, двигаться "в сторону Дао", в сторону Жизни - это и есть Путь:
"Самое главное - Сказку не спугнуть,
Миру бескрайнему двери распахнуть..."
26 чжан
В способности сносить тяготы заключен корень легкости.
В покое заключена основа движения.
Вот почему мудрый все время в пути
и он не пытается сбросить груз со своей повозки1.
Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале,
он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно, подобно случайно залетевшей ласточке.
Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином 2, с легкостью взирает на мир
и следует лишь своему собственному Пути?
Обретешь легкость тогда, когда утратишь привязанность к тому, что имеешь.
Обретешь свободу движений тогда, когда отстанет в пути тот, кто управляет тобой. 3
1 Т. е. он принимает все, что дается ему судьбой. И в этом, по Лао-Цзы, заключается "высшая
воспитанность" (см. чж.38).
2 "господином" - в оригинале здесь стоит целое выражение, дословно значащее "правитель страны, способной выставитьт. е. бесконечно много) боевых колесниц". Здесь, конечно, имеется в виду человек Пути, достигший "высшего Дэ" (см. чж.38) и обладающий необозримыми возможностями.
3 "...тот, кто управляет тобой" - вар.: "тот, кто тебя породил", в оригинале - "цзюань" -
господин, правитель, отец, муж, мать (см. чж.58, пр.1).
27 чжан
Идущий истинным путем
не найдет отпечатков колес1.
Знающий истинные слова
говорит без изъяна.
Лучший план -
это отсутствие плана.
Лучший запор тот,
что не закрывается ничем, - ведь его невозможно взломать.
Лучшие узы те,
что не удерживаются ничем, - ведь их нельзя разрубить.
Вот почему мудрый
всегда готов придти на помощь ближнему
и потому он не сторонится людей.
Всегда готов помочь любой твари
и потому он не скрывается ни от кого2.
Это и называется "быть ясным и открытым" 3.
И потому
тот, кто стремится улучшить жизнь людей, не может быть им хорошим наставником;
тот, кто не стремится оказать благодеяние людям, тем легче может помочь им.
Не цени высоко свои наставления,
не дорожи тем, что имеешь,
ведь знание - это великое заблуждение.
И это воистину глубокая мысль.
1 Вар.: "не оставляет следов".
2 Открытость человека есть необходимое условие для того, чтобы быть ЖИВЫМ. Потому что жизнь возможна и удивительна только вместе с Миром, а изоляция суть начало остановки движения, т. е. смерти.
Открытость мудрого человека – это не бесконтрольное попустительство всему, что ни свалится на его голову, но, наоборот, это состояние постоянной готовности ко всему. Мудрый всегда открыт жизни, но благодаря своей дисциплине всегда действует в согласии с самим собой. И он привязан к Миру не долгами и обязанностями, но узами сердца, которые не разрубить ничем:
ветер ветер шумит в моей голове
расправляет затекшие плечи
открывает шальные дороги
что протаявшей пахнут землей
отпускает на волю все мысли
все печали заботы тревоги
все нелепые эти сомненья
в пустоту он уносит с собой
что же спросите вы остается
птицы солнце деревья и травы
голос звезд из далекого неба
говорящий со мной о своем
а еще беспричинная радость
и слова всех друзей моих верных
дорогих моих дерзких собратьев
что звучат и сейчас предо мной
голос сердца приносит мне крылья
песня птицей в груди моей бьется
и летит огнедышащим вихрем
над родимою нашей землей
я хочу сказать ветру спасибо
что не дал дураком мне остаться
тугодумным тупым идиотом
тяжко видящим смутные сны
я однажды проснулся и вижу
всюду битвы огни и движенье
всюду жизнь одним словом творится
ярым пламенем круга горит
и с тех пор я уж глаз не закрою
все что вижу вовек не забуду
все чудесные мира движенья
отзываются в сердце моем
я острее стал чувствовать вечность
в переполненном пламенем мире
мне дороже теперь моя радость
когда вижу родные глаза
с тихим шелестом вечность кружится
проникает сквозь время и страны
раскрывается в сердце поэта
золотым светозарным цветком
никогда не расстанусь я с миром
значит нечего впредь мне страшиться
я всегда буду петь эту песню
песню ветра горящим огнем
3 "...быть ясным и открытым" - бук.: "сделать свои одежды ясными и открытыми ("мин"), прояснить
свою оболочку", см. тж чж.22, пр.2.
28 чжан
Видя петуха,
помнить о курице -
вот вещь глубочайшая, способная вместить весь мир1.
Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от стремления различать
и вновь сможешь стать подобным новорожденному.
Видя белое,
помнить о черном, -
вот идеал для всей Поднебесной.
Неустанно совершенствуясь в этом, избавишься от ошибок,
и сможешь вновь стать свободным от шаблонов и ограничений.
Видя славу.
помнить о позоре -
вот пропасть, способная вместить весь мир.
Неустанно совершенствуясь в этом,
достигнешь умения довольствоваться тем, что имеешь,
и сможешь вновь вернуться к простоте и естественности.
Непринужденно следовать естественному ходу вещей,
оставаясь незаметным, словно впадина на горе, -
вот к чему стремится мудрый
и тем достигает великих возможностей 2.
Потому что великий порядок свободен от распорядка.
1 Бук.: "ущелье для всей Поднебесной".
2 Бук.: "и благодаря этому оказывается высшим управляющим".
29 чжан
Велико стремление управлять всем миром, и каждый старается в этом преуспеть,
но я не вижу в том никакой выгоды.
Мир – это вместилище духа, вещь чудесная и загадочная,
и нельзя обладать им.
Кто же стремится к этому, терпит неудачу,
желая удержать, только теряет.
И потому всякая живая тварь
либо пытается уйти от судьбы, либо следует своему пути,
либо сопит и всхлипывает, либо дышит полной грудью,
либо выбивается из сил, либо смиренно принимает то, что дается,
либо сохраняет себя, либо нет1.
Вот почему мудрый
избегает чрезмерного,
избавляется от излишнего,
не стремится к великому изобилию.
1 Неоднократно Лао-Цзы подчеркивает мысль о неизбежности выбора в нашей жизни, мысль о том, что, не выбрав "одно", мы т. о. неизбежно выбираем "другое" (см. тж чж.24, 38, 72, 79, 80 и др.).
30 чжан
Тот, кто следует Дао, служит и людям, и повелителю,
но он не является тем солдатом, кто старается ради других.
То, чему он служит, он всегда готов оставить с легким сердцем,
ведь он стремится лишь к покою и согласию,
а служба и дела - это то, что порождает колючки и тернии на пути к этому1.
Вот почему повелителя, содержащего великую армию,
обязательно ждет голодный год2.
Удача имеет следствие и причину,
но не пытайся достичь ее, выбиваясь из сил.
Она придет, если перестанешь жалеть себя,
если не будешь заставлять себя,
если избавишься от важности и самодовольства,
она придет сама собой, за ней не нужно гоняться,
она придет, если не будешь стараться достичь ее во что бы то ни стало.
Твари живые, едва достигнув расцвета, тут же начинают увядать,
и это потому, что они отказываются следовать дальше.
Жизнь того, кто отказывается следовать дальше, кончается раньше срока.
1 Здесь еще раз подчеркивается то, на что нацелен дух человека Пути. Во всех жизненных ситуациях для него важнее всего не то, достиг ли он поставленной цели, выиграл или проиграл, но то, сохранил ли он при этом непоколебимо веселое настроение духа. Важно то, насколько все пережитое способствовало увеличению его жизненной "устойчивости", насколько "гибче телом и мягче духом" он стал.
Все, с чем сталкивается обычный человек в своей жизни, подобно "колючкам и терниям", которые цепляются за одежду, мешая следовать дальше. Если не обращать на это внимания, очень скоро обнаружится, что ты окружен непроходимой стеной из обстоятельств и обязательств перед людьми.
2 Вместо того, чтобы пахать и сеять, он вынужден отбирать зерно для солдат. Так часто и люди, вместо того, чтобы уделить внимание собственной жизни, отдают все свои силы заботам о других.
31 чжан
Разящий меч - это не то, что приносит счастье,
всякая тварь его боится,
и потому тот, кто обрел Путь, не надеется на него.
Благородный человек живет себе спокойно,
ведь он дорожит только тем, что находится с краю, -
а если хочешь добиться того, что считают достойным,
тебе придется действовать мечом.
Разящий меч – это не то, что приносит счастье,
это не средство благородного человека,
он не жаждет им обладать и потому может им пользоваться.
Тот, кто равнодушен к славе и выгоде, находится выше всех,
он обладает силой и не выставляет это.
Тот, кто любит показывать силу,
также и любит подавлять других.
А ведь тот, кто любит подавлять других,
воистину не сможет достичь полноты восприятия мира!
Дорожить тем, что находится с краю, - вот что приносит счастье.
Дорожить тем, что считают достойным, - вот что приносит несчастье.
Находиться в стороне от великих армий - это и значит быть с краю.
Находиться впереди великой армии - значит занимать достойное место,
и это значит самому начинать похоронный обряд.
Губит людей страсть к накоплению,
ведь все, что они обретают в этом - лишь огорчения и скука.
Сражаясь и побеждая, они сами вершат похоронный обряд.
32 чжан
Дао извечно и не имеет названия1,
великое даже в малом,
и никто в целом мире не может подчинить его своей воле.
Если б князья и правители могли следовать ему,
вся тьма вещей тогда совершалась бы сама собой, им не противясь.
Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,
потому что уступчивы и довольствуются тем, что происходит.
Если никто не будет командовать людьми,
они сами придут к гармонии и согласию.
Наведение порядка началось с того, что появились названия.
Но и названий может не хватить,
и нужно уметь вовремя остановиться.
А когда умеешь вовремя остановиться,
можешь пользоваться словами сколько угодно.
Пытаться понять Дао посредством вещей, что наполняют мир,
все равно, что пытаться вместить воду всех рек и ручьев в одно русло.
1 Вар.: "...и о нем невозможно поведать".
33 чжан
Тот, кто знает людей, мудр,
тот, кто знает себя, ясен духом1,
тот, кто побеждает людей, силен,
тот, кто побеждает себя, крепок,
тот, кто довольствуется тем, что имеет, лучше всех,
тот, чьи действия неотразимы, обладает волей,
тот, кто не теряет того, что приобрел, обретает постоянство,
тот, кто, умирая, не прекращает быть, обретает Вечность.
1 "ясен духом" - в оригинале "мин", см. чж.22, пр.2.
34 чжан
Течение Дао подобно великой реке, имеющей множество рукавов,
которые простираются повсюду.
Дао служит опорой всей тьме вещей,
благодаря ему они появляются на свет,
но о нем невозможно поведать.
Оно успешно действует повсюду, но не имеет славы.
Одевает и вскармливает всю тьму вещей,
но не считает себя их хозяином.
Того, кто никогда ничего не жаждет,
можно назвать "достигшим малого".
Того, к кому стекаются все существа,
но кто не считает себя их хозяином,
можно назвать "достигшим великого".
Лишь тот, кто не считает себя великим,
может достичь величия.
35 чжан
Познав Великий Образец,
коему следует весь мир,
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня.
Ведь Дао - это то, что находится за пределом слов.
Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,
используя его, не сможешь его исчерпать!
36 чжан
Великая страсть иссушает,
непоколебимая решимость наполняет силой.
Великая страсть делает тебя слабым,
непоколебимая решимость - могучим.
Великая страсть калечит,
непоколебимая решимость возвышает дух.
Великая страсть завладевает тобой,
непоколебимая решимость делает тебя свободным.
В словах этих заключен сокровенный свет.
Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.
Рыба ищет, где глубже,
а человек - где лучше,
и ни к чему людей этому учить.
37 чжан
Дао всегда свободно от озабоченности делами,
а также свободно и от безделья.
Если б князья и правители могли придерживаться этого,
вся тьма вещей совершалась бы сама собой.
Привычку и страсть к совершению дел
я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет, 1
и вновь обретая возможность просто смотреть на мир, без помощи слов.
Когда живешь в простоте, без оглядки на расхожие мнения,
тогда и приходишь к тому, что называется "свобода от предвзятости и страстей".
Освободившись от предвзятости и страстей, придешь к покою,
и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.
1 Настроение "у-вэй" (см. тж чж.2, 38), т. е. "отсутствия вэй", не есть нечто само собой разумеющееся, даже наоборот, для того, чтобы эта желанная вещь стала реальностью твоей повседневной жизни, требуются усилия и время.
В свое время мы терпеливо учились понимать, оценивать, высчитывать, прикидывать в уме, определять свое отношение к различным вещам и явлениям - т. е. всему тому, что непрерывно звучит теперь у нас в голове, определяя зачастую не только наше настроение, но события нашей жизни. Точно так же теперь следует осторожно, шаг за шагом учиться состоянию "отсутствия вэй". Состоянию, когда - хоть на несколько мгновений - ты окажешься способным "не думать с помощью слов", а просто внимать тому, что есть.
Конечно, нельзя понимать практику "у-вэй" как полное отрицание практики "вэй". Совсем нет. То, что мы научились рассуждать и оценивать - вещь сама по себе отличная, полезная вещь. Плохо только то, что в результате она заслонила собой весь жизненный горизонт, что теперь мы на все смотрим сквозь очки "вэй".
Т. о. практика "у-вэй" - это, во-первых, практика достижения "пустоты и безмолвия", т. е. полного отсутствия "вэй", а, во-вторых, это практика "вэй", но уже не так, как раньше.
Человек Пути рассуждает и оценивает, он даже учится делать это еще трезвее и беспощаднее, но он уже не относится к этому "серьезно", потому что он больше не относится "серьезно" ни к чему. Теперь он привязан к жизни, а не к уму.
38 чжан
Высшая добродетель1 не стремится быть добродетельной,
поэтому она и является добродетелью.
Низшая добродетель стремится к тому, чтоб не утратить свою добродетельность,
поэтому она и не является добродетелью.
Высшая добродетель свободна от стремления к делам,
ведь не делами она достигается 2.
Низшая добродетель заключается в совершении дел достойных,
и она достигается посредством этого.
Высшее человеколюбие проявляется в самих поступках,
а не в мотивах этих поступков.
Высшая справедливость заключается в том, что происходит,
а также в том, почему это происходит.
Высшая воспитанность 3 заключается в том, чтобы следовать тому, что дается,
но никто не осуществляет это на деле,
а если и берутся, потом скоро бросают 4.
И потому,
утрачивая Путь, теряют силу Дэ,
утрачивая силу Дэ, теряют человеколюбие,
утрачивая человеколюбие, теряют способность действовать справедливо,
утрачивая способность действовать справедливо, теряют способность
соблюдать правила поведения.
А суть-то в том,
что верность и преданность – далеко не самое главное в жизни,
главное – учиться следовать тому, что лишь смутно чувствует сердце 5.
Для того же, кто знает все наперед,
Путь - это то, что уже закончилось, а глупость - это то, что только начинается.
Вот почему великие мужи
помнят о своей силе и не забывают своих слабостей.
Используют то, что их укрепляет, и не забывают о том, что их ослабляет.
И потому, отказываясь от одного, они обретают другое.
1 Бук.: "высшее Дэ". Перевод иероглифа "дэ" словом "добродетель" допустим лишь для отдельных мест "Книги о Дао и Дэ", поскольку это понятие означает у Лао-Цзы не категорию морали, а категорию бытия человека. Дэ - это, собственно, не определенный образ поведения человека, а возможности, которыми он обладает (иероглиф "дэ" имеет значения: духовная чистота, безупречность, сила духа, ниспосланная благодать, истина, начало). Дэ есть показатель "жизненности" человека, он отражает его уровень владения жизнью и жизненной ситуацией.
2 Если речь идет об обладании какой-либо вещью, то всегда можно указать конкретные действия, необходимые для достижения этой цели. Но не существует конкретных действий, которые могли бы привести к обладанию "высшим Дэ". Путь, который ведет к этому, состоит не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь (см., напр., чж.10).
Лао-цзы называет это настроение "у-вэй", что можно передать как "совершение дел без излишней серьезности, с легким сердцем, не ради конечной цели, которая сулит выгоду, а ради самого процесса".
Человек Пути стремится обрести это настроение духа с тем, чтобы в конце концов оно составляло содержание всего, что бы он ни делал. С этой целью он вводит в свою повседневную жизнь различные виды деятельности, на самом деле представляющие собой практику отсутствия «вэй», т. е. оценок и мыслей, в чистом виде. Прежде всего эти "упражнения" отличаются тем, что, с точки зрения обыденного сознания, они "не имеют резон". Это может быть, например, наблюдение за плывущими облаками, стояние на голове или на одной ноге, рассматривание пустой стены и т. д. Здесь каждый должен найти что-то свое, то, что дает ему возможность почувствовать по-иному себя и окружающее, то, что нравится делать "просто так".
Необычность, без-умность таких занятий освобождает наше сознание от груза "вэй", помогает переключить наше внимание с цели деятельности на сам процесс.
Только на "примере" таких упражнений и можно почувствовать настроение делания чего-либо "без задних мыслей", "не ради наград". Вспомнить давно забытое чувство игры ради игры, а не ради того, чтоб закончить ее побыстрее.
3 "воспитанность" - в оригинале "ли" - одна из основных категорий учения Конфуция и др. философов. Бук. значит: воспитанность, нормы, регулирующие поведение человека в обществе, обряд, ритуал.
4 Т. е. когда все происходит "так, как надо", хватаются за это, а когда все идет "не так, как
хотелось бы", стараются отбросить то, что дается судьбой.
5 "...учиться следовать тому, что лишь смутно чувствует сердце" - в оригинале "луань": беспорядочный, безрассудный, мятежный, распущенный, способный в делах управления (государством). Поскольку живая жизнь ничего общего не имеет с жесткой схемой, где все четко, однозначно и навсегда, то, по мнению Лао-цзы, чтобы быть живым, главное – не быть преданным однозначности, а быть «луань».
39 чжан
С давних пор каждый стремится обрести что-то одно.
Небо стремится к одному - быть чистым и ясным.
Земля стремится к одному - пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность.
Русла рек стремятся к одному - быть полноводными.
Вся тьма вещей стремится к одному - сохранить свою жизнь.
Князья и правители стремятся к одному - управлять Поднебесной.
И вот к чему они все приходят.
Небо, не имея возможности быть чистым и ясным,
страшится испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять свой покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранять свою жизненность,
страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности быть полноводными,
страшатся высохнуть.
Вся тьма вещей, не имея возможности сохранять свою жизнь,
страшится сгинуть, погрузившись во мрак.
Князья и правители, не имея возможности сохранять свои власть и богатства,
страшатся того, что их низвергнут.
И потому,
высоко ценя что-то одно, тем самым обесцениваешь то, что является корнем жизни.
Превознося что-то одно, тем самым принижаешь то, что лежит в основе.
Вот почему князья и правители называют себя
"я, ничтожный",
"я, сирый и несчастный".
Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе?
Разве не так?
И потому лучший выбор "самого главного" – это не иметь "самого главного".
Когда ты свободен от пристрастий, самые обыденные вещи не уступят прекрасной яшме,
а груды нефрита и жемчуга не уступят обычным камням.
40 чжан
Лишь уступая и отказываясь, можно измениться.
Лишь проявляя мягкость и податливость, можно добиться успеха1.
Вся тьма вещей рождается жить в бытии
и сохраняет существование в небытии 2.
1 Вар.: "Сражение, что не стихает ни на миг - вот суть осуществления Пути. Гибкость и податливость - вот что полезно в Пути."
А также: "Путь того, кто не привязан ни к чему, изменчив и непредсказуем. Путь того, кто гибок и податлив, не прервется вовек."
2 Мир вещей или мир форм - это мир бытия (присутствия, "ю"). Он характеризуется тем, что
здесь существуют "отдельные вещи", а, стало быть, и существует индивидуальная сила Дэ (см. чж.21). Мир вне разделения и различения ("Единое" - см. чж.14) - это мир небытия (отсутствия, "у"), где существует только извечная, внеличностная сила Дэ (см. чж.1, пр.1).
Обычно говорят: "тот свет", "этот свет", подразумевая несовместимость их, существующих как бы отдельно друг от друга. Тогда как есть лишь одно - мир, в котором мы живем, где "отсутствие" и "присутствие" неотъемлемы друг от друга (см. чж.16).
Несомненно, разрыв, необходимый для восприятия этих различных сторон существования, велик, но не непреодолим. То, что мешает его преодолеть - это привязанность к «вещам», а не к жизни. Именно "преданность вещами, к которым привязан" делает невозможным любое кардинальное изменение и, более того, превращает это изменение в убивающую вещь (ср. чж.33).
41 чжан
Лучший воин - это тот, кто внимает голосу Дао
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
то следует ему, то нет.
Никчемный человек, слушая о Дао,
больше всех насмехается над этим.
Но и тот, кто не смеется совсем,
не может быть человеком Пути.
И потому извечная истина заключается в следующих словах.
Путь света не лучше пути тьмы,
путь побед не лучше пути поражений,
путь гармонии и согласия не лучше пути противоречий и ошибок,
высшая чистота1 не лучше темной пропасти,
великая слава не лучше позора,
иметь многочисленные таланты не лучше, чем не иметь их вовсе,
взращивать силу Дэ не лучше, чем тратить ее в любви,
достичь высших свойств не лучше, чем, преодолев запреты, отдаться теченью судьбы.
Великий квадрат не имеет углов,
самое главное приходит в конце,
голос Великого не легко уловить,
образ Великого нельзя начертать.
Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия,
но именно оно дает жизнь и совершает все.
1 "высшая чистота" - бук.: «высшее Дэ».
42 чжан
Дао порождает Одно1,
Одно порождает Два2,
Два порождает Три3,
Три порождают всю тьму вещей.
Вся тьма вещей несет в себе силу Инь,
содержит силу Ян,
наполняясь энергией Ци, смешивается во взаимном движении4.
Одинокие, сирые и несчастные - вот те, кого презирают люди,
но именно так величают себя правители и князья!
И потому в жизни можно
либо, отказавшись от других, заботиться о себе,
либо, отказавшись от себя, заботиться о других.
Тому, чему учат люди,
учу и я:
несгибаемый духом не будет побежден своей смертью, -
слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов.
1 "Одно" - вар.: Единое, см. чж.14.
2 "Два" - два противоположных начала - Инь и Ян, которые лежат в основе мира вещей. Сила Инь
выражает собой "женское" начало (тьма, холод, податливость, вода, ночь, луна и т. д.), а сила Ян
- "мужское" начало (свет, жар, твердость, огонь, день, солнце и т. д.).
3 "Три" - Небо, Земля, Человек.
4 "энергия Ци" - животворный эфир, который наполняет собой весь мир, и благодаря которому все
в мире имеет возможность воспринимать, чувствовать, жить. Иероглиф "ци" имеет следующие значения: газ, дыхание, запах, дух, настроение, сила, жизненность.
43 чжан
Самое податливое,
летя во весь опор, способно догнать лучший в Поднебесной экипаж.
Не обладающее формой способно проникнуть и там, где нет ни единой щели.
Вот почему я вижу свою выгоду в освобождении от дел.
Возможность знать без помощи слов,
преимущество быть свободным от дел -
мало кто в целом мире способен принять эти вещи.
44 чжан
Что ближе: название или сущность?
Что дороже: сама вещь или ее цена?
Кто тревожится больше: тот, кто стремится побольше урвать, или тот, кто не боится потерять?
И потому
чем с большей страстью любишь, тем больше тратишь,
чем сильнее прячешь, тем больше теряешь.
Знающий меру не узнает позора,
умеющий вовремя остановиться не попадет в беду,
но сможет благодаря этому достичь самой Вечности.
45 чжан
Великое достижение не лучше увечья,
ведь его нужно все время тренировать, чтоб оно не испортилось.
Великая прибыль не лучше убытка,
ведь ее нужно все время поддерживать, чтоб она не иссякла.
Великая правда не лучше лжи,
великое мастерство не лучше неумения,
великая речь не лучше заикания.
Пылкое и горячее побеждает холодное и неподвижное.
Тишина и покой побеждают жар.
Сознание ясное и невозмутимое - вот лучшая вещь в Поднебесной.
46 чжан
Когда Поднебесная следует Дао,
она не покидает своих границ
и использует коней для обработки своих угодий.
Когда Поднебесная утрачивает связь с Дао,
боевые кони появляются на ее окраинах.
Ничто не наносит такого вреда,
как неумение довольствоваться тем, что имеешь,
ничто так не губит, как стремление умножать.
И потому,
довольствуясь тем, что имеешь, достигнешь основы,
которая неисчерпаема!
47 чжан
Не выходя со двора,
знает, что в мире творится.
Не выглядывая в окно,
видит путь Неба.
Он уходит все дальше и дальше,
его познания - все меньше и меньше.
Вот почему мудрый
знает то, до чего не доехать, не дойти.
Он может говорить о том, что не видно простому глазу,
он действует ненамеренно и потому достигает успеха1.
1 В каждое мгновение своего жизненного пути мудрый внимает голосу Дао, сообразуя свои действия с тем, что происходит вокруг. Потому для того, чтобы начался Путь, необходима импровизация, а не то, что было запланировано в прошлом году.
48 чжан
Кто следует наставлениям ученых мужей, что ни день, обретает.
Кто внимает голосу Дао, что ни день, лишь теряет.
Теряя то, что можно потерять,
ты утрачиваешь необходимость с этим что-либо делать1.
Свободный от дел, свободен и от безделья.
Владеющий Миром,
он навсегда освободил себя от необходимости бегать и суетиться.
Тот, кем владеют дела,
Миром не может владеть 2.
1 Дело в том, что та бурная деятельность, которой занимаются люди, сама по себе не является необходимой. Она чаще всего нужна лишь как прикрытие: от жизни, от самих себя. Человеку очень страшно заглянуть в себя. Он боится, потому что на самом деле знает, что он там может увидеть – боль, слезы, крик, словом, отказ выносить этот мир и эту жизнь. И потому люди предпочитают просто об этом забыть.
Однако, как ни крути, все эти чувства бурлят в человеке, толкают и кусают его изнутри, от чего он, конечно, чувствует тревогу. Вот скажите, дорогой читатель, были ли у вас в жизни моменты ощущения беспричинной горечи, грусти, тоски по чему-то невыразимому? Чувства, что жизнь уходит, а вместе с ней уходит и шанс сделать что-то самое важное и необходимое? А?
Вот это и есть ощущение наших глубинных чувств и переживаний, которые мы загнали так глубоко, что даже и не подозреваем о них. Мы видим, вернее, приучили себя видеть лишь очевидное: вот, кто-то что-то сделал такое нехорошее (наступил на ногу в трамвае, обед не приготовил, поднял цены, разбавил пиво, взорвал бомбу) – ух они какие!!! И чувствуем, как наполняемся великим и ПРАВЕДНЫМ гневом на таких негодяев, которых надо… . …, а потом еще … … … И то мало будет! И даже в голову не приходит яростно размахивающему кулачками: «А что это я так разволновался? От чего это такая искренняя и жгучая злоба? Откуда все это?.. Неужели извне?».
Вопрос поставлен, ответ находит каждый сам.
2 Поскольку, отдавая все свое внимание "делам, к которыми привязан", попросту невозможно увидеть что-либо другое, например, тот шанс, который настойчиво тебе предлагает Мир и который, быть может, является твоим Предназначением. Так и получается, что люди являются добровольными тюремщиками для самих себя. Все силы своих молодых лет они отдают на постройку надежной тюрьмы, чтобы уже не покинуть ее до самой смерти.
49 чжан
Сердце мудрого свободно от неизменности,
и вместе с тем оно - то же самое, что и у всех людей.
Тот, кто добр ко мне, делает хорошее дело.
Тот, кто недобр ко мне, тоже поступает хорошо,
ведь он помогает мне стать лучше.
Я верю тому, кто искренен со мной,
тому, кто неискренен, я верю тоже,
ведь только так и можно самому быть искренним.
Мудрый живет в Поднебесной,
льстецы, чьи сердца подобны сточной канаве, также живут здесь,
и все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать,
но только мудрый внимает всему, как дитя.
50 чжан
Рождение - это выход, смерть - это вход.
Тринадцать следуют к жизни,
тринадцать следуют к смерти,
но и тринадцать тех, что живы, уже умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь.
Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче1.
И потому тот, кто открыт восприятию истинного, сохранит себя,
и, странствуя по земным дорогам, не падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет запустить свои когти,
воину некого будет своим мечом поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того, что может умереть.
1 Так или иначе, каждому из нас приходится решать вопрос о смысле человеческого существования. Одни предпочитают вообще не замечать подобных проблем, другие обнаруживают таковой смысл в озабоченности чем-то конкретным.
Для человека Пути смысл жизни заключается в том, чтобы жить. Он знает, что не по своей воле появился на свет, но согласно высшему приказу. Знает он и то, что приказ этот - ни объехать, ни обойти, - он будет повторяться вновь и вновь, "действуя подобно молоту кузнеца, оттачивающего суть вещей".
И этот приказ гласит: «Жить!». Жить надо, потому что смерти на самом деле-то и нет: «Тринадцать следуют к жизни, тринадцать следуют к смерти, но и тринадцать тех, что живы, УЖЕ УМЕРЛИ ПРЕЖДЕ, но вслед за тем родились вновь».
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 |
