Программа: lectio divina

ПРОГРАММА: LECTIO DIVINA T. Beck, U. Benedetti, G. Brambillasca, F. Clerici, S. Fausti, Una
comunita grave; legge il vangelo di Marco, vol. I e II, Bologna 1978.

.............................................................

Во время отдыха с подростками можно провести молитвенные встречи-размышления над Евангелием. В данной программе предлагается 4 отрывка из Евангелия от Марка, объяснение и размышление о каждом из них.

Мк 2,1-12

Исцеление расслабленного

Чудеса – это знамения. Они не представляют собой, как обычно думается, благодать, или факт, которого нельзя объяснить научно или который противоречит законам природы. Чудеса в Евангелии как слова: всегда выражают идею и значение, или они являются как бы жестами, выражающими некое конкретное намерение и волю. Чудеса Иисуса выражают присутствие Бога, объявляющегося и действующего в жизни и истории людей с целью полного исцеления. В них проявляются любовь, нежность, верность, сила и всемогущество Бога. Речь идет о знамениях Царства Божия.

Чудесами, исцелениями Иисус борется против всего, что порабощает человека. Он освобождает его любовью, которая преображает и возобновляет, направляет и восстановляет. Сила Его любви открывает человека Богу и ближним, делает его способным быть милосердным и прощать других. Знамение такого освобождения слова, которые Иисус произносит расслабленному: «Встань, … и иди!» В жизни каждого бывает много моментов такого освобождения, знамений общего и полного освобождения, предвосхищения осуществления Царства Божия. Узнать это можно только верой и любовью. Только они позволяют наблюдать в мире дело Божие и восхищаться им.

Иисус снова вернулся в Капернаум и вскоре жителям города становится известно, что «Он в доме», те. В доме Симона Петра. Сразу же собралось столько людей, что не было места для всех даже снаружи, то есть они не вмещались в дом, но заполнили двор и, возможно, некоторые стояли даже на улице. Так как из-за толпы невозможно было пройти в дом, четыре человека, принесшие парализованного, вынуждены прибегнуть к необычному способу: если нельзя войти через дверь, можно сделать это через крышу. В Палестине, как и вообще на Востоке, дома обычно имели плоскую крышу, на которую вела наружная лестница.

Это первое чудо, которого Иисус совершает публично, поэтому понятные слова народа: «Никогда ничего такого мы не видали!» (с. 12). Для этого чуда была нужна вера; вера расслабленного и тех, которые принесли Его. Они не останавливаются перед никаким препятствием: ни перед законом, как фарисеи, ни перед множеством народа, которое не позволяет им попасть в дом. Вера, что Иисус является спасителем, что он может помочь человеку, преодолевает любое препятствие. Поэтому Евангелист пишет: «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (с. 5 – глагол стоит в страдательном залоге (прощены тебе грехи), и это значит, что его простил не Иисус, а Бог!).

Фарисеи, наоборот, они собрались, потому что испытывают любопытство. Они хотят сверять учение Иисуса с законом, которого они считают единственным настоящим авторитетом. Поэтому остаются закрытыми для дела Божия. Они на самом деле те, которые расслабленные и остаются такими.

Иисус исцеляет, прощая грехи: он не исправляет только внешние недостатки человека, лечит болезни, чтобы он мог жить как раньше и лучше как раньше. Иисус открывает совсем новый горизонт, который позволяет полноценные отношения. Поэтому толпа не восхищается только потому что, расслабленный может ходить, но также и потому что он получил возможность новой жизни во всех измерениях своего существа, как пророчествовал уже пророк Иезекииль: «И вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (36,25-27).

Толпа права, когда говорит: «Никогда ничего такого мы не видали!». То что сделал Иисус, - это знамение грядущего мира.

Знамение грядущего мира, - это также и совместное усилие людей, чтобы расслабленный мог быть исцелен, потому что – это значить преодоление индивидуализма и эгоизма нашего мира, заботы только о себе и своих потребностях. Расслабленного приносят к Иисусу его друзья. И Христос исцеляет его, не только испытывая милосердые из-за его болезни, а также видя их веру. Это напоминает нам, что мы несем ответственность друг за друга, что, с одной стороны, мы приходим к Иисусу также и через других людей, и с другой, что они могут придти к Нему через нас, еще больше, что мы должны искать способов, как помочь им в этом. Никто не может сказать, что его вера, - это его личное дело, так на уровне свидетельства, как и обязанности, помочь другим. Полное исцеление человека и осуществление Царства Божия заключается в способности жить подлинные отношения не только с Богом, но и с ближними: увидеть их действительные нужды, иногда сокрытые даже им самым, и ответит на них.

Мк 4,1-20

Притча о сеятеле и ее объяснение

Иисус сидит в лодке, это была типичная поза для учителя. Иисус учит притчами – буквально: загадочными речами. Они были очень распространены на Востоке, там умение слагать их считалось признаком мудрости. Они всегда содержат элемент, требующий, для того чтобы понять их смысл и осознать, что в них обращено непосредственно к каждому из слушателей, некоторых интеллектуальных усилий, работы ума, и еще больше расположения, открытости сердца. Притча всегда хочет передать только одну, основную истину, всё остальное является лишь фоном рассказа, поэтому в ней обычно используются факты повседневной жизни с целью вообразит истины религиозного и нравственного характера. Притча – это один большой вопрос, ответ на который должен дать слушатель.

Вся жизнь Иисуса является притчей, которую может понять только тот, кто открывается Иисусу, тот, кто принимает Его логику. Жизнь Иисуса, таким образом, похожа на столп облачный между Израильтянами и Египтянами, который «был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других» (Исх 14,20). Для тех, которые следуют за Иисусом, Он свет, как написано: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец» (Откр 21,22). Для других наоборот, Он темная притча, поэтому смотря на Него, они не видят Его, и слушая Его, не слышат Его.

Тем не менее, притча полезна всем. Для тех, которые принимают Иисуса, она является источником радости, для других мотивом задуматься над своей жизнью. Поэтому Марк в конце большого отрывка притч пишет: «И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им» (4,33-34).

Поскольку притчи всегда рассказывают о повседневной жизни, мы можем сказать, что и наша жизнь является притчей, в которой важно знать слушать «слово жизни». Без этого наша жизнь остается темной и бессмысленной. Но для этого надо иметь открытие глаза и уши.

Иисус начинает притчу с призыва: «Слушайте!» Здесь первый раз используется такой призыв в Евангелии от Марка. Иисус первый раз хочет подчеркнуть, что у него есть что-то важное, что Он хочет сообщить, то есть благая весть нового Завета. На эту истину указывают слова - «Шема – слушай Израиль!» - которыми начинается ветхозаветно исповедание веры (Втор 6,4-9; 11,13-21), так начинается и молитва, которую каждый день должны читать все взрослые евреи. Вся вера еврейского народа – это слушание Бога. Так и только так можно встретить Его, то есть слушая слово Иисуса – окончательное слово Бога людям. Поэтому Послание к Евреям начинается словами: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1,1-2а).

Притча говорит о том, как происходил сев в древней Палестине. Сначала крестьяне разбрасывали зерно по полю, и лишь после этого поле запахивалось. В этой притче рассказывается о целом ряде неудач, постигающих сеятеля. Одни зерна были склеваны птицами, другие погибли под жарким солнцем, третьи задушены сорняками. Возникает впечатление, что труд был напрасно, большая часть зерен погибла. Но это не так. Те, которые попали в добрую землю, дадут чрезвычайны урожай. Обычный урожай был семикратный, десятикратны уже считался богатым, так что тридцатикратный, шестидесятикратный и стократный – это урожай превосходящий вся представления.

Притча эта рассказывает о Царствии Божьем, которого благовествует Иисус. Неудачи сеятеля – это неудачи Иисуса, Которого не принимают, и уже осудили на смерть. Но урожай, о котором говорится в конце призывает к оптимизме: хотя ростки Царства кажутся слабыми и незаметными, оно все равно придет в победоносной силе. Об этом напоминают и слова псалма 125: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои» (5-6). Но пока, нет другого выбора кроме щедрого сеяния, пожертвования зерна, которое сегодня уже могло бы стать хлебом. Так делал Иисус. Он повсюду проповедовал Царство, и результат – непонимание, роптание на Него, вражда, решение убить Его. Он, Мессия, видит, что Его труд уже носит терновый венец. Но это единственный возможный путь – надо пожертвовать хорошее семя, надо бросить ее в темноту земли, которая кажется противной, твердой. Только так «долины покрываются хлебом, восклицают и поют» (Пс 64,14).

Иисус, заканчивая притчу, говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» Это не упрек, но призыв слушать со вниманием, призыв к пониманию, ответить на начальное: «Слушайте!».

Ученики не понимают притчи, поэтому спрашивают, зачем вообще Иисус говорит притчами, то есть загадочно. Ответ Иисуса не прямой, но в свою очередь загадочен: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах». Кто те, которым дано и кто внешние? Иисус не имеет в виду определенные группы людей, Он хочет подчеркнуть, что всем можно узнать тайну Царства, но для этого надо открыться тайне Христа, надо принять ее, надо хотеть исполнить волю Божию. Внешние – это те, которые закрылись, (периодически это происходит с каждым, многие эпизоды Евангелия свидетельствуют о том, что это происходило часто и с учениками).

Сеятель Христос и зерно Его слово (с. 14), которое достигает нас или хочет достигнуть через Евангелие.

Первая трудность, с которой слово встречается – это зло, который похищает слово, посеянное в сердцах. Это самая большая трудность, потому что приходит из внутренности человека. Зло действует через человеческий менталитет, логику мира, как видим у Петра, который не принимает логики креста (8,33); другой раз он внушает мысль, что учение Иисуса в разрезе со здоровым смыслом, как думали Его родственники, которые обвиняли Его, что «Он вышел из себя» (3,21); или через тонкие богословские доказательства книжников – «А книжники, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя» (3,22).

Бес риторично спрашивает Иисуса: «что Ты имеешь с нами, Иисус Назарянин?» (1,24), хорошо зная, что у них ничего общего. Мы же наоборот, хотим уменьшить это яркое противостояние компромиссами: от имени некой фальшивой любви или задорого смысла или тонких доказательств хотим совместить слово Божие и человеческий менталитет. В результате, мы слышим слово, но не понимаем его, поэтому оно не может принести плода. Итак, стоит сделать радикальный выбор: или слово Божие или логика мира.

Вторая трудность внешняя: человек принимает Слово даже с радостью, но внешние обстоятельства, переживания, давления или даже преследования заглушают ее. Жить согласно Слову в повседневной жизни трудно. Те, которые выбрали Христа и Его логику любви, дара, жертвы не приняты миром. Поэтому надо всегда воспоминать, что только кажется, что мир сильнее Христа, что Его сила проявляется в слабости, и Его победа тогда, когда все говорит о провале. Верующий побеждает именно тогда, когда в глазах мира он все потерял, как Иисус победи мир своим крестом.

Третья трудность очень материальна. Могли бы сказать, что речь идет о материализации каждой трудности. Она как внутренняя, так и внешняя; речь идет о пожеланиях. Самое выразительное пожелание – это наверно пожелание денег. Поэтому Евангелие говорит, что невозможно служит двум господам – Богу и мамону (Мф 6,24) и что богатому невозможно войти в Царство (10,17-27). Деньги дают власть, престиж и возможность получить все, что существует на земле. Последствия этой власти – угнетение, страдание братьев, то есть деньги препятствуют исполнению самой главной заповеди, заповеди любви. Поэтому существует только одна альтернатива: или вера в Бога или в деньги. Победа над пожеланием денег – выбор бедности.

Евангелие не говорит о разных группах людей, а о нас. Мы должны сделать выбор, мы должны постоянно побеждать три искушения: рационализм, скептицизм и пожелание богатства.

Рационализм заключается в желании все понять технически, научно, все посчитать, со всем располагать по своей воле, всем манипулировать, – но Богом и Его словом нельзя манипулировать, их надо слушать.

Скептицизм проявляется в сомнении, что в нашем мире можно жить как христианин. Нам хотелось бы жить более согласно Евангелию, но сразу же появляется мысль, что это практически и на самом деле невозможно – христианской жизни нет без принятия логики креста.

Пожелание богатства является, потом только последствием рационализма и скептицизма – оно обещает нам хорошую жизнь, но на самом деле оставляет с пустыми руками.

Но, несмотря на все это – зерно, падает и на хорошую землю и приносит чрезвычайно великий урожай, и это источник нашей надежды. Надо только открыть глаза и уши, чтобы узреть и услышать о распространении Царства Божия.

Мк 6,30-44

Чудесное насыщение пяти тысяч

31 отдохните немного – речь не идет о физическом отдыхе, а о покое сердца, которого человек достигает, когда у него есть мужество отдалиться немного от житейских забот и внутренне вкушать общение с Иисусом, в котором можем найти критерий и смысл нашего действования.

39-40 повелел им рассадить всех на зеленой траве – знамение надежды, что в мессианские времена, пустыня станет плодной землей (ср. Ис 60). Это может быть и намек на Пасху, которая праздновалась весной, когда Иисус постановил Евхаристию (ср. Иоанн говорит, что умножение произошло перед Пасхой).

41 «Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех» - эти слова очень близки вершине последней вечери – «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все» (14,22-23).

Апостолы были посланы на миссию и теперь возвращаются к Иисусу. Их основная характеристика, как и основная характеристика каждого христианина, – это быть с Иисусом, из нее вытекает вся их деятельность. Иисус первый раз приглашает их в пустынью, чтобы говорить на их сердце (ср. Ос 2,14). Сцена напоминает первый исход в пустынью, где народ увидит спасение, узнает Господа и поклонится Ему (ср. Исх 3,12). Действительно, народ, который следует за Иисусом, в пустыни станет новым народом, который испытает настоящее освобождение. Иисус накормит их новой манной, уже не той, которую ели их отцы, которые должны были умереть, но настоящую, которая дает вечную жизнь (6,51). Если ученики не удалятся в пустынью, они не могут вкусить этой пищи. Пустыня о которой идет речь – это Церковь, новый народ, призванный из рабства (греческое слово ekklesia – исходит из глагола «призвать из») вкусить хлеб сынов Божьих и узнать Господа.

Они отправляются в пустое место в лодке – знамением общины, которая живет тесное отношение с Иисусом, знамением Церкви. Но, видя Иисус народ, который собрался около Него и не разрешает Ему быть на едини с учениками, «сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря» (34). Это напоминает нам разные отрывки из Ветхого Завета (Числ 27,17; 1 Цар 2б17, Изк 34) и дает нашему отрывку мессианский тон. Иисус является настоящим добрым Пастырем, который приносит окончательное спасение, символ которого умноженный хлеб.

Милосердие Иисуса является ключом понимания всего отрывка. Речь идет о хэсэд, то есть любви Бога, о заботе, близости Бога к человеку для того, чтобы он мог воспринять слово Божье. Это совсем безвозмездная любовь. Пророк Осия говорит, что эта любовь как любовь Отца к ребенку, не смотря на то, какого возраста достиг человек (ср. 11,1). Эта любовь обнимает всех, каждый момент истории, нашей повседневной жизни. Об этом говорит Пс 136, каждый стих которого заканчивается с словами «ибо вовек милость Его». Хлеб, которого раздает Иисус, является символом, таинством хэсэд. В пустыни этот хэсеэд стал манной, теперь, возле озера хлебом, в горнице, он станет евхаристией. Таким образом, любовь Божия мало по мало приближается человеку и объединяет человечество.

Умножение хлебов представлено как мессианский пир в пустыни, где новый народ Божий, совершивший новый, окончательный исход, насыщен настоящей манной, хлебом, который насыщает всех и на всегда. Этим Марк подчеркивает, что стратегия Иисуса та же самая чем стратегия первого исхода: только тот, который отправляется в путь и следует за Ним в пустынью, место освобождения, может получить дар.

Иисус «начал учить их много» (34) – первый хлеб, которого дает Бог – это слово, действительно, «не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа» (Втор 8,3). Долгая беседа напоминает нам необходимость долгой подготовки, что бы мы могли понять настоящий смысл Хлеба, которого Бог дает нам в Иисусе.

Когда наступил вечер, ученики, которым обычно нравилось, что за ними следовал народ, первый раз просят Иисуса, чтобы отпустил толпу. Причина – они не хотят, чтобы у них были проблемы. Действительно, наступил решительный момент для них, как выражено словами Иисуса: «вы дайте им есть» (37). Ученики считают по человеческий, сколько денег надо, чтобы насытить такую толпу. Они еще не поняли, что у них Хлеб, которого нельзя купить деньгами, но которого надо дарить: этого Хлеба, разломленного и разданного хватит всем. Не надо покупать его, хватит раздать.

Хлеб этот – исполнять Волю Бога, жить согласно слову Божию, отдать свою жизнь Нему и таким образом также и людям, поэтому его могут иметь и ученики. Хлеб этот – это любовь, это Святой Дух, радикально изменяющий мир. Иисус поэтому говорит: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин 13,15). Эта жертва, дарение хлеба – это любовь, хлеб, который насыщает всех, потому что именно когда он ломается и раздается, умножается. Поэтому он не подлежит категориям экономики и социальной справедливости.

Без этого слово Евангелия остается словом и не дает жизненной энергии, не является настоящей манной, хлебом сильных (Пс 78,25). Слово воплощается и становится пищей жизни, когда соблюдаем слово Господа: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (13,34).

Таким образом, все могут сесть и участвовать на трапезе, как возвещал уже пророк Исаия: ««И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (Ис 25,6).

Иисус раздает хлеб учеником и эти дальше народу. Иисус ломается, отдает себя самого, и мы, Его ученики принимаем его и раздаем дальше, когда соблюдаем Его слово.

Этого хлеба не только хватит, он еще остается, «двенадцать полных коробов» (43). То есть его хватит на всегда. Поэтому Господь говорит: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин 7,37-38). Эти слова относятся к Духу и к новому завету: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4,14). Уже пророк Исаия говорил: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша» (Ис 55,1-3а).

Этот хлеб-любовь собирает человечество, которое разделено, которое как не-народ, в состоянии греха. Грех – это именно разделение, рассеянность. Чудо умножения хлебов, наоборот, говорит о том, что любовь Христа соединяет, объединяет народ, потому что у него есть один, единственный хлеб. Мы должны понять это и делит хлеб, которого Он дает нам.

Но мы все же часто как ученики забываем о том и считаем, сколько нам нужно, чтобы насытить такую толпу. То, что спасает нас и тех, к которым Иисус посылает нас – это Его милосердие, Его любовь, которая может победить каждую вражду, каждое противостояние. И именно поэтому, хотя мы еще далеки от освобождения, которого обещает и дает тот хлеб, совершаем Евхаристию.

В ней мы выражаем нашу радость из-за освобождения, которое уже произошло в Иисусе, которое продолжает быть действительным и действенным в многих братьях. В ней мы продолжаем воспоминать о Его страданиях, смерти и воскресении, которое постоянно повторяется в миру. Евхаристия для нас и толчок к обращению и старанию изменять нашу среду.

Евхаристия указывает нам, освящает нам цель, к которой устремлена наша жизнь.

Обычно рассказы о чудесах Иисуса заканчиваются тем, что толпа выражает изумление и восторг. Здесь нет ничего подобного, создается впечатление, что никто ничего не заметил, даже ученики, разносившие пищу, потому что ниже, в ст. 52 будет сказано, что они не поняли значения этого чуда. Это еще раз говорит о том, что само по себе чудо не является источником веры, человек способен просто не заметит его, каким бы великим оно ни было.

Мк 14,3-11

Помазание в Вифании

Иисус уже в начале Евангелия, в крещении, был провозглашен Мессией, но тогда это было с неба, это сделал Отец (ср. Мк 1,9-11). Теперь, первый раз, после всего, что Он сделал и сказал, в том числе и о своей судьбе (три предсказания о смерти и воскресении), после того, как Он был частично узнан Петром (см. Мк 8,29) и после своего смиренного вхождения в Иерусалим, Он полностью узнан как Мессия людьми. Женщина, помазавшая его тело, узнает Его как Мессию именно в Том Христе, Который должен умереть (Петр не мог принять смерти Христа – ср. Мк 8,29-33). Еще она узнает Его не словами, но делами: она отдает Ему все, что имеет: 300 динариев – это зарплата одного года, в случае женщины – это сумма, которую она получила, продавая себя, и это она отдает Христу (Иуда, не принимая логики дара, продает Иисуса, Мессию, за 30 сребреников – за цену одного раба!). Эта женщина является единственной, которая во всем Евангелии дает что-то Христу. Раньше всегда Христос давал. Теперь Он отдал свою жизнь, и она в ответ отдает все, что может (ср. 14,8). Она понимает, что следовать за Христом значит сделать то, что сделал Учитель. Эта женщина, которую предание отождествляет с грешницей – ср. Лк 7,36 и с Марией Магдалиной, и сотник - язычник, являются единственными, которые понимают, что происходит. Они поэтому представляют собой «остаток», который наследует обещанное Богом будущее. К ним надо добавить еще Симона Киринеянина, которого принудили стать учеником Господа (15,21) и некоторые женщины.

Женщина из Вифании представляет собой поведение веры, которое должно стать характеристикой каждого ученика, то есть узнать в бедном Христе, Который принимает крест, Мессию. Наш Спаситель – это Тот, Который страдал за нас. И сделать это не только словами, но отдачей своей жизни (ср. 8,34-38).

Ученики находятся «в доме» (символ Церкви) Симона «Прокаженного», который исцелился в контакте с телом Христа. Эти два детали – дом и прокаженный – указывают на связь с началом Евангелия, то есть на первые чудеса Иисуса (ср. 1,29ссл. 40-45).

Иисус обедает с своими учениками и вдруг появляется женщина, которая помазывает Его тело драгоценным елеем. Елей этот содержит богатое значение: елеем блестит лице (Пс 104,15), им освящаются священники и предметы, используемые для богослужения, посвящаются цари (1 Цар 1,1) и пророки (3 Цар 16,16). Елеем лечили больных (Мк 6,13) и помазывали умерших (Мк 16,1). Своим жестом женщина признает во Христе священника, жертву и пророка, она помазывает его уже к погребению. Чрезвычайно то, что женщина (и такая женщина!) первая и единственная на земле помазывает Мессию: Бог провозгласил Иисуса Мессией, эта женщина имеет привилегию посвятить Его.

В древности на пирах в знак особого уважения хозяин умащал голову почетных гостей благовониями. Но здесь женщина в порыве безграничной любви и благодарности за что-то сделанное Иисусом для нее совершает несколько необычный жест: она вылила на голову Иисуса все содержимое сосуда. Это подчеркивается тем, что она разбивает сосуд.

Женщина помазывает тело для погребения, хотя оно еще живое, потому что мертвого уже нельзя будет помазать, так как оно воскреснет. При этом дом наполняется благоуханием елея. Благоухание это является символом радости и любви, которую Христос окончательно проявить своей смертью на кресте. Сосуд, которого разбивает женщина, - это тело Христа, и драгоценное благоухание – это Святой Дух, наполняющий жизнь человека и мира.

Женщина понимает, что значит следовать за Иисусом. Она сделала все то, что могла (с. 8). Она отдала Ему свою жизнь. 300 денариев – это вся ее жизнь и когда она дарит ее Христу, все становится благоуханием. Благоухание является символом дара. Оно таким, только если оно дается и распространяется: благоухание не имеет смысла и не может быть для себя самого или только для некоторых: оно для всех, все могут наслаждаться ним. Благоухание елея, с которым помазала женщина тело Христа и которое сопровождает Христа на крест, - это не только все то, что в нашей жизни сложно и что преображается в самую драгоценную реальность (как в примеру женщины), это также и сам Христос, который в своем теле несет на крест все наше зло и разбивает его на кресте, чтобы и наш дом, как дом Симона Прокаженного, не был более наполнен запахом проказы, а спасения. И это происходит тогда, когда отдаем свою жизнь Христу, так как Он отдал ее нам. Ученики не понимают этой логики. Не понимают, что для жизни не важно «покупать и продавать», но «давать» как сделал Иисус.

Они думают о бедных, и Иисус уча их, что, нищие всегда будут с ними, говорит им, что когда Его уже не будет, они будут представлять Его тело, которого надо помазать. Слова Иисуса: «Нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить» - это обещание Его постоянного присутствия.

Они хотели сделать доброе дело на Пасху, не разумея, что женщина так и поступила, причем от всего сердца, с безграничной щедростью, с той радостью, которая характерна для Царства Бога Иисус одобряет жест женщины словами: «Она доброе дело сделала». Итак, ее поступок сравнивается с делом Бога в начале сотворения, когда Бог создал все «хорошо». Благоухание елея – это благоухание нового творения, продолжение того, что сделал Иисус, Который «все хорошо делает» (Мк 7,37). Поэтому ее жест не пройдет, остается навсегда. Доброе дело тогда заключается в том, чтобы узнать страдание и сделать что-то, чтобы помочь.

Отношения в нашем обществе урегулированные согласно логике счета и добычи: обмена с целью заработать, получить. Единственный критерий часто – это мой прибыл и убыток другого. И бывает, что получается очень сложная игра, потому что каждый думает, что он умнее других или, по крайней мере, хочет быть умнее. Посредник в этой игре – это мамон, деньги. В ней нет ничего нового, никакого сюрприза, никакого уважения. Все можно посчитать: вещи, работу, жести, время, самого человека, его силы, способности. Человек, руководим этой логикой не признает больше, что настоящие плоды приносит жертва, еще больше, он хочет плоди по минимальной цене. Все становится одним лишь средством достижения цели. Но это, в конце концов, не уничтожает только других и вещей, а человека самого.

Те же ученики закрыты в такую логику. Они неспособные понять, что действительно красиво, что хорошо, безвозмездно и важно то, что скрывается в жесте женщины: дар. Только дар может остановить эту логику, потому что он не покланяется ценностям мира сего: не приносить прибили, не является полезным, можно сказать, что он согласно человеческой логике напрасно! Но именно поэтому дар является единственным человеческим актом, в котором человек находит самого себя в том, что красиво, хорошее и милосердное. Любить и дарить – это жести, которые бесполезные, но через них человек становится человеком, направляет свою жизнь к истине, любви и милосердию. Только так открывается место для удивления, радости и жизни. Через эти бесполезные дела человек ничего не обретает, он обретает только самого себя.