«Предрассудки - обломки старых истин»
Введение.
АКТУАЛЬНОСТЬ: ИНТЕРЕС К СЕМАНТИКЕ НОВГОРОДСКИХ ОБЫЧАЕВ.
Основным предметом этнографии является изучение народов мира, их историческое развитие, изучение их духовной и материальной культур.
Объект нашего этнографического исследования – культовые обычаи[1], наблюдаемые в новгородской области, которые являются частью духовной культуры этого региона.
Моя родина – великоновгородская земля, где русские обычаи и традиции складывались веками. В условиях современной техногенной цивилизации они не исчезли, несмотря на то, что в 20 веке случились революционные изменения. Немногие из них сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные элементы традиционной народной культуры, составляющие этническую особенность населения. В богатом и сложном по своему содержанию этнокультурном комплексе переплелись культовые[2] обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело смешанный характер, в них наряду с христианскими традициями можно обнаружить целый пласт дохристианских верований, культов и обычаев. Нас заинтересовала семантика тех новгородских культовых обычаев, которым мы не нашли объяснения в печатных источниках. Мы считаем, что итог нашего этнографического исследования станет важным вкладом в дело изучения особенностей культуры новгородской земли.
КОНЦЕПТУАЛЬНОСТЬ: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА ИССЛЕДОВАНИЯ.
В своей работе мы опирались на материалы исследователей новгородской культуры: , который в конце 80-х напечатал свой труд о культовых камнях новгородчины; , составительницей «Энциклопедии русских обычаев»; старорусских краеведов и ; журналиста-краеведа и археолога Тороповой помощь как информационные источники оказали нам этнографические собрания М. Забылина в 4-х частях 1880 года, «Поэтические воззрения славян на природу» , энциклопедия мифов древних славян, составленная . Обращение к вышеуказанным авторам позволило нам найти объяснения некоторым явлениям, характерным для новгородской этнокультуры. Условно мы их назвали «Новгородскими культовыми обычаями», зафиксировав в фотоснимках.
ЦЕЛЬ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ РАБОТЫ.
Цель нашей работы заключается в том, чтобы восполнить недостаток информации о семантике культовых обычаев, наблюдаемых на новгородчине. Объяснение их происхождения позволит избежать пренебрежения к ним, т. к. в основе их лежит понимание как древних народных традиций, так и трансформированных в условиях нового времени.
ЗАДАЧИ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ РАБОТЫ.
Достижению поставленной цели помогло решение поставленных задач:
1. Выявить наиболее интересные и малообъяснимые в регионе народные обычаи, связанные с культом.
2. Найти выявленным культовым обычаям объяснение с точки зрения общепризнанных исследований.
3. Собрать этнографические наблюдения в местах исполнения культового обычая
4. Дать описание исследуемым культовым обычаям на основе полученной информации в ходе этнографического исследования.
МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ.
Для решения поставленных задач мы пользовались экспедиционным сбором этнографического материала как одним из типов метода непосредственного наблюдения - полевого этнографического исследования (полевая этнография)[3]. Для чего побывали в местах совершения исследуемых культовых обычаев. В процессе их изучения нами применялся опрос — метод сбора первичной информации и фотосъемка, после чего потребовался сравнительно-функциональный метод, позволяющий путем сравнения выявлять общие признаки исследуемых культовых обычаев, а также их причины.
Основная часть.
СУЩНОСТЬ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ РАБОТЫ.
В течение года мы собирали материал о культовых обычаях в разных районах новгородской области. Все они интересны, но мы выбирали объект исследования с учетом особенности культового обычая в местности, где его наблюдали. Есть среди них те, что распространены во всей России, а есть и уникальные, связанные своим появлением именно с нашим регионом.
ПОИСК БОГЛАЗА ИЛИ «КУРИНОГО БОГА»
На многих приморских галечных пляжах можно наблюдать странную картину. Десятки людей медленно бредут вдоль полосы прибоя, пристально глядя себе под ноги. Периодически, то один, то другой наклоняется, поднимает, казалось бы, обычные камешки и, осматривая их со всех сторон, издает порой радостные возгласы. Подобная картина наблюдается и на западном побережье легендарного Ильмень-озера в Новгородской области. Так ищут «куриного бога» - камень со сквозной дырой. В народе он считается талисманом, приносящим удачу. Надо всего лишь посмотреть сквозь эту дырочку на солнце и попросить “куриного бога” выполнить ваше желание. Согласно поверью, оно, непременно, должно было сбыться.
Нас заинтересовал вопрос: каким образом этот камешек связан с курицей?
Куриный бог (иногда собачий бог, «собачье счастье», Боглаз) — небольшой камень с отверстием естественного происхождения, проточенным водой, речной или морской. По поверьям, приносит нашедшему удачу и здоровье. Если камень дарился кому-либо, то одариваемый должен был поцеловать того, кто дарил, чтобы перенять удачу, здоровье и т. д.
Куриный бог - славянское название ритуального предмета, оберега[4] домашней птицы. Название образовано, возможно, по аналогии со «скотий бог» (как характеризуется Волос[5] в летописях) — оберег скота; функции того и другого оберега могли выполнять одни и те же предметы. «Скотьими богами» называли и святых Кузьму и Демьяна — покровителей скота.
Однако со временем люди заметили, что их самих "куриный бог" охраняет ничуть не хуже.
«Куриный бог» приносит удачу своему владельцу, внушает оптимизм, помогает справляться с физическими недугами и даже проводит через полосу материальных лишений - помогает своему владельцу преодолеть полосу финансовых трудностей.
Кстати, камень с отверстием применялся и в народной медицине. Например, известно, что в Тамбовской, Курской губерниях ворожейки часто при зубной боли прикладывали крестообразно несколько раз камень к щеке, при этом нашёптывая молитвы.
Если в других регионах не важно, какого камень размера, какая у него форма, то на берегу Ильменя считается удачей найти именно маленький Боглаз. Согласно изученным материалам, поверью о «курином боге» много сотен лет, но организованному поиску этого камешка «на удачу» на Ильменском побережье, вероятнее всего, не более 50-ти лет. Скорее всего, связан этот обычай с развитием индивидуального и массового туризма в Новгородской области.
СЖИГАНИЕ МАСЛЕНИЦЫ
Масленица — это недельный праздник, обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельной соломенной куклы Зимы. Праздник сопровождается ритуальными масленичными закличками и игрищами, заманиванием Солнца блинами, прославлением Весны с просьбой дать добрый урожай.
Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т. е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
По наблюдениям Михаила Зыбылина, вечером сыропустного воскресенья[6] на улицах собиралась с песнями молодежь, «…после того, каждый, взяв со своего двора по снопу соломы, вместе сжигают ее в селении, а чаще за селением. Этот обряд, встречающийся и в других местах России, называется сожигание соломенного мужика или масляницы»[7].
Ритуальное сжигание чучела Масленицы издревле имеет глубокий смысл: уничтожение символа зимы нужно для воскрешения силы в злаках весной.
В Старой Руссе Новгородской области Масленица – это соломенная баба, выполненная с творческим подходом. Процесс сжигания наряженной соломенной куклы сопровождается улюлюканием, песнями и танцами. К счастью, постепенно уходит ритуал масленичного сожжения, воспроизводимый молодежью города в интерпретации 70-90-х годов, когда собирались в кучу вышедшие из употребления резиновые автомобильные колеса и с наступлением сумерек поджигались.
ПЛЕТЕНИЕ ВЕНКОВ НА ЯБЛОЧНЫЙ СПАС
Венок (греч. стефанос, лат. corona) — это обруч для головы, свитый из листьев и цветов, похожий на корону. Венки не всегда носили в качестве украшения головы, они служили также подношениями, дарами со значением круга (долговечность, прочность) при оказании почестей. В античные времена символ кольца соединялся в венке с символом жизненной силы растений. Венки возлагали на головы победителей состязаний, триумфаторов. Венки из цветов служат символами земных радостей и утопающего в роскоши образа жизни. А венок из листьев плюща, по старинному народному поверью, якобы предохраняет от пьянства.
Сейчас во время церковных праздников Божьи храмы украшаются подобными венкам гирляндами из веток и цветов, символами вечной жизни, воскресения и радости.
Известны у славян и особые пародийные, шутовские венки (сплетенные из колючек, крапивы, соломы), которые надевали на голову подставной «невесте» или ряженой «молодице».
Венок мог быть также атрибутом погребального обряда, чаще всего при похоронах детей и неженатой молодежи. В этом случае он служил одним из элементов символической «свадьбы», которую устраивали для умершего.
В свадебных обрядах венок является символом брака и одновременно — символом девичества невесты: например, свадебный венок не надевала выходящая замуж вдова или невеста, утратившая девственность до брака. Брачные венки обычно сохранялись в семье для счастья в супружестве: их хранили в сундуках, зашивали в подушку новобрачной, подвешивали в доме на потолочной балке, возле образов, над дверью, отдавали родителям новобрачных, относили в церковь и т. п.
Символом завершения уборки злаков был жатвенный венок (у болгар и у русских в этой функции выступал последний сноп). Его плели из последних колосьев прямо в поле, украшали цветами и лентами, возлагали на голову лучшей жнице или несли в руках в свой двор и сохраняли в амбаре до засева (зерно из этого венка добавляли в семена при новом севе). Считалось, что жатвенный венок сохраняет продуцирующую силу зерна и передает ее будущему урожаю.
Плетение и надевание венков не исключение и в Яблочный Спас, когда широко празднуется начало сбора урожая. К празднику (он же - Преображение Господне, 19 августа) поспевают многие плоды и овощи, заканчивается жатва. В этот день в церквях освящали яблоки и другие плоды земли. После освящения часть фруктов раздавали неимущим: "На Спаса и нищий яблоком побалуется". До Преображения строго запрещалось есть яблоки (и вообще никаких плодов кроме огурцов). Особенно ревностно соблюдали этот обычай матери умерших младенцев: считалось, если мать до Спаса съест яблочко, то на том свете Господь лишит её ребёнка удовольствия "яблочком поиграть".
На Украине в честь Спаса на поле оставляли «спасову бороду» - то, что у других именуется «велесовой бородой»[8]. Поскольку новгородские земли издревле славились богатым урожаем льна, неудивительно, что в Яблочный Спас девушки плели венки из льна. В Парфинском районе Новгородской области вошедший в традицию праздник демонстрирует трансформацию данного обряда с учетом аграрных изменений. Поскольку в настоящее время льнопроизводство практически сошло на нет, венки плетут из сочных и ярких цветов, характерных для летнего месяца августа.
ЗАВЯЗЫВАНИЕ ЛЕНТОЧЕК НА «ДЕРЕВЕ СЧАСТЬЯ»
Завязывать ленточки, загадывая желания, на самом деле — буддистская традиция. Но встречается она в разных частях света: на Кипре, в Таиланде, в Турции... Буряты, например, завязывают ленточки, когда отправляются в дорогу, чтобы задобрить духов и благополучно добраться до места. На Алтае ленточки завязывали у различных родников, ручьев, ущелий, почитаемых местным населением. В европейских странах этот ритуал имеет в большей степени отношение к свадьбе. В Италии у дверей церкви, в которой венчаются молодые, завязываются шелковые ленты, что символизирует неразрывные брачные узы. У венгров есть обычай: повязывать ленточки на дереве под окном своей девушки. Так делают ей предложение выйти замуж.
«Семейное дерево» или «дерево счастья» - новшество, появившееся в Новгородской области в Старой Руссе, на берегу реки Порусьи, недалеко от памятника . На ветвях посаженного в 2009 году деревца в первые же дни «зацвели» ленточки молодоженов. Но этот обычай не стал культовым, т. к. предмет культа - деревце, посаженное не весной или осенью, как это положено, а в жаркое лето, вскоре погибло. Однако не исключено, что появись альтернатива ему, вновь заколышутся ярким пламенем ленты новобрачных.
ОБХОД КАМНЯ «ШЕПТУНА»
Почитание камней зародилось в глубокой древности и имеет многотысячелетнюю традицию. Народное воображение связало с ними различные легенды, предания, поверья, которые представляют интерес сами по себе и помогают понять смысл обрядов, чаще всего дошедших в обрывках.
Поклонение «культовым камням» поддерживается ещё и многочисленными легендами об их целительных свойствах. Считается, что эти камни способны лечить многие недуги, но особенно часто им приписывается свойство избавлять от зубной боли или женского бесплодия.
Культ камней на Северо-Западе искоренялся церковью «как языческая скверна» уже в 16 веке. В грамоте 1534 г. новгородский архиепископ Макарий сообщает великому князю Ивану Васильевичу, что распространение языческих мольбищ приняло угрожающие масштабы и охватило огромную территорию "... в длину болши 1000 верст, а в широту до Великого Новаграда за 60 верст, а инде за 50 и за 40..." [9] Однако искоренить поклонение камням так и не удалось, и постепенно происходит слияние древней традиции с христианским культом святых мест. Как правило, они удалены от населенных пунктов, расположены в глуши и могут быть локализованы только с помощью местных жителей. Кроме того многие камни были уничтожены в результате хозяйственной деятельности и, прежде всего, широких мелиоративных работ.
Долгое время сводка культовых камней Новгородской области отсутствовала, а накопление сведений о них шло крайне медленно. Лишь о четырех камнях имеются данные в дореволюционной литературе (Новгородский сборник 1865, III: 96-97; Новгородский сборник 1865, IV: 14; Передольский 1898: 49, 206-207, 332; Аничков 1915: 15). В настоящее время собраны сведения более чем о 120 культовых камнях. Они представляют собой довольно больших размеров гранитные валуны ледникового происхождения, как правило, расположенные вблизи водных источников озер, рек, ручьев, родников. Существует классификация культовых камней в Новгородской области.
1. Камни-следовики (60 объектов).
2. Камни с выемками (22 объекта).
3. Камни с изображением крестов (12 объектов).
4. Камни без следов обработки (23 объекта).
К последней группе, вероятно, можно отнести камень-валун на берегу оз. Ильмень недалеко от д. Коростынь Шимского района. Серый гранитный камень «Шептун» еще в древности, согласно легенде, использовался как средство связи: приложив ухо к его поверхности, можно было услышать топот вражеской конницы. На сегодняшний день «Шептун» прослыл и как камень желаний. Бытует мнение, что следует вокруг него обойти, загадав желание, тогда оно непременно сбудется. Наряду с другими местными достопримечательностями камень «Шептун» стал объектом туристского внимания и своеобразным «брендом» ильменского побережья.
ПРИКЛАДЫВАНИЕ К СВЯЩЕННОМУ ДУБУ.
В Валдайском районе Новгородской области, в 10 км от города Валдай, на Сельвицком острове Валдайского озера находится Валда́йский И́верский Богоро́дицкий Святоозе́рский православный мужской монастырь Русской Церкви, основанный патриархом Никоном в середине 17 века. Сегодня непрерывным потоком стекаются многочисленные паломники в Успенский (Иверский ) собор монастыря, чтобы поклониться на святой земле Чудотворной иконе Богоматери Иверской (копии), полюбоваться фресковой живописью, насладиться красотой валдайского края. Но есть на территории обители еще один объект, мимо которого не проходит ни один, ступивший на эту благословенную землю. Справа от центрального входа в обитель растет могучий многолетний дуб. К дубу подходят с молитвами, его обнимают, вокруг него обходят трижды или просто стоят рядом, прислонившись лбами к мощному стволу. Этот ритуал не является отголоском языческого поклонения «мировому дереву», каковым считали дуб славяне[10]. Его прообраз - знаменитый Мамврийский ветхозаветный дуб (или Дуб Авраама), древнее дерево, под которым, согласно Библии, Аврааму явился Бог. Ветхозаветному дубу, согласно преданию, более 5000 лет. Сейчас его ствол поддерживают металлические подпорки. Считается, что смерть этого дерева является одним из признаков конца света. Примерно в 1998 году около засохшего ствола появился молодой корневой побег. Мамврийский дуб является последним из исчезнувшей дубравы Мамре, древнейшим на всей палестинской земле. Воспетый в библейских текстах, он изображен на тысячах древних икон, гравюр и рисунков. Поэты воспели его в стихах, писатели в книгах. Кроме того, из листьев Мамврийского дуба изготавливается черная краска, которая используется только для того, чтобы писать имена Бога и священные тексты на панегириках-талисманах. С этим дубом в мире связано чрезвычайно много примет, традиций и суеверий. В славянской мифологии дуб являлся центром мифологического мироздания. На Руси под священными дубами проводились религиозные обряды и жертвоприношения. Дуб всегда сажали у самых известных алтарей древности. Вот и на территории Иверского монастыря Новгородской области растет дерево, которое, по легенде, посадил сам патриарх Никон, основатель обители. Возможно, оно произросло из семени священного ветхозаветного дуба, потому и обладает чудодейственным свойством физического и душевного исцеления. Не исключено, что валдайский дуб – просто воплощение Мамврийской святыни, а легенды о нем, записанные нами со слов заслуженного работника культуры России Надежды Петровны Яковлевой, проясняют причину столь трепетного и благоговейного к нему отношения. Хотя о них не упоминается ни в одном информационном источнике Святоозе́рского монастыря.
ПРОХОД ПОД СТАРОРУССКОЙ СВЯТЫНЕЙ.
Чудотворная икона Богоматери «Старорусская» известна далеко за пределами Новгородской области. Интересна ее история, овеянная тайнами появления в 10 веке и исчезновения в 20-м. Очаровывает ее чудотворный список «Младенец взыгрался», выполненный и обретенный в 18 веке и более 65-ти лет находящийся в старорусском Георгиевском храме. Два раза в год в Старой Руссе отмечается праздник Старорусской иконы Божией Матери: 17 мая и 1 октября, связанный с возвращением из Тихвина сначала списка, а потом и Великого Образа. По своей значимости в городе эти дни не уступают таким праздникам как Троица или Крещение. И, конечно, в эти дни кроме праздничной церковной службы и Крестного хода есть особенный момент, который нам удалось зафиксировать и дать ему объяснение. По традиции Крестный ход возглавляет выносная икона Старорусской Божией Матери (т. н. малый список). Так вот под ней-то стремятся пройти с поклоном в пояс люди, свято верующие в чудо этого ритуала.
Высокую оценку отражению старорусского православного обычая дал доктор филологических наук, профессор , прокомментировав, что это редкий кадр, ценный для истории. Подтверждение тому, что культовый обычай пройти под иконой с молитвой во имя исцеления, благополучия и благодарности Матери Божией не надуманный, а переданный из поколения в поколение, мы нашли у нашего земляка, писателя Глеба Алехина (Масловского) в его романе «Белая тьма». «Шедевром древности» называет автор старорусскую святыню: «Вот почему и сейчас он остановился перед старинной иконой. Она вновь поразила его. И поразила не своими украшениями…Богородица не позировала и не держала сына напоказ: «Полюбуйтесь, дескать, моим красавчиком». Нет, мальчик был хил, бледнолиц, но мать так бережно прижала его к своей груди, что без слов был понятен ее пристально-умоляющий взгляд: «Не троньте мое дитя». В описании Крестного хода со знаменитой иконой мы читаем: «Она слегка покачивалась над головами несущих ее мужиков, длинные здоровенные носилки скрипели под тяжестью…Встречая чудотворную, жители деревни цепочкой стали на колени посредине дороги. И когда над ними проносилась богородица, сверкающая бриллиантами, топазами, гранатами, бирюзой, верующие лбами бились о землю, судорожно крестились, вскидывали руки, истошно кричали: «Помоги! Спаси! Соверши чудо!» И что удивительно: некоторые с больными зубами, мигренью исцелялись». Магическое действие чудотворной святыни даже на тех, кто не считает себя верующим человеком, мы наблюдаем далее, читая следующие строки романа: «…ему показалось, что Старорусская божья матерь скосила на него глаза. Он вышел на дорогу, взглянул на икону и опять удивился: богородица не спускала с него глаз…Свернув в прогон, Алеша был уверен, что оторвался от взгляда богородицы, но не тут-то было! Она по-прежнему смотрела на него. Он бросил пирог в крапиву, вернулся к веренице коленопреклоненных, опустился на дорогу и чуть не перекрестился…Божья матерь надвигалась, не спуская глаз с Алеши. Она гипнотизировала его до последнего момента, когда икону пронесли над Алешиной головой».
Явление, описанное старорусским писателем, происходило почти сто лет назад. И нет оснований полагать, что это художественный вымысел. Стоит только побывать в храме Георгия Победоносца в День чудотворной иконы Старорусской Божией Матери и убедишься, что культовый обычай иконопочитания пришел к нам из глубины истории и стал одной из интересных особенностей православной культуры новгородской земли.
Заключение.
РЕЗУЛЬТАТ ИССЛЕДОВАНИЯ.
В ходе этнографического исследования мы побывали в четырех районах Новгородской области, наблюдали семь культовых обычаев. Мы изучили предметы культа и традиции, связанные с ними. В результате мы пришли к выводу, что из семи культовых обычаев три характерны только для той местности, где их соблюдают. Этот факт объясняется местонахождением предметов культа: Камня «Шептуна» в Шимском районе, Священного дуба в Иверском Святоозерском монастыре г. Валдая, иконы Божией Матери «Старорусская» в г. Старая Русса.
Наименование культового обычая | Предмет культа | Место исследования культового обычая | Наличие печатных источников об обычае | Индивидуальная привязанность к месту исполнения культового обычая |
Поиск боглаза или «куриного бога» | Камень с отверстием | Западный берег озера Ильмень, Шимский р-он | да | нет |
Сжигание Масленицы | Соломенная кукла Масленица (Зима) | Г. Старая Русса | да | нет |
Плетение венков на Яблочный Спас | Венок | д. Сергеево, Парфинский р-он | да | нет |
Завязывание ленточек на «дереве счастья» | «Дерево счастья» | Г. Старая Русса | да | нет |
Обход камня «Шептуна» | Камень «Шептун» | Д. Коростынь, Шимский р-он | да | да |
Прикладывание к священному дубу | Священный дуб | Иверский монастырь, Валдайский р-он | нет | да |
Проход под старорусской святыней | Икона Богоматери «Старорусская» | Г. Старая Русса | да | да |
ЭФФЕКТИВНОСТЬ РАБОТЫ
В результате нашего исследования мы собрали интересную информацию о культовых объектах, которая может послужить хорошим экскурсионным материалом для методистов туристических бюро, а также стать основой увлекательной статьи краеведческого характера для областного культурно-просветительского журнала «РуссаГрад». Считаем, что этнографический материал о культовых обычаях земли новгородской пригодится и краеведам, и туристам, привлечению которых наш регион уделяет большое внимание.
НОВАТОРСТВО
В процессе исследования мы столкнулись с тем, что с точки зрения этнографии объекты нашего исследования очень мало изучены и информации о них практически нет. Собрав по крупицам материал о вышеописанных культовых обычаях Новгородской области, мы сделали небольшой вклад в этнографическую копилку нашего края
ИСТОЧНИКИ
. Белая тьма. Тайна дразнит разум: Два романа.- Л.: Сов. писатель, 1987.-608 с.
Афанасьев воззрения славян на природу. - Москва, 1995 – с.153
. Мифы древних славян. Москва. Вече, 2000.
Валдайский Иверский Святоозерский Богородицкий монастырь.- М., 2009.
Витославлицы. Альманах. Выпуск 1,2. Великий Новгород, 2009.
, . Улицы Старой Руссы. История в названиях. – Москва, ИПК «Информкнига», 2010.
Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. 1880г. - Москва, Репринтное воспроизведение, 1990г.
«РуссаГрад». Областное культурно-просветительское издание.№3, 2011.
Старая Руса. Город этот, несомненно, древнейший в России. Иллюстрированный историко-статистический очерк города Старая Руссы и Старорусского уезда. Адаптированное издание на основе книги М. Полянского.- Санкт-Петербург. Алаборг, 2009.
Шорин камни Приильменья (по материалам Новгородской области). -//Археологические вести №5 1998: http://www. countrysite. *****/Library/Shorin. htm
http://culture. *****/kul-tovii-kamen. html
http://ru. wikipedia. org/wiki/
[1] Обычай - укоренившееся, повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие. Исходный, наиболее простой тип культурной регуляции на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте. (Энциклопедия культурологии)
[2] Культ - почитание, поклонение. Религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами. Употребление различных священных предметов и изображений в К. — икон, церковных сосудов и др. утвари — восходит своими истоками к фетишизму, когда люди приписывали неодушевлённым предметам и изображениям сверхъестественную силу. Например, в христианском или буддистском К. разным материальным предметам приписывается таинственная сила (чудотворные иконы, святые мощи, святая вода, нательный крест, реликвии и пр.). (БСЭ)
[3] Полевая этнография — исследования, ведущиеся среди живых народов с целью сбора первоначальных этнографических данных об отдельных структурных компонентах традиционно-бытовой культуры и их функционирования как определенной системы (http://ru. wikipedia. org/wiki/)
[4] Оберег - предмет, обладающий по суеверным представлениям, колдовской способностью оберегать его владельца от разных бедствий. (БСЭ)
[5] Волос (Велес) - у древних славян - язычников: божество, покровитель домашнего скота и бог богатства. (Толковый словарь русского языка Кузнецова)
[6] сыропустное воскресенье – последнее воскресенье масляны, перед Великим постом. (В. Даль)
[7] М. Забылин. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Репринтное воспроизведение 1880г.– Москва,1990г.,с.43
[8] «Велесова борода» - несколько стеблей злаков, оставленных главному божеству русских крестьян Велесу, «скотьему богу», покровителю домашних животных. (. Мифы древних славян. - Москва. Вече,2000, с.58)
[9] Шорин классификации и датировки культовых камней (по материалам Новгородской области), КСИА № 000. М., 1991. С.77-83
[10] Афанасьев воззрения славян на природу. Москва, 1995 – с.153
