Тема 2. Типология культуры
В едином массиве человеческой культуры можно выделить различные формы, уровни, слои, типы и т. п. Рассмотрим некоторые наиболее важные структурные компоненты культуры. К ним относятся: исторические формы культуры, материальная и духовная культура, личностная и предметная культура, восточный и западный типы культуры. Дадим также определение понятия субкультуры и контркультуры. |
Оглавление
Основные компоненты культурно-исторического процесса: исторические типы культуры. Культура материальная и духовная, личностная и предметная. 1
Типология культур. Этническая и национальная, элитарная и массовая культуры. Восточные и западные типы культур. Специфические и «серединные» культуры. 2
Субкультура и контркультура. Инкультурация и социализация. Культура и личность 9
Культура и природа. Культура и общество. Культура и техника. Основные концепции направленности развития культуры. Локальные культуры. 13
Вопросы. 16
Литература. 16
Основные компоненты культурно-исторического процесса: исторические типы культуры. Культура материальная и духовная, личностная и предметная
Исторические формы культуры – это ступени ее развития, соответствующие каждому этапу развития общества. Так, можно выделить первобытную культуру, культуру ранних цивилизаций, античную культуру, культуру Средних веков, культуру эпохи Возрождения, культуру эпохи раннего капитализма, культуру эпохи Просвещения, культуру XIX и XX вв. При описании этих форм мы будем ограничиваться, в основном, материалами по истории европейской цивилизации.
Разделение культуры на две взаимосвязанные формы – материальную и духовную – заметно в любую историческую эпоху. В материальную культуру входят три рода компонентов:
- средства производства (в т. ч. орудия труда); предметы потребления; живая практическая деятельность людей по созданию и использованию средств производства и предметов потребления.
Духовная культура опирается на экономический потенциал общества и находится в глубокой зависимости от него. В нее входит комплекс идей, которые в конечном счете отражают уровень материально-технической базы общества, но при этом обладают рядом собственных закономерностей развития, довольно большой самостоятельностью по отношению к материальной жизни. Духовная культура характеризует степень развития и реализации в мыслительной деятельности человека его способностей, потребностей, знаний, навыков и умений. Она включает в себя мировоззрение, политические взгляды, науку, право, нравственность, искусство и эстетические представления.
Главная функция духовной культуры в обществе – формирование полноценной человеческой личности, социализация человека. Эта общая функция проявляется через ряд частных: познавательную, функцию самопознания социальной общности, информативную, коммуникативную, регулятивную и оценочную функции.
Культура существует в предметной и личностной форме. К предметной культуре относятся вещи, предметы, готовые продукты человеческой деятельности, которые накапливаются в обществе на протяжении всей истории его развития. Такими вещами являются предметы как материальной (орудия труда, техника, всевозможные здания и сооружения), так и духовной культуры. Интересно, что последние всегда существуют не как бесплотные идеи, духовные образования, а в некоторой материальной оболочке – в виде книг, картин, скульптур, магнитофонных записей, кинофильмов и т. п. Личностная форма культуры включает в себя компоненты другого рода: это живые человеческие способности, потребности, знания, навыки и умения людей, существующие в тот или иной период общественного развития.
Можно заметить, что культура все время находится в состоянии своеобразного перехода, «перетекания» из одной формы в другую. Когда человек осваивает созданный предыдущими поколениями мир вещей и знаний, предметная культура человечества переходит в его собственную внутреннюю личностную культуру. Человек, освоивший опыт предыдущих поколений, в свою очередь начинает создавать новые предметы культуры: материальные вещи и приспособления, произведения искусства, другие продукты труда, а также вносит вклад в развитие обычаев, традиций, способов и приемов общения, трудовой деятельности и т. д. Тем самым мы превращаем нашу внутреннюю культуру в предметную, осязаемую для других людей и других поколений, форму – в материальные, вещественные результаты человеческой деятельности. Естественная смена поколений людей приводит к тому, что такое «перетекание» предметной культуры в личностную и личностной в предметную становится одной из универсальных закономерностей общественного развития. Наиболее глубоким содержанием процесса исторического развития культуры является, конечно, развитие сущностных сил самого человека (ибо это он создает мир вещей, а не вещи – его): творческих сил, способностей, традиций и способов общения, организации общественной жизни. Производство человеком предметного мира становится в то же время его самопроизводством, т. е. развитием его собственной личности.
Типология культур. Этническая и национальная, элитарная и массовая культуры. Восточные и западные типы культур. Специфические и «серединные» культуры
Типология – наука, которая занимается изучением видовых отличий культур, наука о классификации. Создание типологии культур можно проводить по нескольким основаниям: по географическому, историческому, религиозному принципам, по образу жизни, по социальной характеристике, по роду занятий и по многим другим. Наиболее часто используются географический способ, религиозный и культурно-исторический принципы.
Из географического: Запад, Восток, культура Америки, России.
Из религиозного: ислам, христианство, буддизм.
Культурно-исторический принцип показывает развитие во времени и пространстве (первобытность, античность, средние века, культура нового времени). Существуют различные принципы типологии: формационный, цивилизационный, колонизационный, этнонациональный.
В основе этнонационального принципа лежат два понятия: этнос и нация. Выделяются этнические, национальные, локальные и ряд других культур. Этническая культура появляется в ранних обществах, где существуют способы культурной идентификации, где люди проживают на общей территории. Национальная культура объединяет людей, живущих на больших территориях, необязательно связанных кровнородственными отношениями. В локальных культурах культура предстает как множество разных культур, существовавших в разные эпохи, у разных народов.
Существуют специфические культуры, а также – серединные культуры, т. е. культуры, тесно связанные с определяющими культурами. Культура специфическая фиксирует то обстоятельство, что любая культура обладает своими особенностями, которые сохраняются и в типологически однородном сообществе. Эта специфичность означает особенность данной культуры, ее отличие от всех иных, и проявляется по-разному. Во-первых, в качестве специфической может выступать так называемая «маргинальная культура», которую иногда называют периферийной, пограничной, отличной от доминирующей в обществе культуры, образа жизни большинства людей. Такая культура возникает, как правило, при отказе людей по каким-то причинам от традиционной (срединной) культуры; в частности, в связи с резким изменением образа, условий жизни (в связи с переездом из деревни в город, в другую страну, иную культурную сферу). Люди маргинальной культуры испытывают затруднение с культурной самоидентификацией, не могут четко определиться, кто они, какова их культура. Во-вторых, специфическая культура может выступать как субкультура – особая форма организации жизни людей (социальных групп), стремящихся обустроить внутри господствующей, срединной культуры свое собственное, относительно автономное культурное существование. В-третьих, специфическая культура выступает как контркультура, если субкультурные ценности стремятся проникнуть в «ядро» срединной, доминирующей культуры, заменить ее фундаментальные ценности своими, претендуют на «срединный» характер.
Срединная культура – обозначает устойчивую совокупность ценностных ориентаций в обществе, обусловливающую единство и целостность его жизни. Такое «ядро культуры» не позволяет специфическим крайностям разрушать данный способ жизнедеятельности, предотвращает опасность раскола общества на «субкультуры», возникновения «контркультуры». Срединная культура формирует систему общепринятых идеалов и ценностей, выражающих интересы и потребности большинства населения и обеспечивающих передачу необходимого для выживания и развития данной культуры социального опыта. Она воплощает доминирующий в данном обществе и в данное время тип культуры, обеспечивает стабильность и своеобразие культурной жизни. Разрушение срединной культуры несет огромную опасность для сохранения и развития данного культурного организма, поэтому любое нормальное общество или государство и укрепляет свою срединную культуру – основу жизни и самоидентификации данного социального организма.
Используется типология, основанная на следующих специфических цивилизационных чертах: дописьменный, письменный, экранный тип. Дописьменный – это первобытная эпоха, а письменный возникает с зарождением письменности и продолжается и до сих пор. С середины XX в. появляется экранный тип культуры, напрямую связанный с появлением экранов и дисплеев.
Можно ввести еще и понятие информационной культуры – она есть следствие непрерывного развития современных коммуникаций.
Культура, присущая привилегированным слоям общества либо считающим себя таковыми, отличается сравнительной углубленностью, сложностью, иногда изощренностью форм и называется элитарной. Она исторически формировалась в сословиях, классах, иных социальных группах, имевших благоприятные условия приобщения к культуре, особый культурный статус. Элитарная культура противопоставляет себя распространенным массовым стереотипам, тяготеет к индивидуальному, в крайнем виде индивидуалистическому; имеет несколько замкнутый характер. Вместе с тем, для нее характерны нетривиальность подходов к устоявшимся нормам, настойчивое освоение малоизученных областей; некоторые из них впоследствии могут войти в общекультурное достояние, что наблюдается, в частности, в художественной культуре.
Элитарная или высокая культура создается привилегированной частью общества, либо по ее заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. Высокая культура, например живопись Пикассо или музыка Шенберга, трудна для понимания неподготовленного человека. Как правило, она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей – высокообразованная часть общества: критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники, писатели, музыканты. Когда уровень образования населения растет, круг потребителей высокой культуры расширяется. К ее разновидности можно отнести светское искусство и салонную музыку. Формула элитарной культуры – «искусство для искусства».
Высокая культура обозначает пристрастия и привычки горожан, аристократов, богатых, правящей элиты, а массовая культура – культуру низов. Одни и те же виды искусства могут принадлежать высокой и массовой культуре: классическая музыка – высокой, а популярная музыка – массовой, фильмы Феллини – высокой, а боевики – массовой, картины Пикассо – высокой, а лубок – массовой. Однако существуют такие жанры литературы, в частности фантастика, детективы и комиксы, которые всегда относят к популярной или массовой культуре, но никогда к высокой. То же самое происходит с конкретными произведениями искусства. Органная месса Баха относится к высокой культуре, но если она используется в качестве музыкального сопровождения в соревнованиях по фигурному катанию, то автоматически зачисляется в разряд массовой культуры, не теряя при этом своей принадлежности высокой культуре. Многочисленные оркестровки произведений Баха в стиле легкой музыки, джаза или рока вовсе не компрометируют высокой культуры. То же самое относится и к Моне Лизе на упаковке туалетного мыла или ее компьютерной репродукции, висящей в служебном офисе. Элитарная культура создается не всем народом, а образованной частью общества – писателями, художниками, философами, учеными, короче, гуманитариями. Как правило, высокая культура носит поначалу экспериментальный или авангардный характер. В нем пробуются те художественные приемы, которые будут восприняты и правильно поняты широкими слоями непрофессионалов многие годы спустя. Специалисты называют иногда и примерные сроки – 50 лет. С таким запозданием образцы высшей художественности опережают свое время.
Проблема массовой культуры в ее соотношении с элитарной обозначилась в условиях появления массового производства, крупных городов, т. е. в условиях индустриализации и урбанизации. Индустриальное производство втягивало в свой оборот массового человека, который ориентировался на общепринятые жизненные ценности. Во второй половине XX в. требования человека-массы чрезвычайно возросли, многие ценности, которые были привилегией элиты превращались в предмет вожделений массы. Вместе с омассовлением производства и общественной жизни происходит и омассовление потребления во всех его формах: массовые продукты питания, массовая литература и искусство, массовые политические партии и движения и т. д. Наиболее характерно омассовление культуры в появлении так называемой индустрии развлечений, индустрии досуга и удовольствий. В этих условиях человек оказывается нивелированным, схожим со всеми другими как по своим желаниям и установкам, так и по образу жизни. Человек утрачивал свою личность, свое «я», более того, и элитарная культура размывалась и теряла свою прежнюю ценность перед лицом надвигающегося массового потребления. Стандартные модели потребления предлагают усредненные модели поведения человека, а в итоге приводят его к заброшенности и опустошенности.
Установка массовой культуры на общедоступность стимулирует стереотипизацию духовных норм, в крайнем виде банализацию высших культурных достижений. Однако разновидности массовой культуры в любом историческом периоде накапливали ряд элементов, впоследствии углубленных и вошедших в общий арсенал культуры. Недооценка позитивных сторон массовой культуры (ее коммуникативности, влияния на многие формы социального сознания, распространения культуры) чревата ослаблением демократизма и культурным расслоением общества, негативных – снижением, деформацией культурных и общих социальных ценностей. Влияние массовой культуры заметно активизировалось с развитием технически сложных средств создания и тиражирования явлений культуры, а также СМИ, в особенности электронных.
Народная культура состоит из двух видов – популярной и фольклорной культуры. Когда компания подвыпивших друзей распевает песни Аллы Пугачевой или «Шумел камыш», то речь идет о популярной культуре, а когда этнографическая экспедиция из глубин России привозит материал о колядных праздниках или русских причитаниях, то говорят о фольклорной культуре. В итоге популярная культура описывает сегодняшний быт, нравы, обычаи, песни, танцы народа, а фольклорная – его прошлое. Легенды, сказки и другие жанры фольклора создавались в прошлом, а сегодня существуют как историческое наследие. Кое-что из этого наследия исполняется и сегодня, значит, часть фольклорной культуры вошла в популярную культуру, которая помимо исторических преданий постоянно пополняется новообразованиями, например современным городским фольклором.
Таким образом, в народной культуре, в свою очередь, можно выделить два уровня – высокий, связанный с фольклором и включающий народные предания, сказки, эпос, старинные танцы и др., и сниженный, ограниченный так называемой поп-культурой.
Авторы народных творений (сказов, причитаний, былин) зачастую неизвестны, но это высокохудожественные сочинения. Мифы, легенды, сказания, эпосы, сказки, песни и танцы принадлежат к высочайшим творениям народной культуры. Их нельзя отнести к элитарной культуре только потому, что они созданы анонимными народными творцами: «Народная культура возникла в глубокой древности. Ее субъектом является весь народ, а не отдельные профессионалы. Поэтому функционирование народной культуры неотделимо от труда и быта людей. Авторы ее зачастую анонимны, произведения существуют обычно во множестве вариантов, передаются устно из поколения в поколение. В этом плане можно говорить о народном искусстве (народные песни, сказки, легенды), народной медицине (лекарственные травы, заговоры), народной педагогике, суть которой часто выражается в пословицах, поговорках».
По исполнению элементы народной культуры могут быть индивидуальными (изложение легенды), групповыми (исполнение танца или песни), массовыми (карнавальные шествия).
Аудитория народной культуры – всегда большинство общества. Так было в традиционном и индустриальном обществе. Ситуация меняется только в постиндустриальном обществе.
Важной особенностью исторического развития культуры стало ее разделение на различные типы. Наиболее крупные типы культуры, обособившиеся в ходе развития цивилизации, получили несколько условное название: западный и восточный. Центрами формирования западного типа культуры стали Египет, Древняя Греция, Рим, а в настоящее время – страны Европы и Америки. Восточный тип культуры развивался в Китае, Тибете, Индии, Японии и в ряде других стран Азии и Африки. Имея некоторые общие черты, эти типы различаются по основной мировоззренческой направленности, по пониманию целей, способов, приемов человеческой деятельности.
Восточный тип культуры ориентирует человека на достижение его жизненных целей преимущественно путем совершенствования своих духовных качеств, тренировки психики, развития внутренней духовной культуры, путем изменения своего отношения к окружающему миру. Эта традиция выразилась, например, в йоге и буддизме. Многолетние тренировки психики, контроль над мыслями и нравственными принципами позволяют не только достичь ощущения счастья и полноты жизни, но и приводить свой организм в такие состояния, которые для обычного западного человека кажутся необъяснимыми и фантастичными. В культуре этого типа господствует убежденность в тщетности, ненужности активного вмешательства в окружающую жизнь, убежденность в том, что сверхъестественные силы как бы автоматически ведут к установлению справедливости и гармонии в мире. Данная особенность восточной культуры довольно удачно выражается в арабской поговорке: «Если тебя обидели – не подавай вида. Сиди и жди, когда мимо твоего дома пронесут труп твоего врага».
Западный тип культуры ориентирует человека на достижение своих жизненных целей преимущественно путем изучения внешнего мира и подчинения его себе с помощью техники, на перестройку общественной жизни. Отсюда возникает большая социальная активность, агрессивность, увлеченность развитием промышленности и преобразованием природы, вошедшая в традиции европейского стиля мышления и практической деятельности. Противоположность западного и восточного стиля жизни стала особенно заметна в XVIII–XIX вв., когда развился и окреп европейский капитализм. Мощная экспансия (распространение) промышленности и всей западной капиталистической культуры в целом ярко описана К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Манифесте Коммунистической партии»: «Беспрестанные перевороты в производстве, непрерывное потрясение всех общественных отношений, вечная неуверенность и движение отличают буржуазную эпоху от всех других. Все застывшие, покрывшиеся ржавчиной отношения, вместе с сопутствующими им веками, освященными представлениями и воззрениями, разрушаются, все возникающие вновь оказываются устарелыми, прежде чем успевают закостенеть... Буржуазия быстрым усовершенствованием всех орудий производства и бесконечным облегчением средств сообщения вовлекает в цивилизацию все, даже самые варварские нации. Дешевые цены ее товаров – вот та тяжелая артиллерия, с помощью которой она разрушает все китайские стены и принуждает к капитуляции самую упорную ненависть варваров к иностранцам. Под страхом гибели заставляет она все нации принять буржуазный способ производства, заставляет их вводить у себя так называемую цивилизацию, т. е. становиться буржуа. Словом, она создает себе мир по своему образу и подобию.
Буржуазия подчинила деревню господству города. Она создала огромные города, в высокой степени увеличила численность городского населения по сравнению с сельским, и вырвала, таким образом, значительную часть населения из идиотизма деревенской жизни. Так же, как деревню она сделала зависимой от города, так варварские и полуварварские страны она поставила в зависимость от стран цивилизованных, крестьянские народы – от буржуазных народов, Восток – от Запада».
И в XIX, и в XX вв. многие мыслители в Европе и Америке обсуждали пороки западной цивилизации. Так, Елена Ивановна Рерих, предвосхищая духовный кризис эпохи развитого капитализма, писала, что на Западе «стук машин заглушает вопль духа». Причина упадка духовности человека в последние десятилетия объясняется обычно чрезмерным увлечением материальными благами, нарушением баланса между материальными и духовными ценностями. Попытка преодолеть этот дисбаланс, сложившийся в современной западной цивилизации, – углубление процесса сближения, взаимодействия, взаимного обогащения западной и восточной культур. На Западе это проявляется, например, в интересе к восточным религиозным культам, йоге, истории и традициям Востока, восточной медицине. На Востоке – в использовании преимуществ западной промышленности. Известно, что после Второй мировой войны страны традиционной восточной культуры (прежде всего Япония, южная Корея), перенявшие западные методы стимулирования промышленного производства, совершили колоссальный скачок в развитии всех сфер общественной жизни.
Однако к концу XX – началу XXI вв. в мире обострились тенденции, ведущие к конфликту различных типов культур. Их исследует, например, американский политолог С. Хантингтон в вышедшей в 1996 г. работе «Столкновение цивилизаций». Он делит современный мир не просто на Запад и Восток, а на 7 основных типов цивилизаций (7 цивилизационных парадигм): это западная, латиноамериканская, восточноевропейская, исламская, индуистская, китайская и японская. С. Хантингтон считает, что в наше время «распространение западных идеалов и норм не приводит ни к возникновению всеобщей цивилизации в точном смысле этого слова, ни к вестернизации незападных обществ», «Возникает мировой порядок, основанный на цивилизациях: общества, имеющие культурные сходства, сотрудничают друг с другом; попытки переноса обществ из одной цивилизации в другую оказываются бесплодными; страны группируются вокруг ведущих или стержневых стран своих цивилизаций». При этом резко усиливается опасность конфликтов между странами, относящимися к разным типам культур (цивилизаций): «Фундаментальным источником конфликтов в возникающем новом мире будет не идеология и не экономика. Величайшей разделяющей человечество основой будет культура. Нации-государства останутся наиболее мощными действующими лицами в мировых делах, но основные конфликты в мировой политике будут происходить между нациями и группами наций, представляющими разные цивилизации. Столкновение цивилизаций будет доминировать в мировой политике. Культурные разделительные линии цивилизаций станут линиями фронтов будущего». Предотвратить такие столкновения можно единственным способом: необходимо обеспечить каждому типу культуры (каждой цивилизации) условия для беспрепятственного гармоничного развития. «Избежать глобальной войны цивилизаций, – делает вывод С. Хантингтон, – можно лишь тогда, когда мировые лидеры примут полицивилизационный характер глобальной политики и станут сотрудничать для его поддержания».
В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. (Более подробно об этой теме см. в теме 12). Вспомним «славянофилов» и «западников», обратим внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда – повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях.
«Запад» и «Восток», противопоставляемые России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV–XVII вв.) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века – и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток – это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.
Что же представляет собой русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?
Если иметь в виду «славянофилов» и «западников», то вырисовываются, казалось бы, две альтернативные концепции.
Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Обнаружив несомненную самобытность отечественной культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».
Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету, безусловно, тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его юго-восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции «западников» так же, как у «славянофилов», присутствует абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т. п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.
Как реакция на категоричность «славянофильства» и «западничества» вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась.
Россия представляет собой специфический тип культуры – евразийский, связанный с ее географическим местоположением, историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х гг. нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой – в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того: по их мнению, «богиня культуры, чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток». В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси – византийская, в столетия татаро-монгольского ига – восточная, со времен Петра – западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.
Особое место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» – «степной стихии, дающей мироощущение «континента-океана». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), и психологическая установка на коллективность.
В концепции евразийства можно обнаружить солидное рациональное зерно, которое необходимо учитывать, размышляя над происходящим сегодня в России, а тем более осуществляя ее практическое реформирование.
Субкультура и контркультура. Инкультурация и социализация. Культура и личность
Для описания сложных процессов, происходящих в культурах различных эпох, используются понятия «субкультура» и «контркультура».
Субкультура – это специфическая культурная традиция, принадлежащая особой группе людей и отличающаяся от наиболее распространенной, господствующей в данном обществе, культуры. Так, существует субкультура молодежи, субкультура людей преклонного возраста, субкультура преступного мира, субкультура религиозной секты и т. д. Группы людей, создающие собственную субкультуру, обычно стремятся замкнуться, изолировать себя от окружающей культурной среды. Так, специалисты по проблемам молодежи отмечают, что группы подростков обычно находятся в некоем социальном вакууме: они просто не замечают людей других возрастов, не обращают внимания на их культуру, искусство, повседневные проблемы. В последние годы типичным проявлением молодежной субкультуры в России можно считать, например, движение «митьков».
При всей своей изолированности и замкнутости любая субкультура находится в глубокой и сложной связи с господствующим типом культуры. В самом общем виде можно сказать, что любой человек есть продукт своей эпохи, и он с раннего детства начинает усваивать главные социокультурные установки того общества, в котором он живет.
Любая культурная эпоха предстает нам в виде сложного спектра культурных тенденций, стилей, традиций и манифестаций человеческого духа.
Даже в античной культуре, целостной и монолитной, Ницше разглядел противостояние аполлонического и дионисийского первоначал, представляющих собой не плод мифотворческой фантазии, а «два действительных средоточия единого бытия», порождающих и восхождение и спады потока жизни.
В эпоху Возрождения необозримый мир смеховых форм карнавального творчества противостоял официальной и серьезной культуре Средневековья. Народная культура представала в предельном многообразии субкультурных феноменов, обладающих единым стилем и составляющих нечто относительно целостное – народно-смеховую, карнавальную культуру.
Культуры различных эпох демонстрируют сложный спектр субкультурных феноменов. Отдельные отсеки культуры как бы отгорожены от магистрального пути духовного творчества. В самом деле, какое отношение имеют карнавальная атмосфера мистерий, «праздники дураков», уличные шествия к прославлению турнирных победителей, посвящению в рыцари, королевским ритуалам или священнодействию? В сложном игровом социокультурном аспекте эти компоненты, как показывает Бахтин, взаимодействуют. Но официальная серьезная культура определяет собой как бы главенствующее содержание эпохи. Она отделена от площадной культуры смеха. И за пределами эпохи Возрождения эта оппозиция официальной и народной культуры не исчезает. Культурное творчество при всей своей динамике вовсе не приводит к тому, что народная культура вдруг оказывается более значимой или определяющей доминантой эпохи. В этом смысле можно провести различие между понятиями «контркультура» и «субкультура». Через них можно разглядеть механизмы социокультурной динамики.
Субкультурные образования культуры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заместить собою господствующую культуру, вытеснить ее как данность. Можно говорить об особом кодексе правил и моральных норм внутри этноса. Цыгане, например, не считают зазорным воровать у «чужих». Однако такой поступок, совершенный внутри табора, оценивается как преступление. Здесь не практикуется также строго правовая жизнь. Судьбу человека, который нарушил заветы, решают старейшины, руководствуясь традициями и собственным разумением. Непочтительное отношение к старому человеку не будет воспринято на Кавказе как добродетель.
Среди заключенных, говорящих на особом жаргоне, также складываются своеобразные стандарты поведения, типичные только для данной среды.
Подобного рода феномены и есть субкультура. Цыгане вовсе не претендуют на всеобщность их жизненных и практических установок. Напротив, они заинтересованы в том, чтобы сохранить лишь собственные законы в противовес господствующим в культуре, которую они воспринимают как «чужую». То же самое можно сказать и о криминальном мире. Смеховая карнавальная культура остается субкультурным образованием и вовсе не стремится превратиться в официоз. Субкультура призвана держать социокультурные признаки в определенной изоляции от «иного» культурного слоя.
В современном мире примером субкультуры можно считать религиозные секты. Эти культовые объединения нередко называют авторитарными. Во главе сект обычно стоят харизматические лидеры, которые мнят себя пророками или даже божествами. Во многих сектах царят единомыслие, строжайшая дисциплина. Дух свободного общества здесь зачастую утрачен. Однако, несмотря на жесткие меры, которые применяются к адептам «новых религий», прокурорские заключения и угрозы, многолетняя работа с культовыми объединениями не дала ощутимых результатов. Напротив, она нередко вызывает эффект бумеранга. Сторонники эксцентричных верований предстают жертвами, мучениками, страдальцами.
Субкультуры обладают стойкостью и в то же время не оказывают воздействия на генеральный ствол культуры, они рождаются, живут и устраняются, а ведущий строй культуры при этом сохраняется.
Разновидностью субкультуры является контркультура. Ее особенность – сознательное, резкое противопоставление себя господствующему типу культуры. Контркультура носит обычно наступательный, агрессивный характер, стремится заменить фундаментальные принципы и ценности господствующей культуры на противоположные. Типичными проявлениями контркультуры во второй половине ХХ в. стали движения хиппи и панков, которые прямо осуждали образ жизни и мышления, свойственный основной массе населения развитых капиталистических стран.
Проблема субкультуры рассматривается в культурологии в рамках концепции социализации. Предполагается, что приобщение к культурным стандартам, вхождение в мир господствующей культуры, адаптация к ней – процесс сложный и противоречивый, насыщенный психологическими и иными трудностями. Это и порождает особые жизненные устремления молодежи, которая из духовного фонда присваивает себе то, что отвечает ее жизненному порыву, ценностным исканиям.
Так, по мнению многих культурологов, рождаются определенные культурные циклы, обусловленные, в общем, сменой поколений. Юношество воплощает в себе новую историческую реальность, творит собственную субкультуру, которая, хотя и не вызывает немедленных ощутимых изменений в магистральном пути культуры, вместе с тем влияет на многообразные срезы культуры, моду, стиль жизни, поведение и в целом на стиль культурной эпохи.
Социализация – это процесс усвоения и активного воспроизводства индивидом социокультурного опыта (социальных норм, ценностей, образцов поведения, ролей, установок, обычаев, культурной традиции, коллективных представлений и верований и т. д.). Кроме того, это еще и результат целенаправленного формирования личности посредством воспитания, формального обучения и стихийного воздействия на личность жизненных обстоятельств.
Понятие социализации появилось в 30-е гг. и с 40–50-х гг. широко используется в социологии, социальной психологии и антропологии. В американской антропологии, традиционно сосредоточенной на изучении культуры, этому термину были предложены альтернативные термины «культурализация» и «инкультурация». На сегодняшний день социализация и инкультурация рассматриваются как два аспекта единого процесса вхождения индивида в социокультурную систему. Хотя изучается главным образом процесс социализации индивида в детском и юношеском возрасте («этнография детства» и т. д.), этот процесс охватывает всю человеческую жизнь, т. к. и взрослый человек может под давлением жизненных обстоятельств осваивать новые роли и модели поведения.
Инкультурация – процесс приобщения индивида к культуре, усвоения им существующих привычек, норм поведения, свойственных данной культуре. Термин был введен в научный оборот Херсковицем в 1948 г. Этот термин имел тот же смысл, что и понятие «социализация» и достаточно четкого разделения между ними не проводилось. Инкультурация обозначала и процесс приобщения к культуре, и результат этого процесса. В узком смысле инкультурация обозначает усвоение культурных норм и ценностей ребенком, а в широком смысле понимается как процесс, не ограничивающийся периодом раннего детства и включающий в себя процессы усвоения культурных элементов взрослым индивидом. В последнем случае данный термин может применяться по отношению к иммигрантам, адаптирующимся к новым культурным условиям. Он может также использоваться в контексте исследования культурного контакта и культурного изменения.
Понятие «инкультурация» не получило широкого распространения и использовалось почти исключительно в американской антропологической традиции. Оно подвергалось критике ввиду неопределенности его значения и, кроме того, оно, по сути, дублировало гораздо более широко использовавшийся термин «социализация», а его происхождение было прямо связано с не вполне правомерной попыткой противопоставления общества и культуры.
Другой проблемой, исследованию которой в культурологии посвящено направление, ориентированное на изучение процессов индивидуального освоения культуры, формирования личности, отклонений индивидуального поведения от норм и их коррекции, является проблема «культуры и личности». Истоки этого направления прослеживаются в этнопсихологии, начавшей формироваться в Европе со второй половины XIX в. и породившей такие понятия, как «национальный характер», «национальная психология».
Первоначально в конце 20 – начале 30-х гг. исследование проблемы «культуры и личности» было связано с изучением процессов освоения культуры человеком. В этот период сложились такие категории, как «личность», «социализация», «инкультурация».
Направление, посвященное проблеме «культуры и личности», имеет важное значение для изучения этнокультурных процессов, поскольку ориентировано на сравнительно-культурные исследования следующих ключевых тем: соотношение социально-структурных, а также ценностных устойчивых компонентов данной этнической культуры, соотношение этнокультурных стереотипов социализации с этноспецифичными характеристиками модальной, базовой структуры личности, проявляемыми в поведении, в социальном взаимодействии и др. В настоящее время проблема «культуры и личности» составляет одну из предметных областей в рамках более широкого теоретического направления «психологическая антропология» и относится к изучению механизмов воспроизведения в определенной, в том числе этнической культуре устойчивых элементов поведения и личностных черт.
Культура и природа. Культура и общество. Культура и техника. Основные концепции направленности развития культуры. Локальные культуры
Культура и природа – понятия, которые, как правило, рассматриваются во взаимной оппозиции. Под культурой в самом общем смысле понимается все, что было преобразовано и освоено человеком, а природа – это то, что существует помимо и без человека, по независимым от него законам. Противоположность культуры и природы не абсолютна: она подразумевает их сопряжение и взаимодействие. Ведь сам процесс создания культуры есть деятельность человека по преобразованию природного в культурное. Следует учесть, что природа не только вне человека, но и внутри него, поскольку он обладает физическим телом, подверженным действию всех законов материального мира. В свою очередь и культура не только внутри, но и вовне человека (искусственная окружающая среда). Формы и грани взаимодействия культуры и природы многообразны и изменчивы, как и удельный вес «природного» и «культурного» в различных сферах природно-культурного мира. По мере развития общества и увеличения масштабов человеческой деятельности культурный компонент и в материальной, и в духовной сферах растет количественно и усложняется структурно. Особенности взаимодействия культуры и природы в том, что внутренний динамизм, скорость содержательного и количественного развития культуры на математический порядок превосходит аналогичные скорости эволюции природного мира.
В рамках Вселенной пространственная область бытия культуры бесконечно мала так же, как и время ее существования есть не более чем миг в астрофизическом измерении. Но в течение этого «мига» культура в пределах нашей планеты превратилась в глобальную доминирующую силу, от которой зависит существование всей биологической формы материи, существующей на земле уже более 3,5 (по новейшим данным – 4,5) миллиардов лет. В XX в. стало очевидно, что в культуре, взятой предельно широко, содержатся элементы, которые в своем развитии способны привести к уничтожению человеческого общества. Поэтому главной целью деятельности людей должно быть достижение состояния сближения культуры и природы.
Усложнение хозяйственной деятельности древнего человека порождало необходимость в предсказании будущего. Эти предсказания могли делаться фантастическими, колдовскими методами, или с помощью астрономических наблюдений, изучения цикличности природных процессов, простейших закономерностей общественного развития. В результате в эпоху рабовладельческого строя начинают складываться концепции направленности общественного развития в целом, включающие в себя оценку его глобальной перспективы. Представления о направленности развития культуры, сформировавшиеся в истории общественной мысли, можно свести к четырем основным:
Неизменность, застой или круговорот. Регресс. Прогрессивное развитие (общественный прогресс). Разделенность человечества на отдельные изолированные культуры и отсутствие единого направления в развитии последней.1. Представление о неизменности культуры, повторении одних и тех же событий было характерно для периодов медленного развития общества. Его можно обнаружить в обыденном сознании жителей средневековой Европы. Связанное с этим миропониманием стремление сохранять в неизменности все старые традиции, обряды, образ жизни, приемы хозяйственной деятельности людей было разрушено в эпоху перехода к капитализму. Более ранней разновидностью этого взгляда являлась трактовка пути общественного развития как круговорота, широко распространенная в Древней Индии, Китае, Тибете. Так, согласно индийским религиям, в мире совершаются гигантские круговороты, во время которых все события и явления повторяются вновь и вновь. Самым большим круговоротом является «век Брахмы», охватывающий период более 33 миллиардов лет. В рамках этого цикла совершаются менее продолжительные круговороты – «год Брахмы», «день Брахмы» и т. д.
2. Идея регресса, деградации общества и культуры впервые подробно изложена в сочинении древнегреческого поэта Гесиода (IX–VIII вв. до н. э.) «Труды и дни». В нем выделяется пять исторических эпох (в терминологии Гесиода – «веков»): золотой век, серебряный, медный (или бронзовый), героический век и железный век. Если золотой век был периодом всеобщего благоденствия, то далее между людьми начинаются конфликты, войны, и жизнь постепенно становится все хуже и хуже. О людях золотого века говорится: «Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов». В железный же век «лишь одни жесточайшие, тяжкие беды людям достанутся в жизни. От зла избавленья не будет». Идею деградации общества в сфере экономики, нравственности, культуры в целом развивала идеология христианства. Согласно христианской религии первоначально Адам и Ева жили в раю (аналогия с золотым веком), затем совершили грехопадение, были изгнаны из рая на землю, и вся последующая жизнь человечества становится его деградацией, движением к Страшному Суду. Такое видение истории нашло отражение в древнейшей книге Нового Завета – Апокалипсисе («»).
Современная наука установила, что наличие в прошлом какой-то эпохи всеобщего благоденствия, «золотого века» – не более, чем фантазия. Так, древние люди жили в среднем по 20 лет – к этому возрасту многие успевали умереть от болезней, голода, столкновений с другими племенами или дикими животными. Прокормить себя и свое племя было, по-видимому, достаточно тяжело.
3. Идея общественного прогресса и прогрессивного развития культуры была сформулирована и детально обоснована в XVIII в. идеологами одного из наиболее оптимистических периодов истории европейской цивилизации – эпохи Просвещения. Расцвет капитализма, победа над феодальными пережитками давали все основания для уверенного взгляда в будущее. Теория общественного прогресса была разработана великими французскими просветителями Вольтером (1694–1778), М. Ж. Кондорсе (1743–1794) и др. Согласно их точке зрения человечество проходит три ступени развития: дикость, варварство и цивилизацию. При этом переход с одной ступени на другую сопровождается прогрессивными изменениями различных сфер общественной жизни. Так, Кондорсе в «Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума» объяснял поступательное движение истории безграничной возможностью развития человеческого разума как демиурга (творца) истории. Он связывал исторические эпохи с этапами развития разума, указывая в то же время на значение хозяйственной деятельности и политики в общественном развитии. Эпоха утверждения и развития общества, основанного на частной капиталистической собственности, рассматривалась Кондорсе как высшая ступень истории человечества. Будущий прогресс человечества представлялся возможным только в рамках классического капитализма.
Противником этого подхода выступил Жан-Жак Руссо (1712–1778), доказывающий, что развитие культуры в современном ему обществе фактически используется для подавления и порабощения человека, а не служит общественному прогрессу, улучшению нравов и человеческой жизни вообще.
В XIX и XX вв. теория общественного прогресса, прогрессивного развития культуры получила глубокое подтверждение. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали ее экономический аспект, обосновав учение об общественно-экономических формациях – основных ступенях развития общества. На материале исследований первобытной эпохи теория общественного прогресса разрабатывалась американским историком Льюисом Морганом (1818–1881) в работе «Древнее общество» и английскими этнографами – автором классического исследования «Первобытная культура» Эдуардом Тайлором (1832–1917) (в другой транскрипции – Э. Тейлор) и его учеником Джорджем Фрезером (). Большинство современных политиков, историков, экономистов и даже писателей-фантастов осознанно или неосознанно придерживаются именно такого понимания направленности развития культуры.
4. Согласно четвертой концепции человечество разделено на отдельные, изолированные культуры, каждая из которых развивается самостоятельно. Впервые эту идею высказал русский историк Н. Я. Данилевский (1822–1885) в книге «Россия и Европа» (1869). Он делит мировую цивилизацию на 12 локальных «культурно-исторических типов». В XIX в. находится в стадии формирования еще один тип – славянский, наиболее полно выраженный в русском народе. Подобно биологическим видам, культурно-исторические типы находятся в постоянной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Идея превосходства русской культуры и русской государственности над другими народами и государствами, содержащаяся в трудах Данилевского, оправдывала агрессивную национальную политику и осуждалась многими современниками.
Похожие идеи развивал немецкий историк Освальд Шпенглер (1880–1936), предложивший в двухтомном труде «Закат Европы» (1918, 1922) рассматривать отдельные культуры как обособленные друг от друга, замкнутые организмы. Единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглер насчитывает 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западно-европейскую) и культуру майя. Ожидается рождение русско-сибирской культуры. Каждый культурный организм существует около тысячи лет, а затем вырождается в «цивилизацию» – творчески бесплодный, окостенелый, не способный к развитию социальный организм (отсюда и «закат» европейской культуры). Следующий шаг вперед сделал английский историк Арнольд Тойнби (1889–1975). Согласно Тойнби всемирная история есть совокупность историй отдельных «локальных цивилизаций», которые могут взаимодействовать между собой. Количество локальных цивилизаций называется разное – до 21. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет и уступает место другой. Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва», который увлекает за собой «инертное большинство». Оказавшись однажды неспособным решить очередную историческую проблему, «творческая элита» превращается в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не духовным авторитетом. Подавляемая масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с варварской периферией, или внешним пролетариатом, в конце концов разрушает данную цивилизацию (если она не погибнет раньше от военного поражения или естественных катастроф).
Наконец, к четвертой точке зрения близка концепция общественного развития, предложенная известным петербургским историком Л. Н. Гумилевым. Она изложена в его теоретических работах: «Этногенез и биосфера Земли» и «География этноса в исторический период».
Обращение к типологии культуры приводит к пониманию того, что культура любой эпохи обладает относительной цельностью, но сама по себе она неоднородна. Внутри конкретной культуры городская среда отличается от деревенской, официальная – от народной, аристократическая – от демократической, христианская – от языческой, взрослая – от детской. Любая культурная эпоха предстает нам в виде сложного спектра культурных тенденций, стилей, традиций и манифестаций человеческого духа.
Вопросы
1. Какие компоненты образуют материальную культуру?
2. В чем заключается главная функция духовной культуры?
3. По каким принципам создается типология культуры?
4. Охарактеризуйте понятие «срединная культура».
5. Чем элитарная культура отличается от массовой?
6. Что такое «евразийство»?
7. Сравните контркультуру и субкультуру.
8. Какое направление в развитии человечества отстаивал древнегреческий поэт Гесиод?
9. Дайте оценку понятию «локальные культуры».
10. Что вы можете сказать о «славянском типе культуры»?
Литература
1. Категории средневековой культуры. М., 1984.
2. Первобытная культура. М., 1989.
3. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.
4. Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991.
5. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 1,2. Минск, 1999.
6. Этнологическая наука за рубежом: Проблемы, поиски, решения. М., 1991.
7. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.
8. , Социология контркультуры. М., 1980.
9. Соловьев Вл. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1988.
10. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.
11. Искусство и элита. М., 1966.
12. , Бобровский B. C. Проблемы «массовой культуры» и «массовых коммуникаций». Минск, 1972.
13. Две культуры. М., 1973.
14. Миражи массовой культуры. Л., 1984.
15. Творческая личность в контексте русской культуры. Калининград, 1994.
16. Буржуазная массовая культура. М., 1985.
17. и др. Дар или проклятие? Проблемы массовой культуры. М., 1994.
