Мекканская сура «Ночь»

(92) МЕККАНСКАЯ СУРА «НОЧЬ»

(двадцать один аят)

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Клянусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял, и Тем, Кто создал мужчину и жен­щину, — стремления ваши различны. Но тот, кто был щедр и богобоязнен, и считал истиной рай, тому Мы облегчим путь к легчайшему. А кто ску­пился и думал, что не нуждается в Аллахе, кто считал ложью рай — тому Мы облегчим путь к тягчайшему. И не спасет его состояние, когда он низвергнется. Наше дело — наставлять на пря­мой путь. И ведь Нам принадлежит и будущая, и настоящая жизнь. И вот угрожаю Я вам огнем пылающим; горит в нем только несчастнейший, который счел Истину ложью и отвернулся. Избав­лен от него будет богобоязненный, который при­носит свое достояние, чтобы очиститься, ведь он не обязан никому, а (жертвует) только из стремле­ния к лику Господа его Высочайшего. И он будет доволен.

В рамках картин вселенной и натуры человека су­ра утверждает истину дела и воздаяния. Следует учи­тывать, что эта истина может иметь различные про­явления: «...стремления ваши различны. Но тот, кто был щедр и богобоязнен и считал истиной рай, тому Мы облегчим путь к легчайшему. А кто скупился и думал, что не нуждается в Аллахе, кто считал ложью рай — тому Мы облегчим путь к тягчайшему». Соответственно этому будут разли­чаться и последствия в жизни Будущей в зависимо­сти от дел и цели: «...И вот угрожаю Я вам огнем пылающим; горит в нем только несчастнейший, который счел Истину ложью и отвернулся. Избав­лен от него будет богобоязненный, который при­носит свое достояние, чтобы очиститься...»

Поскольку проявления этой истины имеют две разновидности и два направления, то, соответствен­но, и избранное для нее обрамление в начале суры также имеет две разновидности, как в отношении вселенной, так и в отношении души человека: «Кля­нусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял, и Тем, Кто создал мужчину и женщину...» Это есть пример чудес гармонии в стилистической выразительности Корана[1].

***

«Клянусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял, и Тем, Кто создал мужчину и жен­щину...»

Аллах — хвала Ему! — клянется этими двумя бо­жественными знамениями: ночью и днем. При этом каждое из этих двух знамений имеет свой атрибут, призванный изобразить определенную картину: «Клянусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял...» Это — ночь, которая окутывает землю, охватывая ее своим мраком и все скрывая, и это — день, когда он проявляется и ярко светит, де­лая все видимым в этом блеске. Это два противопо­ложных времени суток в астрономическом кругообо­роте, которые контрастируют между собой по форме проявления, по особенностям и по производимому впечатлению... Аллах клянется также Его сотворени­ем двух противоположных полов: «...и Тем, Кто со­здал мужчину и женщину...», дополняя тем самым проявления контраста в настрое суры и при изложе­нии содержащихся в ней истин.

Ночь и день — эти всеобъемлющие природные явления, имеющие особое значение, — воздейству­ют своим внушением на сердце человека. При вни­мательном и вдумчивом размышлении над этими явлениями проявляется их другое значение, как и того, что стоит за всем этим. Душа человека авто­матически попадает под сильное воздействие сме­няющих друг друга ночи и дня: то когда ночь рас­стилается, охватывая собой землю, то когда ярко си­яет день, срывая все покровы. Подобная смена при­родных явлений о многом говорит и многое внуша­ет. Она говорит об этой неизвестной и преисполнен­ной тайн вселенной, а также об этих грандиозных природных явлениях, над которыми люди не имеют никакой силы. Внушение же состоит в осознании стоящего за такой сменой могущества, которое уп­равляет вселенскими изменениями времени с такой легкостью, как будто это обычное колесо! При этом следует учитывать происходящие изменения и пере­мены, которые не остаются постоянными в каком-то одном виде.

При внимательном рассмотрении и осмыслении этих природных явлений становится очевидным их другое неопровержимое свидетельство о наличии ру­ки, которая управляет этой вселенной, чередуя ночь и день с такой упорядоченностью, постоянством и точностью. Тот, Кто таким образом управляет всей вселенной, управляет также всей человеческой жиз­нью, не оставляя людей предоставленными самим себе, ибо созданы они были не по воле случая.

Сколько бы ни пытались опровергатели и заблуд­шие болтать всяческий вздор относительно этой ис­тины и отвлекать от нее взоры людей, человеческое сердце всегда будет связано с этой вселенной, будет получать ее вдохновляющие импульсы, наблюдать ее изменения, осознавать автоматически, а также после размышления и осмысления, — что существует Уст­роитель всего, Которого нельзя не почувствовать и нельзя не признать за всяческой чушью и болтов­ней, отрицанием и неверием!

То же самое относится и к созданию мужского и женского полов.

Если говорить о человеке и о млекопитающих, то это — капля, закрепляющаяся в матке, и клетка, сливающаяся с яйцеклеткой. Так в чем же заключает­ся в конце концов половое отличие? Кто же говорит клетке: «Будь мужского пола!» или «Будь женского пола!» Открытие факторов, делающих первоначаль­ную клетку существом мужского или женского пола, нисколько не меняет истинную суть дела. Действи­тельно, почему в одном случае действуют эти факто­ры, а во втором — другие? Почему превращение од­ной клетки в существо мужского пола, а другой — в существо женского пола происходит так согласо­ванно и гармонично с общим ходом всей жизни на земле, гарантируя ее продолжение путем полового размножения?

Это что, случайность?! У случайности также есть своя закономерность, согласно которой исключается такая длинная цепь случайных совпадений. Следова­тельно, остается только признать, что существует Ус­троитель, Который создает мужской и женский пол в силу предначертанной мудрости и вполне опреде­ленной цели. Здесь нет места ни для какой случайно­сти или спонтанности, ибо это невозможно в строй­ной системе этого бытия.

Половое различие присуще всем видам живых су­ществ наряду с млекопитающими, в том числе и рас­тениям. Это есть общий и неизменный закон для всех тварей. Быть одиночным или единственным может только Творец — хвала Ему! — ибо нет Ему никако­го подобия.

Такова суть того, что внушают эти вселенские кар­тины, а также истина человека, которой Аллах кля­нется — хвала Ему! — из-за ее огромного значения и глубокого воздействия. Тем самым ход повествова­ния готовит рамки для изложения истины дел челове­ка и воздаяния в мирской жизни и жизни Будущей.

***

Аллах клянется этими противостоящими явления­ми и истинами вселенной и людей в том, что стрем­ления и пути людей различаются, и, вследствие это­го, будет различаться их воздаяние. Добро не похоже на зло, истинный путь не схож с заблуждением, а праведность вовсе не то, что греховность. Тот, кто дарует и богобоязнен, не есть тот, кто скуп и стремит­ся к обогащению. Тот, кто правдив и честен, вовсе не тот, кто лжив и склонен к измене. У каждого свой путь, у каждого своя судьба и каждому будет воздано должное:

«...стремления ваши различны. Но тот, кто был щедр и богобоязнен, и считал истиной рай, тому Мы облегчим путь к легчайшему. А кто ску­пился и думал, что не нуждается в Аллахе, кто считал ложью рай — тому Мы облегчим путь к тягчайшему. И не спасет его состояние, когда он низвергнется».

Истинно, различны ваши стремления, они различ­ны в своей сути, мотивах, направленности и резуль­татах. Что касается людей на этой земле, то различны их характеры, наклонности, вкусы, представления и интересы. Причем эти различия настолько сильны, что как будто каждый человек представляет собой от­дельный мир и живет на собственной планете.

Это есть истина. Однако существует и другая ис­тина общего характера, охватывающая абсолютно всех людей и включающая все эти различные инди­видуальные миры. Она охватывает человечество, поделенное на две категории, две противостоящие стороны, каждая из которых имеет свое общее зна­мя: «...тот, кто был щедр и богобоязнен, и считал истиной рай...» и «...кто скупился и думал, что не нуждается в Аллахе, кто считал ложью рай...».

Речь идет о тех, кто жертвует собой и своим иму­ществом, кто боится гнева Аллаха и Его кары, кто ис­кренне предан этому религиозному кредо, и если ска­зано «добро», то это есть его имя и содержание.

С другой стороны, имеются в виду те, кто прояв­ляет скупость и жадность в отношении своей жизни и своего имущества, кто пренебрегает Аллахом и Его руководством и кто отвергает это верное.

Таковы две категории, которые охватывают всех людей, все устремления, все пути и все цели. Каждая из этих категорий людей идет в этой жизни своим собственным путем и каждой из них на этом пути со­путствует удача!

«Но тот, кто был щедр и богобоязнен и считал истиной рай, тому Мы облегчим путь к легчайше­му».

Итак, кто жертвовал, был праведным и искренним в добре, тот сделал максимум того, что в его силах,

чтобы очистить свою душу и наставить ее на путь ис­тинный. И вот только тогда он заслуживает содейст­вия Аллаха и дарования ему удачи, которые Всевыш­ний сделал обязательными для души этого человека согласно Его волеизъявлению и желанию. В против­ном случае, ничего такого не будет, и человек не смо­жет ничего добиться.

Тот, кому Аллах способствует во всех делах, до­бьется всего, добьется легко, просто и уверенно, до­бьется этого еще в земной жизни, которая будет лег­ка для него. На все и на каждого его душа будет изли­вать легкость и преуспевание. Легка будет его по­ступь, легким будет путь его, легким будет решение всех дел и вопросов, тихая и уверенная удача будет сопутствовать ему и в большом, и малом. И это есть ступень, которая, поистине, охватывает все, посколь­ку человек на этой ступени следует вместе с Послан­ником Аллаха, да благословит его Аллах и приветст­вует, в соответствии с обещанным ему Владыкой его: «...тому Мы облегчим путь к легчайшему»[2].

«А кто скупился и думал, что не нуждается в Аллахе, кто считал ложью рай — тому Мы об­легчим путь к тягчайшему. И не спасет его состо­яние, когда он низвергнется».

Кто трясется за свою жизнь, скупится своим иму­ществом, пренебрежителен к Владыке своему и Его наставлению, отвергает Его призыв и Его рели­гию, — тот подвергнет свою душу величайшей пор­че, которую только может представить себе человек. И он заслуживает того, чтобы Аллах создавал ему во всем сложности, привел его к затруднениям! Он за­служивает, чтобы Аллах успешно помог ему столкнуться со всеми возможными сложностями и затруд­нениями, лишив его малейшего облегчения! Он за­служивает, чтобы на каждом шагу Аллах создавал ему тяготы и неудобства, которые бы сбивали его с верного пути и уводили на путь беды и нужды, и чтобы он считал такой путь путем спасения. Он бу­дет спотыкаться, и боясь этого, спотыкаться еще и еще, удаляясь от пути Аллаха и уходя все дальше от Его благосклонности. Когда же он после всех своих ошибок, промахов и отклонений рухнет в конце кон­цов и наступит его гибель, то тут уже не поможет ему его богатство, которым он скупился и из-за которого пренебрегал Аллахом и Его наставлением... «И не спасет его состояние, когда он низвергнется». Об­легчение в зле и непослушании представляет собой, по сути дела, затруднение. И если такой человек до­бьется спасения в этой жизни, то как быть с труднос­тями ада? Поистине, это и есть подлинное бедствен­ное положение!

И этим заканчивается первая часть суры, в кото­рой разъяснены два пути и два направления, прису­щие всему человечеству в целом в любом месте и в любое время. Это есть две основные категории, каждая из которых имеет свое знамя, несмотря на большое разнообразие различных форм и оттенков. Любой человек делает то, что он сам избрал для сво­ей души, а Аллах способствует ему в его пути, созда­вая облегчения или трудности.

Вторая часть суры повествует о судьбе каждой из этих категорий, раскрывая нам конец того, кому Ал­лах способствует во всех делах, и того, кого Он при­водит к затруднениям. Прежде всего утверждается, что конец каждой категории и причитающееся ей воздаяние справедливы и беспристрастны. Это есть реальность и окончательное решение. Аллах разъяс­нил людям правильный путь и предостерег от пыла­ющего Огня:

«Наше дело — наставлять на прямой путь. И ведь Нам принадлежит и будущая, и настоящая жизнь. И вот угрожаю Я вам огнем пылающим; горит в нем только несчастнейший, который счел Истину ложью и отвернулся. Избавлен от него бу­дет богобоязненный, который приносит свое до­стояние, чтобы очиститься, ведь он не обязан ни­кому, а (жертвует) только из стремления к лику Господа его Высочайшего. И он будет доволен».

От щедрот и милости Его к слугам своим предпи­сал Аллах самому Себе разъяснять людям путь ис­тинный через посредство дарованного Им врожден­ного свойства и сознания, оказывая им в этом по­мощь посланниками, посланиями и священными зна­мениями. И ни у кого не будет тогда никакого довода в свою пользу, и никто не будет обижен, ибо «Наше дело — наставлять на прямой путь».

Второй важный момент заключается в категориче­ском утверждении истины божественного господства над людьми, и людям никуда не спрятаться от этого: «И ведь Нам принадлежит и будущая, и настоя­щая жизнь». И куда же идти тому, кто пожелает да­леко уйти от Аллаха?!

Исходя из того, что Аллах взял на Себя обязан­ность показывать путь истинный слугам Его, а также из того, что Ему принадлежат жизнь мирская и жизнь Будущая — обители труда и воздаяния, Аллах в све­те 'ЭТОГО напоминает людям, что Он предупредил и предостерег их, сказав со всей ясностью: «И вот угрожаю Я вам огнем пылающим...», «...горит в нем только несчастнейший...» — то есть самый порочный из всех слуг. Разве может быть бедствие хуже, чем жариться в огне ада? Далее Аллах поясня­ет, кто же является самым порочным. Это тот, «...ко­торый счел Истину ложью и отвернулся». Итак, это тот, кто отвергает призыв и отказывается от него. Тем самым он отвращается от истинного пути и от призыва Владыки его, направленного к нему, чтобы наставить его, как обещает это Аллах любому, кто, преисполненный желания, обращается к Нему.

«Избавлен от него будет богобоязненный», явля­ясь самым счастливым в противоположность самому порочному. Далее Аллах поясняет, кто есть самый праведный: это тот, «...который приносит свое до­стояние, чтобы очиститься...», то есть это человек, который тратит собственные средства, чтобы очис­титься, а вовсе не из-за лицемерия или желания воз­выситься над другими. Он расходует свои деньги со­вершенно добровольно, а не для того, чтобы кого-то отблагодарить. Он при этом не ищет ничьей благо­дарности, а делает это исключительно из стремления угодить Владыке своему Всевышнему.

«...ведь он не обязан никому, а (жертвует) только из стремления к лику Господа его Высочайшего».

И что потом? Что же ожидает этого праведника, который тратит свое богатство, чтобы очиститься и угодить Владыке своему Всевышнему? И вознаг­раждение, о котором сообщает здесь Коран, предназ­наченное для верующих душ, удивительно, неожи­данно и необычно:

«И он будет доволен».

Великое удовлетворение проникает в сердце пра­ведника, оно затопит его душу и обильно разольется по всем его фибрам. Это удовлетворение преиспол­нит все существо человека и сделает его жизнь ска­зочно красивой...

Какая замечательная награда! Какая огромная ми­лость!

«И он будет доволен» — он будет глубоко удовле­творен своей религией, удовлетворен своим Влады­кой, удовлетворен своей долей, удовлетворен своей судьбой, удовлетворен и радостями, и горестями, бо­гатством и бедностью, легкостью и трудностью, бла­годенствием и бедствием. Он будет удовлетворен и не будет беспокоиться, ие будет затрудняться, не будет спешить, не будет тяготиться собственным бременем и не будет отказываться от цели. Истинно, такое удовлетворение есть награда, величайшая из всех наград, награда, которую заслужит тот, кто будет жертвовать самим собой и своим богатством, кто бу­дет даровать, чтобы очиститься, кто будет отдавать все силы, чтобы угодить Владыке своему Всевыш­нему.

Это есть награда, даровать которую может только Аллах. Он обильно изливает ее в преданные Ему сердца, затмевая этим все остальное.

«И он будет доволен».

Он будет удовлетворен, заплатив за это цену... Он даровал то, что даровал...

Это есть неожиданность в данном контексте, одна­ко эта неожиданность ожидаема для того, кто достиг уровня праведника, тратящего свое богатство, чтобы очиститься, не ожидая ни от кого никакого вознаг­раждения, кроме стремления угодить Владыке свое­му Всевышнему...

«И он будет доволен».

[1] Подробнее см. главу «Художественная гармония» в кн. «Художественность Корана».

[2] См. подробное толкование слов Всевышнего «Мы облег­чим путь к легчайшему» в разделе, посвященном суре «Высо­чайший».