Наставления для эзотерического ученичества (стр. 4 )

(Из письма Рудольфа Штайнера к одному из чле­нов Теософского общества от 01.01.01 г.)

IV

РАЗЪЯСНЕНИЯ,

данные в часы эзотерических занятий

Эзотерический урок в Берлине 24 октября 1905 г.*

Изречение:

Strahlender als die Sonne

Reiner als der Schnee

Feiner als der Äther

Ist das Selbst,

Der geist in meinem Herzen.

Dies Selbst bin Ich,

Ich bin dies Selbst.

Ярче Солнца,

Чище снега,

Тоньше эфира –

Мое Я,

Дух в моем сердце.

Это мое Я есмь я,

Я есмь это мое Я.

возносит нас каждое утро к нашему высшему «Я» (höheren Selbst).

Такие изречения не измышлены по произволу какой-либо личности, но извлечены из духовного мира. Поэтому в них содержится гораздо больше, чем обычно думают. И верно думают о них тогда, когда полагают, что их содержание никогда не мо­жет быть исчерпано до конца, но что в них можно находить все больше и больше, чем больше в них погружаешься. Поэтому Эзотерической школой могут даваться всегда только отдельные указания о том, как находить это содержание. Некоторые из таких указаний даются ниже.

«Strahlender als die Sonne» «Ярче Солнца»

Человек видит предметы вокруг себя только тогда, когда они освещены Солнцем. То, что дела­ет их зримыми, - это солнечные лучи, отраженные от них в глаза зрителя. Если бы не было света, вещи не были бы видимы. Однако, благодаря этому внешнему свету становятся зримыми только пред­меты физического мира. Тот свет, который «ярче Солнца», должен сиять человеку, если тому надо узреть душевные и духовные существа и вещи. Этот свет исходит не от внешнего Солнца. Он ис­ходит от того источника света, который мы возжи­гаем в самих себе, когда отыскиваем внутри своей души высшее, вечное «Я» (Selbst). Это высшее «Я» другого происхождения, чем низшее «я». Это пос­леднее ощущает повседневное окружение. Но то, что живет в этом повседневном окружении, неког­да возникло и прейдет. То, что мы из него ощуща­ем, имеет всего лишь преходящее значение. Из та­ких ощущений и мыслей о них выстроено также наше преходящее «я». Все те вещи, которые ста­новятся зримыми благодаря Солнцу, когда-то не были и когда-то их больше не будет. Также и Сол­нце, когда-то возникшее, когда-нибудь прейдет. Но душа-то существует для того, чтобы познавать в вещах вечное. Когда некогда всей Земли больше не будет, души, которые населяли ее, еще будут су­ществовать. И то, что эти души пережили на Зем­ле, они понесут как некое воспоминание дальше. Если человек сделал мне добро, то его поступок преходит, но то, что он насадил этим в моей душе, - это остается. И та связь любви, которая благода­ря этому связала меня с ним, не преходит. То, что мы переживаем, всегда ведет свое происхождение от чего-то пребывающего в нас. Мы сами извлека­ем пребывающее из вещей и переносим его в веч­ность. А когда люди со временем будут перенесе­ны на совсем другую арену жизни, они принесут туда то, что они собрали здесь. И их деяния в но­вом мире будут сотканы из воспоминаний о ста­ром. Ибо нет семени, которое не принесло бы сво­его плода. Если мы связаны с каким-либо челове­ком в любви, то эта любовь есть семя, и плод его мы переживем во всяком будущем, ибо мы сопринадлежим друг другу с таким человеком во всяком будущем. Так живет в нас нечто такое, что сплете­но с божественной силой, которая соединяет все вещи в вечную мировую ткань. Это «нечто» есть наше высшее «Я» (Selbst). И оно «ярче Солнца». Свет Солнца освещает человека только снаружи. Мое душевное Солнце озаряет его изнутри. Поэто­му оно ярче Солнца.

«Reiner als der Schnee» «Чище снега»

Сама по себе каждая вещь чиста. Загрязниться она может только тогда, когда она соединится с другим, чему не следует быть соединенным таким образом с нею. Вода сама по себе чиста. Но и то, что находится в воде как грязь, было бы чистым, если бы оно было само по себе, неправомерно не соединилось бы с водой. Уголь сам по себе чист. Грязью он становится только тогда, когда непра­вильно соединяется с водой. Когда вода принима­ет свою собственную форму в виде кристалла сне­га, тогда она выделяет все то, что было неправо­мерно соединено с ней. Так человеческая душа ста­новится чистой, когда она выделяет из себя все то, что неправомерно соединилось с ней. А ей принад­лежит Божественное, непреходящее. Каждый иде­ал, каждая мысль о чем-либо великом и прекрас­ном принадлежит к внутренней форме души. И когда она вспоминает о таких идеалах, о таких мыслях, тогда она очищается подобно тому, как очищается вода, становясь кристаллом снега. И поскольку духовное чище всякого вещества, по­стольку «высшее Я», то есть та душа, которая жи­вет в высях, «чище снега».

«Feiner als der Äther» «Тоньше эфира»

Эфир есть тончайшее вещество (Stoff). Но вся­кое вещество еще плотнее по сравнению с душев­ным. Не плотное есть пребывающее, но «тонкое». Камень, который мыслят как вещество, преходит как вещество. Но мысль о камне, которая живет в душе, пребывает. Бог помыслил эту мысль. И он сотворил из нее плотный камень. Подобно тому как лед есть только уплотнившаяся вода, так и камень есть только уплотнившаяся мысль Бога. Все вещи суть такие уплотнившиеся мысли Бога. «Высшее Я» человека разлагает (löst auf) все вещи, и тогда в нем живут мысли Бога. И когда «Я» оказывается сотканным из таких мыслей, тогда оно - «тоньше эфира».

«Der Geist in meinem Herzen» «Дух в моем сердце»

Человек понимает какую-либо вещь только тог­да, когда он постигает ее сердцем. Посредством рассудка и разума проникают к мыслям Бога. Но когда таким образом обладают мыслью, тогда мож­но научиться любить ее. Человек постепенно на­учается любить все вещи. Этим не сказано, что он не рассуждая, должен привязывать свое сердце ко всему, что встречается ему. Ибо наш опыт прежде всего обманчив. Но когда мы стараемся исследо­вать то или иное существо или вещь вплоть до их божественной основы, тогда мы начинаем также и любить их. Если я имею перед собой порочного человека, то я, конечно, не должен любить его по­рочность. От этого я лишь впал бы в заблуждение, да и не помог бы ему. Но если я поразмыслю о том, как этот человек пришел к своей порочности, и если я помогу ему избавиться от порочности, то я помогу ему, и сам приду к истине. Я должен по­всюду искать, как мне любить. Бог есть во всех ве­щах, но я должен сначала искать это божественное в вещи. Не внешнюю сторону какого-либо суще­ства или вещи должен я безоговорочно любить, ибо она обманчива, и тут я легко мог бы полюбить не­что ложное. Однако позади всякой иллюзии нахо­дится истина, а ее можно любить всегда. И если сердце ищет любовь к истине, заключенной во всех существах, тогда живет «Дух в сердце». Такая лю­бовь есть облачение, которое душа должна носить всегда. Тогда она сама вводит божественное в вещи.

* * *

Члены Школы должны использовать некоторые (manche) свободные минуты дня на то, чтобы свя­зать такие мысли с изречениями божественной муд­рости, которые даны нам Учителями, исходя из не­измеримо великого мирового опыта. Они никогда не должны были бы думать, что уже полностью по­няли такое изречение, но всегда полагать, что в нем заключено большее нежели они уже нашли. Бла­годаря такому настрою мыслей приходят к чувству, что во всякой истинной мудрости заложен ключ к Бесконечному, и посредством такого настроя мыс­лей соединяют себя с этим бесконечным.

* * *

Дело не в том чтобы медитировать над многи­ми изречениями, но в том, чтобы все снова давать жить немногому в ставшей спокойной душе.

В самой медитации надо поменьше мыслить (spekulieren), но невозмутимо давать воздействовать на себя содержанию медитативных положений. Но помимо самой медитации в свободные моменты дня надлежит все снова возвращаться к содержа­нию медитативного положения, чтобы узреть, - какие суждения можно извлечь для себя из них. Тогда они становятся живой силой, которая опус­кается в душу и делает ее сильной и крепкой. Ибо когда душа соединяет себя с вечной истиной, тогда она сама живет в Вечном. А когда душа живет в Веч­ном, тогда высшие Существа имеют доступ к ней и могут погружать в нее свою собственную силу.

Записи эзотерического урока в Берлине,

в Страстную пятницу, 13 апреля 1906 г.

О соединении отображения с праобразом.

«АУМ» и идея Пасхи

Все физическое вокруг нас возникает и пре­ходит; лишь праобразы вещей не возникают и не преходят; они не сотворены и не преходят; они – вечны. Физическая Земля возникает и преходит, но праобраз Земли не возникает и не преходит. И в праобразе Земли содержались все другие праобразы физического мира. Как праобраз Земли, так и они не возникают и не преходят, они вечны. Как Земля имеет свой вечный праобраз, так и каж­дый минерал, каждое растение, каждое животное, каждый человек имеют свой праобраз, сияющий в вечности красотой и величием. Человек должен учиться все большему и большему единению с праобразами вещей, он должен восходить к ним. Он учится соединять себя с ними посредством жизни в воспоминании. Когда ученик при вечернем об­ратном обзоре оглядывается на минувший день и вспоминает о событиях дня, о том радостном и пе­чальном, что он пережил, - когда он дает снова пройти в воспоминании через душу тем радостям и горестям, которые были связаны с событиями дня, тогда он вступает в связь с этой жизнью, кото­рая пребывает, которая существует еще также и без материальной действительности. Посредством своей фантазии человек должен возвращать события свой собственной жизни и жизни другого человека и должен давать течь через свою душу радости и го­рести, которые были связаны с этими событиями, и благодаря этому он учится восхождению к суще­ствам, которые воплощаются в радости и в горе и учится сознательно жить в мире душ. Мы посто­янно окружены такими существами. Тогда мы учимся воспринимать их.

Когда мы пытаемся вызвать в воспоминании те переживания из прошлого, которые были у нас самих, то это нечто иное, чем если мы мысленно возвращаемся к событиям, о которых мы читали или слышали. Различие в том, что при первых мы присутствовали своим «я». В этом все дело. Хо­рошо, когда мы упражняемся в том, чтобы вы­зывать в воспоминании переживания из нашего прошлого. Горесть, радость, которые мы ощуща­ли однажды, выглядит в воспоминании совсем по-другому, чем тогда - при ее переживании в настоя­щем. Посредством этого вызывания прошлого мы приближаемся к истинному познанию. Мы видим вещи такими, какие они суть в действительности, когда мы можем достигнуть того, чтобы действи­тельно почувствовать горесть, радость, которых у нас нет. Если мы оказываемся способными дать восходить в нас образам того, чего мы теперь не видим, тогда мы приближаемся тем самым к тво­рящей Божественности.

Такие учения давались ученикам в розенкрей­церских школах. Они должны были уметь по соб­ственному произволу давать проходить через свою душу, но теперь без грубой действительности, пе­реживаниям удовольствия и неудовольствия, ко­торые были связаны с прошлыми событиями их жизни. Давая таким образом подниматься в душе удовольствию и неудовольствию, пробуждают ду­шевные органы. Тому, кто еще не смог сам добить­ся этого, посвященными для пробуждения душев­ных органов показывались драматические образы, сцены из человеческой жизни, по которым чело­век учился, также без грубой действительности, ощущать то, что в иных случаях связано с проис­ходящими событиями. Это есть то, что остается от событий, происходящих в мире. Человек должен научиться возноситься к этому.

Человек становится способным вспоминать прошлые земные жизни в той мере, в какой он на­учился познавать вечное в вещах и в какой он вно­сит такое вечное в мир.

Ученик Йоги делает дыхательные упражнения. Дыхание обыкновенного человека - нерегулярно, неритмично. Ученики Йоги научаются вводить свое дыхание в определенный ритм. Неритмичное дыхание есть, собственно, умерщвление. Своим дыханием, которое человек изливает, он умерщв­ляет. Себе и другим живым существам он несет смерть до тех пор, пока, благодаря йогическим уп­ражнениям, его дыхание не станет ритмичным и преисполненным жизни. Благодаря ритмичному дыханию, дыхание человека становится также ин­дивидуальным. У дикарей даже поступки мало ин­дивидуальны. Чем выше поднимается человек в развитии, тем более индивидуальный отпечаток несут его поступки. Однако, поначалу и у всех раз­витых людей дыхание одинаково; человек должен учиться индивидуализировать свое дыхание. Че­рез это он сам в процессе дыхания характерным образом все больше врабатывается в окружающий мир. Чем больше человек врабатывается из себя своим дыханием в окружающий мир, тем больше остается от него вечного, непреходящего, тем больше найдет он во всех следующих инкарнаци­ях происходящего от него самого. Посредством ритмичного процесса дыхания он преображает ок­ружающий мир и является таким образом сотруд­ником в космических процессах. Он творит совме­стно с ними на Земле.

В то время, как дыхание обыкновенного чело­века умерщвляет, дыхание очистившегося челове­ка несет окружающему миру жизнь. Воздух в го­роде хуже не только потому, что он загрязнен все­возможными физическими отходами, но и потому, что неритмичное, неочищенное дыхание людей отравляет воздух. Воздух в городах полон ядови­тых вещей вследствии аморальности людей. В сельской местности воздух чище, чем в городах. Люди еще ведут там более простую, более ритмич­ную жизнь, в большем покое. В то время, как в го­роде человек преисполнен мыслями о тысяче ве­щей, которые неритмично вторгаются в его жизнь, сельский житель привык включать свою жизнь в ритм мира природы, становления и прохождения, в ритм времен года. Каждый год в определенное время в связи с жизнью мира природы он ритми­чески приступает к определенным работам и бла­годаря этому находится в гораздо более проник­новенной связи с великими мировыми законами, чем горожанин, который совсем не замечает этих мировых законов. Благодаря этому ритмическому включению в ход мировой жизни живущий на селе вносит ритмическое начало также и в свою жизнь.

Благодаря такому ритму и воздух, который он вы­дыхает, становится ритмичнее, чище и лучше.

Растения выделяют чистый воздух. Они чисты, свободны от вожделений, бессамостны; поэтому в мире растений чувствуешь себя хорошо: они из­ливают жизнь. А обыкновенный человек несет сво­им дыханием смерть окружающему миру. Ему надо путем чистой, моральной, самоотверженной жиз­ни преобразовать свое дыхание в чистое, исполнен­ное жизни, и посредством логических упражнений человек должен ритмизировать его. Тогда он на­учится изливать в дыхании свою индивидуаль­ность, запечетлевать ее миру; благодаря этому он дает окружающему миру жизнь. Посредством про­должительного обучения такого рода йог начина­ет воспарять над чисто физическим, переноситься в Вечное. Благодаря этому он возносится к вечным, непреходящим праобразам вещей, которые не воз­никают и не преходят; он соединяется также и со своим собственным праобразом. Физически чело­век возникает и преходит; но для каждого челове­ка есть праобраз, он вечен.

Учась соединяться с праобразами, йог возно­сится в вечный мир Духа; он тогда парит над пре­ходящим. Это состояние, о котором говорится, что тогда йог покоится между крыльями великой пти­цы. Лебедя, АУМа (des Aum).

«АУМ» есть переход от отображения назад к праобразу, - восхождение в непреходящее. Это восхождение в Вечное, соединение себя с праобразами, выражено также в следующем мантраме из Упанишад:

Yasmat jatam jagat sarvam, yasminn eva praliyate

yenedam dhriyate caiva, tasmai jnanätmane namach.

Это то, что заключено также в идее Пасхи. Это Воскресение человека из оков преходящего и ма­териального - в вечные царства праобразов. При­рода служит символом этого. Как около времени Пасхи повсюду из земли появляются всходы но­вой жизни после того, как семена пожертвовали собой и стали тленом в земле, чтобы дать возмож­ность возникновения новой жизни, так должно отмереть и все низшее в человеке. Он должен по­жертвовать низшей природой, чтобы благодаря это­му он мог подняться к вечным праобразам вещей. Поэтому и христианство празднует в это время про­буждение природы от зимнего сна, смерть и Вос­кресение Спасителя.

Человек также должен сперва умереть, чтобы затем пережить воскресение в Духовном. Лишь тот, кто преодолел прикованность к преходящему, мо­жет сам стать непреходящим, подобно вечным праобразам, может покоиться между крыльями великой птицы «АУМ». Тогда человек становится таковым, кто сотрудничает в преуспеянии мира. Тогда он преобразует мир в направлении его гря­дущего бытия, тогда он магически действует в мире из своего самого внутреннего существа.

Urselbst, von dem wir ausgegangen sind,

Urselbst, welches in allen Dingen lebt,

Zu dir, du höheres Selbst, kehren wir zurück.

Изначальное «Я», из которого мы изошли,

Изначальное «Я», которое живет во всех вещах, -

К Тебе, о высшее «Я», возвращаемся мы.

Записи эзотерического урока в Берлине 2 октября 1906 г.

О построении духовного тела посредством медитации

Со всей скромностью и смирением, но все же должно повышать наше чувство «Я» то, что нас сочли достойными участия в Эзотерической шко­ле. Не по случаю мы попали сюда. То, что мы иска­ли ее, что мы получили доступ в нее, доказывает нам, что это стремление преисполняло нас уже не­сколько прошлых жизней. Внешний мир не может больше удовлетворять нас, мы не можем уйти в него. Если бы мы смогли это, мы бы не нашли пути сюда. Внешний мир являет полный расцвет пятой подрасы; наряду с этим расцветом дает себя знать утренняя заря шестого дня или шестой подрасы. Она станет намного духовнее; духовное тело бу­дет тогда гораздо более развитым. Она будет цве­тением, предваряющим то, что полностью разовь­ется в шестой коренной расе. Мы, - находящиеся в Эзотерической школе, - принадлежим к утрен­ней заре этого шестого дня; мы следуем и служим великому Учителю, который следит за ее фор­мированием; наша задача, исходя из самих себя, сотворить и родить это духовное тело Наше фи­зическое тело не есть наше «Я»; мы не смеем иден­тифицировать себя с ним. Таким, каким оно явля­ется сегодня в этой минеральной твердости, мы получили его как орудие для выполнения задач пятой коренной расы. Мы должны владеть им как своим орудием и формировать его; наше «Я» дол­жно иметь власть над ним. Прежде наше «Я» имело орудие другого рода; тело людей четвертой корен­ной расы, то есть атлантической, которая еще не ведала разделения солнечной погоды и дождя, ко­торая жила в клубящемся тумане, во многом было устроено иначе; но наше «Я» было то же самое; еще больше отличались от нынешнего тела лемурийской расы, особенно на ранних стадиях; они паря передвигались в водной и воздухообразной стихии. То же самое «Я» работало над ними. Наше физи­ческое тело рождено из макрокосмоса. Внешний мир образовал его; из нашего физического тела наше «Я» должно родить духовное тело. Атма - имя нашего духовного тела. «Атма» (Atma) означает ды­хание («atem»). Посредством упорядоченного ды­хания в медитации мы строим наше духовное тело. Фактически с каждым дыхательным актом мы вы­дыхаем и вдыхаем наше «Я».

А. Физическая организация, физическое тело, эфирное тело, астральное тело.

В. Манас, Будхи, Атма (Самодух...)

Этот рисунок помогает нам наглядно предста­вить, что фактически происходит. Внутри нашего выстроенного Богами тела мы формируем духовное тело. «Я» входит в него с каждым вдохом и снова выходит при выдохе. Регулируя дыхание и концентрируясь на различных местах нашего тела, мы доставляем нашему духовному телу те силы, которые необходимы для его построения. Наше «Я» находится в прямой связи с местом в пере­дней части головы, позади и несколько выше пе­реносицы; с гортанью связано мышление, с рука­ми - чувствование, а с ногами (и вообще с нижней частью тела) - ведение. Пронизывая посредством упорядоченного дыхания наше тело этими сила­ми, мы строим наше духовное тело.

Im Geiste lag der Keim meines Leibes....

(Полный текст медитации см. «дальнейшие мантрические изречения»).

Записи из того же занятия, другой рукой:

Ученику в ходе его внутреннего развития да­ются определенные упражнения, посредством которых он должен развивать в себе Духочеловека. Дыхательные упражнения он должен предпри­нимать согласно указаниям своего Учителя. Эти дыхательные упражнения имеют своим назначе­нием привести его к одухотворению. Человек имеет в себе орган, который при вдохе наполня­ется воздухом, а при выдохе освобождается от воздуха.

При вдохе воздух вступает в этот орган вплоть до тончайших его разветвлений. Этот орган - лег­кие. В воздухе живет Дух человека. Когда человек вдыхает, он вдыхает свой Дух, а когда он выдыха­ет, он выдыхает свой Дух. Все больше развивается Дух человека. Итак, Дух человека попеременно - то в нем самом, то во внешнем мире. Посредством вдоха и выдоха человек способствует росту Духочеловека.

Очень многое зависит от того, чем снабжает человек свой Дух при выдохе. Благодаря этим мыслям созидается его Дух. Каждой мыслью, ко­торой он снабжает дыхание, которое он изливает, он созидает свой Дух. Не всегда человек обладал органом, чтобы вдыхать воздух. Если мы обратим­ся к более ранней планете, Луне, то там жили су­щества, которые вдыхали не воздух, но огонь. И как теперь человек вдыхает кислород и выдыхает уг­лекислоту, так вдыхали тогдашние существа огонь и выдыхали холод.

Наступит также время, когда человек больше не будет вдыхать и выдыхать воздух. Именно так, как на Земле человек сам производит свое тепло посредством своего теплового органа - сердца с системой кровообращения, так позднее он будет иметь внутри себя дыхательный орган, который будет обеспечивать человеческий организм тем, что мы теперь получаем из воздуха, подобно тому, как тепловой орган теперь обеспечивает нас теп­лом, которое раньше, на Луне, впитывалось и вды­халось существами из окружающего мира. В буду­щем люди смогут сами перерабатывать внутри себя использованный воздух. Когда это будет достиг­нуто, они больше не будут принимать в себя воз­дух из окружения, тогда они больше не будут жить в воздухе. На более поздней ступени, на Юпитере, люди будут жить в свете и вдыхать свет, подобно тому, как они теперь вдыхают воздух и как на Луне они вдыхали тепло.

На этой Земле также наступит некогда время, когда человек будет жить лишь в своем Духе, ког­да он будет пользоваться своим телом только как орудием; это время уже теперь прокладывает себе дорогу. Мы живем в пятый день человечества, в пятой расе и пятом периоде развития нашей Зем­ли; но в духовном мире уже занялась утренняя заря шестого периода. Там человечество уже живет на заре шестого дня.

Записи эзотерического урока в Берлине 14 ноября 1906 г.

Пробуждение человека к самосознанию

В этих рассмотрениях должны быть ближе разъяснены упражнения, которые должны проде­лывать те, кто находится в процессе оккультного обучения. Тому же, кто еще не выполняет этих уп­ражнений, даваемые разъяснения должны послу­жить подготовкой к тому времени, когда и он бу­дет выполнять эти упражнения. Великие Учи­теля мудрости и созвучия ощущений руководят нами в нашей внутренней борьбе за познание. Одно - многим известное - упражнение состоит в том, что сперва концентрируются на точке у пе­реносицы между бровями внутри головы; затем на точке внутри гортани; потом - на точке, растянув­шейся в линию, проходящую от плеч в руки вплоть до кистей, и - на еще далее рассредоточившейся точке, простирающейся на всю поверхность че­ловеческого тела. В тайноведении об этих линиях и плоскостях говорится также как о точке. По­пытаемся теперь научиться лучше понимать это упражнение.

Для этого мы должны мысленно вернуться да­леко назад и перенестись в лемурийское время. Тогда все на Земле выглядело еще совсем иначе. То, что теперь является твердыми скалами, было тогда текучим, как вода. Воздуха в теперешнем смысле не было; вся Земля была окутана горячи­ми парами. Многие металлы, встречающиеся ныне в твердой форме, были в форме пара или струи­лись как вода; атмосфера из пара была пронизана эфирными течениями, - как нынче воздушными течениями. На этой Земле уже жил человек. Но он был своего рода рыбо-птице-животным, которое передвигалось, паря и плавая. Тогда в человече­ском развитии наступило важное событие благода­ря тому, что человек образовал себе кожу и таким образом замкнулся от остального мира, как само­стоятельное существо. До тех пор человек не был отделен от окружающего мира, а течения всего мира проникали в него; но теперь он замкнулся в себе с помощью кожи. Это замыкание в самом себе было вызвано вполне определенным эфирным течением.

Некоторое время спустя наступило дальнейшее значительное событие. Человек выпрямился и тем самым придал всему своему устремлению и дей­ствию определенное направление. Прежде тело человека было направлено, как у нынешних жи­вотных. Лишь теперь смог человек развить свои передние конечности, свои руки и их кисти так, каковы они сегодня, то есть способными к труду в собственном смысле слова. Лишь теперь начал че­ловек самостоятельно работать, - лишь теперь смог он развить индивидуальную Карму. Никакое жи­вотное не может этого. Только существо с прямой походкой творит собственную Карму. Второе осо­бое эфирное течение вызвало это преобразование.

Третье эфирное течение имело своим послед­ствием третье важное преобразование. Лишь теперь, когда человек развил прямую поступь, смогли об­разоваться также легкие, каковы они только у че­ловека, и связанная с этим из нежных эфирных субстанций образовалась гортань. Теперь посте­пенно могла развиться человеческая речь.

Благодаря четвертому эфирному течению об­разовался орган у переносицы между бровями, и лишь благодаря этому человек пробудился к са­мосознанию; до того он обладал только чувством самого себя.

Когда твердо и энергично направляют свое вни­мание на одну из четырех точек, то есть на перено­сицу или на гортань, или на руки вплоть до кис­тей, или же на всю поверхность своего тела и свя­зывают это упражнение со вполне определенным изречением, которое сообщается только из уст в уста, от Учителя ученику, - тогда вступают в связь с соответствующим эфирным течением, вызвав­шим преобразование в человеческом теле. В этом и состоит, прежде всего, оккультное обучение, что мы становимся сознательными в отношении про­цессов, которые бессознательно работают в нашем теле. Мы должны вступить в сознательную связь с силами Космоса.

Когда мы скрещиваем руки таким образом, что правая кисть лежит поверх левой и концентриру­емся на сложенных таким образом руках в связи со вполне определенным изречением, тогда - при условии, что это упражнение проделывалось до­статочно часто с наибольшей энергией и настой­чивостью, - мы заметим вскоре, что обе руки рас­ходятся и простираются сами собой. Это есть поза средневековых святых. Также и это упражнение имеет свое определенное значение. Сквозь челове­ческое тело постоянно циркулируют эфирные те­чения из Космоса. Одно такое течение вступает в человека через голову, идет оттуда в правую ступ­ню, затем в кисть левой руки, затем в кисть правой руки, потом в левую ступню и оттуда обратно в го­лову. Представив себе человека, стоящего с распро­стертыми руками в только что описанной позе, мы видим, что это эфирное течение имеет форму пен­таграммы.

Плохо было бы человеку, если бы это течение вступало в него не через голову, а через ступни ног. Через ступни в человеческое тело входят все дур­ные влияния. Черные маги используют это.

Однако это эфирное течение циркулирует в человеке не только тогда, когда он находится в этой особой позе, но всегда - также и тогда, когда руки сложены или нога согнута. Существует пять раз­личных эфирных вибраций, идущих сквозь чело­веческое тело. Одна из них циркулирует также в твердой субстанции и называется «земной» («erdig») потому, что она может пронизывать так­же и твердую землю.

Эти пять эфирных течений постоянно цирку­лируют в человеке и приводят его в связь со всем Космосом.

Из Духа соткано существо человека, и из Духа мы родились, спустившись в материю, и снова ус­тремляемся назад к Духу. Течения, действовавшие в нас при нашем нисхождении в материю, - они должны быть теперь осознаны нами. Мы идем об­ратно тем же самым путем, которым мы пришли сюда, но теперь - сознательно. Другого истинного развития нет. То, что уже теперь мы возжигаем в себе посредством этих упражнений, остальное че­ловечество разовьет в себе только в шестой корен­ной расе. «Коренной расой» называется в тайно­ведении «день творения». Мы только подготавли­ваем шестой день творения, - мы находимся на заре шестого дня творения. Нисхождение из Духа, жизнь в материи и возвращение к Духу изобража­ются тремя буквами

AUM...

Записи эзотерического урока в Мюнхене б июня 1907 г.

Основы эзотерического обучения

Нам нужно уяснить себе, каковы, собственно, основы эзотерического обучения и в чем, собствен­но, состоит его сущность. Школа, к которой мы принадлежим, организована таким образом, что содержит в себе различные круги. Все те, кто при­ходят впервые, являются «ищущими». Тот же, кто продвинулся дальше вперед, относится к «упраж­няющимся». К этому примыкает, собственно, «обу­чение». На эти три круга распадается наша школа. Мы все вступили в Эзотерическую школу для того, чтобы развить внутри определенные органы, кото­рые сделают нас способными самим переживать высшие миры. Как, вообще, развивают в себе орга­ны? Все наши органы возникли благодаря прежней деятельности нас самих. Составим себе о том на­глядное представление на одном примере! Было время, когда все мы еще не обладали глазами. Че­ловек передвигался тогда, паря-плавая в водном пра-океане. В те времена он имел для своей ориен­тации один орган, который существует и поныне, но лишь как рудимент. Это так называемая шиш­ковидная железа. Она расположена вверху посре­дине головы и несколько развернута во внутрь. Ее можно видеть и у многих животных, сняв череп­ную крышку. Этим органом древний человек мог воспринимать, приближается ли он к полезным или же вредным вещам. Но, прежде всего, это был орган для восприятия тепла и холода. Поэтому, ког­да Солнце освещало Землю, то, хотя человек и не мог его видеть, шишковидная железа направляла его к тем местам водного океана, где Солнце нагрева­ло воду. И это тепло давало ему чувство огромного блаженства. В таких местах человек задерживался подолгу и всплывал к самой поверхности, так что­бы солнечные лучи могли касаться его. И благода­ря тому, что солнечные лучи падали прямо на его тело, образовались наши теперешние глаза.

Итак, двоякое было необходимо: во-первых, должно было светить Солнце, а во-вторых, люди должны были подплывать к нагретым Солнцем местам и подставлять себя Солнцу. Не делай этого тогдашний человек, а скажи себе: «я буду разви­вать только то, что уже заложено во мне», - то, хотя он и смог бы развить гораздо большую шишковид­ную железу, сделать ее прямо-таки чудовищной, но глаз он бы не приобрел.

Точно так же должны мы думать при развитии духовных очей. Не следует говорить: духовные миры уже заложены во мне, я должен только раз­вить их. Те древние люди также не могли развить из себя Солнце, а только органы, чтобы видеть его. Так и мы можем только образовать органы, чтобы видеть духовное Солнце, духовные миры, а не раз­вить их из себя. И мы никогда не сможем развить для себя эти органы, если с одной стороны, нас не будет озарять духовное Солнце, а, с другой сторо­ны, мы не поспешим подставить себя ему, чтобы оно могло озарить нас. Места, где нам светит ду­ховное Солнце, суть эзотерические школы; и всех тех, кто занимается в эзотерических школах, кос­нутся его лучи, если они будут соответственно дер­жать себя согласно наставлениям школ.

Каждый орган, существовавший в прошлом, будет иметь также и свое будущее. Также и шиш­ковидная железа снова станет важным органом в будущем. И те, кто находится в эзотерических школах, уже теперь работают над ее развитием. Уп­ражнения, которые мы получаем, воздействуют не только на астральное и эфирное тело, но также и на шишковидную железу. И когда это воздействие значительно возрастет, то оно распространится с шишковидной железы на лимфатические сосуды, а оттуда - на кровь. Но не только те, кто теперь выполняют оккультные упражнения, станут обла­дать в будущем развитой шишковидной железой, но и все люди. И у тех людей, которые составят злую расу, она станет органом самых дурных и ужас­ных импульсов, а по размерам столь велика, что со­ставит большую часть тела. Подобно тому, как из­дали много комаров видятся комариным роем, так и сама Земля, когда на ней будет бродить множе­ство похожих на железу человеческих тел, будет выглядеть из мирового пространства как огромная железа. Но у тех, которые правильным образом разовьют свою шишковидную железу, она станет весьма благородным и совершенным органом.

Теперь рассмотрим поближе данные нам уп­ражнения, помня при этом, что эти упражнения суть те, которые делают наши души восприимчи­выми к лучам духовного Солнца.

В известной степени, в качестве подготовки к собственно оккультным упражнениям служат шесть сопутствующих упражнений. Кто отдается им с надлежащей серьезностью и усердием, в том они порождают тот основополагающий душевный строй, какой необходим, чтобы приобрести насто­ящий плод оккультных упражнений.

1. Контроль мыслей. Надо высвободить себе ежедневно по меньшей мере пять минут и размыш­лять, по возможности, над незначительной мыслью, которая заведомо не вызывает совершенно ни­какого интереса, размышлять, логически взаимо­связывая все, что может быть помыслено о данном предмете. Важно, чтобы это был незначительный предмет, ибо как раз то принуждение, которое че­ловек должен тогда применить к себе, чтобы долго оставаться при нем, и есть то, что пробуждает дрем­лющие способности души. Через некоторое время человек заметит тогда в душе чувство крепости и уверенности. Не надо только представлять себе, что это чувство резко ошеломит человека. Нет, это весь­ма тонкое, нежное чувство, к которому надо при­слушаться. Те, кто утверждает, что они абсолютно не могли бы проследить в себе это чувство, напоми­нают больше всего тех, кто отчаивается среди мно­жества разных предметов разыскать очень малень­кий, малозаметный предмет. Они, правда, ищут, но слишком уж поверхностно, и тогда не могут найти этот маленький предмет, не замечают его. В полной тиши надо прислушаться к себе, тогда ощутят это чувство, причем оно выступает главным образом, в передней части головы. Проследив его там, мыслен­но изливают его в головной и спинной мозг. Чело­веку начинает постепенно казаться, что от передней части головы исходят лучи в спинной мозг.

2. Инициатива действия. Для этого нужно выб­рать себе действие, которое сам придумал себе. Кто, к примеру, в качестве упражнения в действии возьмет поливку цветка, как это приводится в ка­честве примера в предписаниях, тот делает нечто совсем бесцельное. Ибо действие должно исходить из собственной инициативы, то есть должно быть придумано для самого себя. Тогда в связи с этим упражнением можно заметить вскоре чувство вро­де следующего: «Я могу что-то совершить», «я стал более деятельным, чем прежде», «я чувствую вле­чение к действию», Собственно, ощущают это во всей верхней части тела. Тогда пытаются дать это­му чувству течь к сердцу.

3. Быть выше радости и печали. Человека, на­пример, охватили слезы. Это и есть самое подхо­дящее время, чтобы делать это упражнение. Все­ми силами заставляют себя не заплакать теперь. То же самое и относительно смеха. Пытаются не сме­яться, когда находит смех, а остаться спокойным. Это не значит, что отныне больше не должно сме­яться, но надо держать себя в руках, быть госпо­дином смеха и плача. И стоит перебороть себя пару раз, как вскоре человек испытает чувство по­коя и хладнокровия. Этому чувству нужно дать растечься по всему телу, изливая его из сердца сна­чала в руки и кисти рук, чтобы через кисти оно из­лучалось в действия. Затем ему дают струиться к ступням ног и, наконец, к голове. Это упражнение требует серьезного самонаблюдения, которое нуж­но проводить, по меньшей мере, четверть часа в день.