Дух как энергия и структурированная сущность. человек – продукт борьбы за его сердце духов света и духов тьмы, приводящей к формированию его баланса поступков светлодуховных-тёмнодуховных. стать совершенным человеком – идеальная цель актора

В. К. МИТРОНИН

ДУХ КАК ЭНЕРГИЯ И СТРУКТУРИРОВАННАЯ СУЩНОСТЬ. ЧЕЛОВЕК – ПРОДУКТ БОРЬБЫ ЗА ЕГО СЕРДЦЕ ДУХОВ СВЕТА И ДУХОВ ТЬМЫ, ПРИВОДЯЩЕЙ К ФОРМИРОВАНИЮ ЕГО БАЛАНСА ПОСТУПКОВ СВЕТЛОДУХОВНЫХ-ТЁМНОДУХОВНЫХ. СТАТЬ СОВЕРШЕННЫМ ЧЕЛОВЕКОМ – ИДЕАЛЬНАЯ ЦЕЛЬ АКТОРА

САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

О терминах:

Энергия – [гр. energeia деятельность] – общая мера различных видов движения и взаимодействия [Современный словарь иностранных слов: СПб., «Дуэт», «Комета». – 1994. - с.718].

Дух – это вид (духовный) энергии покоя и (или) движения (активности, действий, деятельности, поведения): человеческий покой или движение всегда одухотворены, а также, - структурированная сущность – порождение дуального метафизического мира. Различают духов света (светлых) и духов тьмы (тёмных). Целевые предназначения проявлений духа в дуальном физическом мире – это действия, деятельность, поведение человека в виде либо веры, любви, смирения, либо в виде неверия, ненависти, гордыни.

Сила духа – уровень интенсивности покоя или активности духовной энергии.

Воля – это часть духовной кинетической энергии в виде желания и стремления поддерживать (управлять) интенсивностью остальной части духовной энергии в определённом направлении, для достижения определённой цели. Воля связана с выбором сочетаний детерминант, мотивов из внутреннего и стимулов из внешнего миров человека.

Сила воли – уровень интенсивности части духовной энергии, определяющей вектор движения к цели.

Свобода воли – это:

выбор направления движения либо к свету, либо к тьме;

определение уровня интенсивности движения либо к свету, либо к тьме;

степень ограничения пространства проявлений духовной энергии.

Жизнь – это различные проявления духовной энергии. Жизнь (жизнедеятельность актора) – это процесс (динамическая система) его взаимодействия с факторами внешней среды на основе формирования комплекса факторов внутренней среды актора в виде вариантов его ситуационного и стратегического поведения.

Смерть – это процесс расставания тела с духовной энергией. Умирание – процесс испускания духа. Человек умер – значит испустил дух.

Душа – вместилище светлой и тёмной духовной энергии.

Сердце – вместилище души, поле борьбы духов света и духов тьмы, приводящей к формированию баланса поступков человека светлодуховных и тёмнодуховных.

Здоровье – нестеснённая в своих обстоятельствах жизнь.

Болезнь – стеснённая в своих обстоятельствах жизнь.

Социальное – система взаимных сопряжённых обязательств и социальных практик по их реализации, основанных на добродетельности и рассудительности (логике здравых светлодуховного и социального смыслов), рождающих гармонию в балансах «альтруизм – эгоизм», «отдавать брать», личность преимущественно открытую, здоровую, гармоничную и общество преимущественно открытое, здоровое, гармоничное.

Асоциальное – система взаимных сопряжённых обязательств и асоциальных практик по их реализации, основанных на злодеятельности и безрассудности (логике больных тёмнодуховного и асоциального смыслов), рождающих дизгармонию в балансах «альтруизм – эгоизм», «отдавать – брать», личность преимущественно закрытую, больную, дизгармоничную и общество преимущественно закрытое, больное, дизгармоничное.

Светлодуховность – ядро социального, может быть структурирована следующей триадой: вера, любовь смирение; свобода как осознанная необходимость свободы от греха; библейскими табу и базовыми принципами морали.

Тёмнодуховность – ядро асоциального. Может быть структурирована следующей триадой: неверие, ненависть, гордыня; свобода как вседозволенность; неприятие библейских табу и базовых принципов морали.

Политический смысл социального – кто не с нами, тот заблудился и мы готовы ему помочь при его желании сотрудничать с нами в этом направлении.

Политический смысл асоциального – кто не с нами, тот против нас и поэтому должен быть устранён.

Образование – дуальная деятельность, в основе которой лежат процесс-сы социализации – формирования личности преимущественно открытой, здоровой, гармоничной и формирования у личности комплекса специальных знаний, навыков и умений (формирование профессионала).

Управление – деятельность по формированию порядка в духовном, социальном, физическом контекстах жизнедеятельности актора.

Духовная энергия – ядро социальной энергии жизнедеятельности человека. Евгений Валентинович де Роберти де Кастро де ля Серда – один из основоположников отечественной неопозитивистской социологической школы, организовавший в 1908 году вместе с М. Ковалевским на базе частного Санкт-Петербургского психо-неарологического института первую кафедру социологии, в 1910 году опубликовал в журнале «Вестник Европы» статью: «Энергетика и социология», в которой описал своё видение социальной энергетики (энергии) как части мировой энергии после прочтения книги лауреата Нобелевской премии Вильгельма Оствальда «Энергетические основы науки о человеческой культуре».

Рассуждая о значении энергетической теории Е. В. де Роберти пишет: «Энергетическая теория является, в наших глазах, самым недавним подтверждением того трансформизма, тех превращений, которые испытыва-ет, с течением времени, общая или обычная логика. Энергетика есть не что иное, как развитие, приумножение, обогащение и в то же время, может быть, новая и более точная формулировка той общей методологии, которая захватывает все области опыта и знания, которая не носит ни исключительно физического, ни специально химического, биологического или социологи-ческого характера, но имеет универсальное значение и применима ко всем наукам безразлично». [Е. де Роберти Новая постановка основных вопросов социологии: С-Пб. – изд-во «АЛЕТЕЙЯ». – 2008. – с. 395].

Далее он поясняет: «Психологические факты представляются нам составной, биосоциальной формой энергии, занимающей среди других конкретных форм всемирного бытия такое же место, как физико-химические явления (неорганическая вещественность), как космобиологические факты (вещественногсть органическая) и как космобиосоциальные или историчес-кие факты и события (надорганическая вещественность)». [там же, с.408].

И далее: «Только в той мере, в какй ему удаётся накопить или увеличить свои общие запасы энергии, может человечество стремиться к постоянному уменьшению производимых им огромных затрат живой человеческой силы (мускульных усилий и т. п.) и к её замене лучшим использованием сперва неорганической энергии (открытие искусственных источников тепла и света весьма рано позволило человеку сделать этот важный шаг), затем всех форм органической энергии (сравнительно поздние успехи гигиены, медицины, рационального земледелия и экономии) и, наконец, различных форм энергии надорганической (умножение и в особенности более равномерное распределение знаний, что то же, ожидаемое в, повидимому, не близком ещё будущем царство общественной правды)». [там же, с. 413].

В контексте связи конфликтов и мировой энергии Е. В. де Роберти замечает: «С энергетической точки зрения, война и преступление входят в одну и ту же категорию фактов: война есть мотовство, расточение энергии, которое цивилизация стремится уменьшить, ограничить, уничтожить. Ещё в большей мере, чем уголовная репрессия, война воскрешает в нашу эпоху, жестокую дикость предков. И то же самое следует сказать о фактах борьбы, антагонизма и соперничества между членами одной или разных общественных групп, всякий раз, когда такие факты влекут за собою уменьшение, к выгоде немногих, общей суммы энергии, которою могли бы воспользоваться все». [там же, с. ]\

И заключает: «… самим фактом существования своего энергетическая теория ясно доказывает, что прагматизм бывает двух родов: один, так сказать, вненаучный или донаучный, составляющий общий удел животных и человека; другой – всецело зависящий от знания, немыслимый вне науки и являющийся исключительным достоянием общественно-культивированной личности». [там же, с. 426].

В своём фундаментальном труде: «Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения» профессор Пенсильванского универ-ситета Рэндалл Коллинз пишет: «… суть творчества состоит… в активности – в эмоциональной энергии при использовании культурного капитала… творческие люди обладают сильным желанием формулировать собственные суждения: это, в свою очередь, обычно соотносится с возможностями ещё с самого детства получать независимость и доступ к новым и новым порциям опыта… снижение ритуальной плотности является необходимым условием для инновации; но оно также должно быть связано с периодической поддержкой со стороны ритуалов интеллектуальных сообществ, дающих своё идейное содержание и свою энергию. В таком паттерне жизненного пути творческой личности с самого детства обнаруживается последовательное развитие потоков энергии, направленных на независимость и инновацию…

Понятие «эмоциональной энергии» хорошо передаёт ту волну творческого вдохновения, которая подхватывает интеллектуалов или художников, когда они создают свои лучшие произведения. Такая волна позволяет им достигать интенсивного сосредоточения и придаёт им физическую силу для работы в течение долгого времени. Именно это восприятие творческих идей, приходящих, как может показаться, непроизвольно, греки мифологически обозначили как посещения муз или даймонов». [Р. Коллинз Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения: Новосибирск, изд-во «Сибирский хронограф». – 2002. – с. 83].

Прежде, чем приводить представления о таком виде энергии как «жизненная энергия ци» следует вспомнить об определениях категории «жизнь». Так немецкий доктор медицины и философии Макс Ферворн писал: «Жизнь есть ничто иное, как выражение постоянного созидания живым веществом компромисса между внутренними и внешними условиями жизни, компромисса, который в действительности никогда не бывает продолжительным, т. к. сами условия постоянно меняются» [ Общая физиология. Основы учения о жизни: М., 1912. – с. 39].

, , 1976: «Основой и единственной специфи-ческой чертой живого является его способность к самовоспроизведению на основе матричного принципа» [, Юсуфов учение: М., 1976. – с. 19].

, 1977: «Живыми называются самовоспроизво-дящиеся системы, способные к созиданию информации, прямо или косвенно влияющей на их самовоспроизведение» [Блюменфельд биологической физики: М., 1977. – с. 32].

, , 2001: «Жизнь есть форма существования открытых, самоэнергизирующихся, саморегулирующихся и самовоспроизводящихся систем (живых организмов) в условиях непрерывного обмена их с окружающей внешней средой материей, энергией и информацией» [, Вогралик традиционной восточной рефлексодиагностики и пунктурной адаптационно-энергезирующей терапии: ЦИ-ГУН: М., «ГОУ ВУНМЦ МЗ РФ». – 2001. – с. 36].

Лобсанг Рампа, 2010: «Жизнь – это всё, что существует. Даже то, что мы именуем «мёртвой природой», на самом деле живо. Может быть, обычная форма жизни объекта прекратилась – и это даёт нам основание называть его мёртвым, - но в действительности с исчезновением этой жизни начинается новая форма жизни. Процесс разложения создаёт свою собственную жизнь!» [Лобсанг Рампа Ты вечен: М., «изд-во София». – 2010. – с. 14].

Нам наиболее близко содержание двух последних определений ктегории «жизнь». В первом из них речь идёт о представлениях, связанных с земной жизнью, во втором, - с жизнью вечной. Реализуя принцип системности, в первом из этих определений жизни следует дополнить три приведённых элемента непрерывного обмена открытых самоэнергезирую-щихся, саморегулирующихся, самовоспроизводящихся систем двумя следующими элементами: «духовностью» и «интеллектом» (смыслами).

При этом мы понимаем слово как структурированный духовно-информационно-энергетический комплекс, а информацию как дуальный духовно-познавательно-энергетический сигнал к выбору действий в констру-ктивном или деструктивном контексте, либо к бездействию, вплоть до такой его формы (для человека) как физическая смерть.

В «Беседах с доктором Я-ли-шеном» (Я-ли-шен – китайская транскрипция имени Александр) речь идёт о беседах корреспондента Санкт-Петербургской «Воскресной газеты» С. Шалухина с профессором кафедры неврологии Санкт-Петербургской государственной медицинской академии имени Александром Владимировичем Солонским) профессор заявляет о своей модели энергетики человеческого организма, основанной на данных из европейских, славянских, китайских литературных источников:

«Каждая частичка человеческого тела необычайно информативна. Им-пульсы от одного органа к другому в нас передаются по меридианам – своего рода энергетическим каналам… электромагнитные, электронные, фотонные и др. продолжения этих каналов за пределами биологического тела создают некий энергетический каркас, в свою очередь, создающий вокруг тела энергетические вихри и, в целом, энергетическое поле. Это четвёртая регулирующая система, которая даёт нам обратную связь… мы контактируем не телами, а именно полем и каркасом. И когда с вами что-то случается, первое, что принимает на себя удар и нарушается – это ваш энергетический каркас. Он для человека всё равно что бампер для автомобиля. Если кожа выполняет защитную функцию для биологического тела человека, то энерге-тическое поле и энергетический каркас защищают вас от вклинивания, от за-липания в вашу энергосистему чужеродной информации, вызывающей различные нарушения сначала на энергетическом уровне, а затем и на уровне физического тела – то есть, когда вы заболеваете.

По нашей оригинальной схеме, кстати сказать, во многом совпадающей с представлениями древних тибетских мудрецов, в энергоструктуру человека кроме энергетического каркаса, поля и биологического тела входят мозг и нервная система или сознание, а также импульсное кольцо с ядром и сущими по периферии. В данном случае мы говорим скорее о последнем элементе…

Импульсное кольцо присуще только человеку. Человек рождается уже с импульсным кольцом, в котором причинно-следственными законами кармы уже заложено, кем человеку быть – поэтом, пьяницей или врачом…

По периферии импульсного кольца имеются так называемые сущие. Человек рождается с определённым количеством сущих. Если он развивается, эволюционирует, то количество сущих увеличивается. Если он не развивается, то сущие у него отбираются высшими силами, и он деградирует. Элементы разума, представленные в импульсном кольце, в свою очередь, тянутся к элементам космического разума, отсюда понятие о ядре разума. Импульсное кольцо – это сущность человека, сгусток информации о его высших задачах, о судьбе, о реинкарнациях. Вся энергосистема, всё наше органическое тело нужны только для того, чтобы обеспечить энергией вот это самое импульсное кольцо. Всё, что мы делаем всю жизнь, всё, что с нами происходит, всё – ради вот этого кольца.

Уходит ли [в момент смерти] импульсное кольцо? Мы думаем, что уходит и, что вот это и есть то самое нетленное информационное ядро человеческого духа, которое покидает бренное физическое тело, сохраняется, эволюционирует и, по законам кармы и реинкарнации, снова возвращается в жизнь, в другое тело».

В книге «Боль в спине», 2007, пишет: «С позиций китайской философии, цигун способствует нормализации энергетического баланса в канально-меридианной системе (КМС), (, Ван Вай Чен, 1995; Сюи Минтан, 2001), ибо дыхание влияет на функциональную активность этой системы. В процессе целенаправленного и сознательного осуществления вдоха и выдоха гармонизируется взаимодействие между различными видами энергии «ци» (дыхательной, питательной и наследственной). Это соответствует уравновешиванию противоборствующих сопряжённых процессов в организме. Ликвидируются блоки в КМС, увеличивается янская часть энергии, что способствует ускорению процессов регенерации, активному отдыху мозга и другим оздоровительным эффектам (Ли Чжулун, Чен Чынсян с соавт., 1997; , 2003).» [Солонский в спине: С-Пб., «Борей Арт». – 2007. – с. 218].

«Ци, иногда чи (кит. трад., упр., пиньинь qì; в японском варианте — ки яп. ki, иногда кэ; англ. qi или ch’i) — одна из основных категорий китайской философии, фундаментальная для китайской культуры, в том числе и для традиционной китайской медицины. Чаще всего определяется как «пневма», «эфир», «воздух» (англ.)русск., «дыхание», «энергия» (англ.)русск., «жизнен-ная сила» (англ.)русск..

Ци выражает идею фундаментальной, континуальной, динамической, пространственно-временной, духовно-материальной и витально-энергетичес-кой субстанции, которая лежит в основе устроения Вселенной, где всё существует благодаря её видоизменениям и движению. Противоположным понятием является ли.

Принято выделять три смысловых уровня понятия — космологический (ци как универсальная субстанция вселенной), антропологический (ци как наполнитель человеческого тела, связанный с кровообращением) и психо-логический (ци как психический центр или «сердце» — синь, находящийся под влиянием воли и регулирующий чувство).

Общим для всей китайской философии является рассмотрение ци как бескачественного первовещества («Великого начала»), соответствовавшего первой фазе развития вселенной. Дифференциация этого первовещества происходила в форме инь и ян, а также пяти элементов (у син).

Категория не имеет прямых аналогов в западной философской традиции». [Википедия, ] .

КОНЦЕПЦИЯ БАЗОВЫХ ВИДОВ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ ГАРМОНИИ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Схема 1

МОДЕЛЬ ТРАНСФОРМАЦИИ ВИДОВ ЭНЕРГИИ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

ВИДЫ ЭНЕРГИИ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА НА ВХОДЕ	ПРОСТРАНСТВО ТРАНСФОРМАЦИИ	ВИДЫ ЭНЕРГИИ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЧЕЛОВЕКА НА ВЫХОДЕ
НАСЛЕДУЕМЫЙ БАЛАНС СВЕТЛО – ТЁМНОДУХОВНОЙ ЭНЕРГИИ → ДЫХАТЕЛЬНА ЭНЕРГИЯ → ПИТАТЕЛЬНАЯ ЭНЕРГИЯ →	НАСЛЕДУЕМЫЙ БАЛАНС СВЕТЛО – ТЁМНОДУХОВНОЙ ЭНЕРГИИ, ДЫХАТЕЛЬ-НОЙ, ПИТАТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ НА ОСНОВЕ ПОЗНАВАТЕЛЬНОГО ПРОЦЕССА БИБЛЕЙСКИХ ТЕКСТОВ, ТЕКСТОВ, СВЯЗАННЫХ С БАЗОВЫМИ ПРИНЦИПАМИ МОРАЛИ, ДРУГИХ ТЕКСТОВ ПРЕОБРАЗУЕТСЯ В:	СВЕТЛОДУХОВНУЮ, СОЦИАЛЬНУЮ, ФИЗИЧЕСКУЮ АКТИВНОСТЬ - ЭНЕРГЕТИЧЕСКУЮ ОСНОВУ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ СОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА ПРИ НЕПРЕМЕННОМ УСЛОВИИ, ЧТО СВТЛОДУХОВНАЯ АКТИВНОСТЬ ДЕТЕРМИНИРУЕТ АКТИВНОСТЬ СОЦИАЛЬНУЮ И ФИЗИЧЕСКУЮ, А СОЦИАЛЬНАЯ, - ФИЗИЧЕСКУЮ

В основе концепции базовых видов энергетической гармонии жизнедеятельности человека лежит закон детерминирования светлодуховной активностью активности социальной и физической, и социальной активнос-тью активности физической.

В контексте закона о сохранении и превращении энергии исходными видами энергии жизнедеятельности человека являются наследуемый им от родителей и рода баланс светло – тёмнодуховной энергии, дыхательная и питательная энергии.

Трансформация наследуемых человеком баланса светло – тёмнодуховной энергии, энергии дыхательной и питательной есть результат расхода его энергии познания в виде учебно-образовательной, самообразовательной и научной, а также управленческой, самоуправенчес-кой и соуправленческой деятельности, направленных на осмысление библейских текстов, текстов, связанных с базовыми принципами морали, других текстов, преобразующий наследуемый человеком баланс светло – тёмнодуховной энергии, энергии дыхания и питания в светлодуховную, социальную, физическую активность – энергетическую основу жизнедеятельности совершенного человека при непременном условии, что светлодуховная активность детерминирует активность социальную и физическую, а социальная, - активность физическую.

Если природа человека дуальна, - он биосоциален, то можно предположить функционирование в его организме не только биологической («органической»), но и социальной энергии, ядром которой является духовная энергия, – движитель элементов системы взаимных сопряжённых обязательств и социальных практик по их реализации, формирующих феномены взаимопонимания и взаимодействия акторов либо на основе библейских табу и базовых принципов морали, либо на основе отрицания библейских заповедей и базовых принципов морали.

Таким образом социальная энергия – это не только продукт исторического и нового знаний в контексте познавательного поведения человеческого сообщества, но и духовная энергия, являющаяся ядром энергии социальной. в контексте деятельности акторов, связанной с соблюдением библейских табу и базовых принципов морали. Совпадение жизненного пути творческих людей с флуктуациями духовно-интеллектуальных сообществ. Социальная энергия также понимается нами как движитель культурного контекста развития человечества.

Искания западных и восточных мудрецов в контексте познания физической и метафизической реальностей с целью выработки рекомендаций для земного пути формирования совершенного человека, как правило, связаны с совершенствованием духовной составляющей жизнедеятельности актора.

Конфуций живописует следующий портрет совершенного человека:

«Как полно и совершенно могут духовные существа проявлять заложенные в них силы! Мы ищем эти силы и не видим, прислушиваемся к ним и не слышим, а между тем высшая духовная сущность проникает во всё существующее и ничто без неё не может существовать. Благодаря этим духовным силам во всей вселенной люди очищают и освящают своё сердце… эта духовная сущность как океан всепоглощающий: она и над головой, и направо, и налево от поклоняющихся…

Доброжелательность – это отличительное основное свойство человека, первое проявление её заключается в любви к родным. Праведность – это соответствие поступков человека с тем, что есть истина, первое же проявление этого заключается в почтении к достойным людям. Понятие о собственности рождает уменьшение любви к родным и почтения к людям достойным…

Существует пять обязанностей, общих для всех; для их исполнения человек обладает тремя природными свойствами. Эти пять обязанностей таковы: обязанности между государем и его министрами, между отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим братом и при общении друзей. Эти пять обязанностей в отношениях между людьми и составляют общий для людей закон об обязанностях. Знание (необходимо для избрания пути долга, для отличия добра от зла), благоволение – чистота сердца (для того, чтобы следовать по этому пути) и нравственная сила (которая поддерживает нас в выборе и следовании по пути), это три общие всем свойства. Для исполнения же этих великих пяти обязанностей служит – одно…

Тот, кто любит учиться, уже близок к знанию. Тот, кто с энергией поступает так, как учит наука, близок к благоволению, к чистоте сердца. Обладание же чувством стыда указывает на близость к обладанию той силой души, которая необходима для исполнения своих обязанностей.

Тот, кто познал эти три вещи, познает и то, как воспитать свой характер. Узнав же, как воспитать свой характер, он узнает, как управлять другими людьми. Узнав, как управлять другими людьми, он узнает, как управлять государством со всеми его провинциями и семьями.

Все те, кто управляют государствами со всеми их провинциями и семьями, должны знать и следовать девяти неизменным правилам: воспитать свою личность, управлять собою (совершенствовать самих себя), почитать людей добродетельных и талантливых, любить своих родственников, уважать своих первых сановников, быть любезными и почтительными ко всем прочим общественным деятелям, обходиться с народом и любить его как детей, содействовать всевозможным обществам трудовых людей (ремесленников), принимать приветливо приходящих издалека и иностранцев и обходиться любезно со всеми правителями разных княжеств…

Те, кто управляет государствами с их княжествами и семьями, должны следовать этим девяти неизменным правилам; средства для выполнения их сводятся к одному.

Во всяком деле успех зависит от степени готовности к делу; без предварительной подготовки к делу можно заранее предвидеть неудачу. Если бы заранее обдумывали то, что хотят сказать, то не было бы затруднений в речи. Если заранее обдумать свои дела, свои занятия в этом мире, то с ними не будет никаких затруднений. Если бы заранее обдумывали свои поступки, то не испытывали бы душевных волнений в связи с ними. Если заранее обдумать основы жизни, то жизнь наша будет полна разумного смысла.

Если находящиеся на низшей ступени общественной лестницы не будут пользоваться доверием государя, они не смогут успешно содействовать ему править народом. Существует следующий способ узнать, кто может получить доверие государя: тот, кому не будут доверять его друзья, не может пользоваться доверием государя. Есть следующий способ узнать, кто может получить доверие своих друзей: тот, кто непокорен своим родителям, не может быть верен своим друзьям. Есть способ узнать, кто может быть покорен своим родителям: если кто, вдумываясь в самого себя, заметит в себе отсутствие любви, недостаток доброжелательства, тот не иожет быть почтителен к своим родителям. Есть способ узнать, кто может достигнуть любви, доброжелательства в себе: тот, кто не умеет отличить добра от зла, истинного от ложного, кто не может распознать в человеке закона Неба, не достигнет любви, доброжелательства.

Любовь – это то, чем живёт Небо, его закон. Стремление к достижению любви – это то, чем живут люди. Тот, кто обладает любовью, является тем, кто без усилий ходит по истине и без напряжения мысли понимает истину, закон Неба, - это тот мудрый человек, который естественно и легко ходит по пути праведности. Тот, кто достигает любви, набирает только добро и всеми силами держит его.

Для достижения любви и доброжелательности требуется во всей полноте знание того, что есть добро, тщательное исследование этого, внимательное размышление об этом, ясное различение доброго и злого и искреннее желание поступать по-доброму.

Человек высокой духовной жизни, высокий человек (the superior man), не перестаёт трудиться до тех пор, пока не останется ничего, чего бы он не изучил, или пока в том, что он изучает, не останется ничего непонятного для него. Но пока есть что-нибудь такое, чего он не исследовал, , или если в том, что он исследовал, есть что-нибудь, чего он не понимает, он не успокоится. Он не успокоится до тех пор, пока есть что-нибудь, о чём он не размышлял, или что-нибудь непонятное из того, о чём он размышлял. Он не успокоится до тех пор, пока останется что-нибудь такое, чего он не может определить, или пока определение его бывает недостаточно ясно. Он не успокоится до тех пор, пока он не применит в жизни своей того, что узнал лучшего, или пока жизнь его недостаточно преисполнена любви. И если другой человек успевает достигнуть чего-нибудь одним усилием, он сделает их сто; и если другой успевает в чём-либо, употребив десять усилий, он употребит тысячу.

Пусть только человек пойдёт таким путём, и, как бы глуп он ни был, он наверное сделается разумным, и как бы слаб он ни был, он безусловно сделается сильным.

Только тот может жить под небесами, кто обладает самой полной любовью, кто может дать с её помощью самое полное развитие своей природы. Способный дать полное развитие своей собственной природе может то же самое сделать и для природы других людей. Способный же дать полное развитие природе других людей может дать развитие и природе животных и остального мира. Способный дать полное развитие природе созданий и остального мира может помочь работе изменяющих и всё созидающих сил Неба и земли. Способный помочь изменяющим и всё созидающим силам Неба и земли сможет составить вместе с Небом и землёй троицу.

Ближе всего к описанному человеку стоит тот, кто до высшей степени развивает в себе начала доброты. При этих началах доброты он может достичь обладания любовью. Тогда любовь делается ему ясной. Сделавшись же ему ясной, она становится для него совершенно открытой. Будучи открытой, она становится блестящей. Будучи блестящей, она заражает других. Когда другие заражаются ею, то они совершенно меняются. Изменённые же ею, они делаются другими. Только тот, кто обладает наиболее полной любовью, только тот может жить под небесами и только тот может пересоздавать людей.

Отличительной чертой наиболее полной любви служит способность прозорливости – предугадывать. Когда народ или семья должны процветать, наверное существуют счастливые предзнаменования; и когда они должны погибнуть, то наверное существуют неблагоприятные предзнаменования. Такие знаки можно видеть в тысячелистнике и черепахе, и они действуют на движение наших конечностей. Когда несчастье и благополучие должны случиться, добро, также как и зло, может быть предсказано им (таким человеком). Следовательно, тот, кто обладает наиболее полной любовью, подобен духу.

Любовь есть то, чем может быть произведено самосовершенствование, и пути любви это те, по которым человек должен направлять себя.

Любовь это начало и конец всего; без любви ничто не могло бы существовать. Вследствие этого высший (духовный) человек смотрит на достижение любви как на самое лучшее в мире.

Тот, кто обладает любовью, не ограничивается лишь своим самосовершенствованием. С помощью того, чем он обладает, он способствует самосовершенствованию других людей и всего существующего. Совершенствование себя самого указывает на его исключительные добродетели. Совершенствование других людей и всего другого указывает на его знания. Оба эти свойства (добородетели) принадле-жат природе его и это есть тот путь, с помощью которого достигается единение внешнего и внутреннего. Поэтому всякий раз, как совершенно любящий человек пользуется этими своими способностями, поступки его будут правильны…

Поэтому высший человек чтит свою преисполненную добродетели природу, поддеоживает в себе постоянную любознательность и изучение, ища возможности проявить свои добродетели во всей их полноте и величии, так чтобы не пропустить ни малейшей чёрточки на своём пути и довести природу свою до величайшей высоты её и блистательности, чтобы следовать по пути середины. Такой человек поддерживает свои прежние знания и постоянно приобретает новые, он обнаруживает честную, мужественную искренность, уважая всё, принадлежащее другим… И разве не то же самое находим мы в книге Стихов:

«Умён он и мудр, и потому сохраняет свою личность».

Только такой человек, обладающий всеми качествами святого, только он мог существовать под небесами, показывая себя быстрым в восприятии истины, здравым в распознавании её, с обширным умом и всепоглощающим знанием, только он способен управлять людьми. Он великодушный, щедрый, ласковый, кроткий, - он только способен показать примеры истинной жизни; страстный, энергичный, твёрдый, выносливый, он способен всё держать твёрдо в руках, самодовлеющий, серьёзный, никогда не уклоняющийся с пути истинной жизни, справедливый, - только он может пользоваться почтением людей; высокообразованный, глубокомысленный, всегда готовый к исследованию истины, - только он может отличать добро от зла…

И мудрый (высший) человек исследует сердце своё, чтобы не было там ничего неправильного и чтобы не мог он бывать недоволен собою. Единственное, в чём не могут сравниться с мудрым другие люди, - это та работа его, которой не могут видеть другие» [Конфуций Луньюй. Изречения: М., «Изд-воЭКСМО-Пресс, изд-во ЗКСМО-МАРКЕТ». – 2000. – с. ].

Аристотель в своей «Никомаховой этике» говорил, что человек должен быть добродетельным и рассудительным, так как второе формулирует цели, а первое находит достойные человека средства достижения целей.

Отвечая на вопрос: «Легко ли обрести жизнь вечную?» Иоанн Кронштадтский ответил так: «Умягчи, как воск, своё сердце огнём благодати Святого Духа и слезами покаяния, исторгни из сердца терния греховные, хотя это и прискорбно, болезненно, ибо они сделались твоей второй природой. Ты не можешь, говоришь, но благодать Божия всесильна: она поможет тебе совершить легко всё дело твоего спасения» [Ответы о. Иоанна Кронштадтского на вопросы о духовной жизни: Калуга. – 2003. – с. 5].

Природа познания дуальна вследствие дуальности окружающей нас реальности: физическая (материальная) и метафизическая (трансцендентная, сверхестественная). Инструментами познания окружающей нас действитель-ности являются головной мозг и сердце актора. Подтверждают приведённые тезисы тексты целого ряда авторов.

«… именно желаниями и стремлениями сердца определяется все поведение человека, выбор жизненного пути». [Войно-Ясенецкий О духе, душе и теле. – с. 14]

«… уже в XVII веке, в разгаре картезианского догматизма, когда интеллектуализм был всесилен, гениальный математик и мыслитель Блез Паскаль сумел найти предел и бессилие разума и предложил заменить его познавательной способностью, которая отличалась бы непосредственностью и пригодностью для исследования истины.

То, что впоследствии Бергсон окончательно назвал интуицией, Паскаль назвал чувством тонкостей, чутьем суждения, чувством, вдохновением, сердцем, инстинктом. Все эти слова одинаково обозначают в его "Мыслях" непосредственное познание действительности, сознание живой реальности, которое противоположно рассудочному знанию и рациональным выкладкам. В самых первых своих творениях Паскаль установил эту новую разницу между "геометрическим умом" и чутьем тонкостей. Геометрический ум - это именно то, что мы называем рационалистическим или логическим способом мышления; чутье тонкостей мышление интуитивное.

"Разум, - говорит Паскаль, - действует медленно, принимая во внимание столько принципов, которые всегда должны быть налицо, что он поминутно устает и разбегается, не имея возможности одновременно удержать их. Чувство действует иначе: оно действует в одну секунду и всегда готово действовать. Вывод: "Надо, следовательно, возложить наше упование на "чувство", иначе упование наше постоянно будет шататься". [Войно-Ясенецкий О духе, душе и теле. – с. 17]

«… философ Эпикур сказал, что все объекты восприятия являются истинными и реальными, ибо одно и то же сказать, что вещь истинна и что она существует. Почему же не истинны высшие восприятия сердца?» [там же, с. 17]

«К бергсонианскому методу познания близок метод интроспекции Мен де Бирана изучения действительности в сознании человека. Он думает, что нельзя уловить реальность иначе, как только в "живом себе". Ни тонкие наблюдения, ни рациональные размышления не в состоянии этого добиться». [там же, с. 18]

«Шопенгауэр первый доказал, что концепции, изобретенные разумом, работающим попусту и в пустоте, не могут быть ничем иным, как пустыми химерами, годными лишь для удовлетворения "профессоров философии"; что разум обладает лишь формами, что он "пустая способность".

Он противополагает разуму интуицию. Удивительные и совершенно новые суждения о мозге кумире интеллектуалистов высказал Бергсон. Он полагает, что разница между спинным мозгом, рефлекторно реагирующим на получаемые импульсы, и головным мозгом - только в сложности, а не в характере функций. В головном мозгу только регистрируется восприятие, пришедшее извне, и выбирается подходящий способ ответной реакции. "Мозг, - говорит Бергсон, - не что иное, как нечто вроде центральной телефонной станции: его роль сводится к выдаче сообщения или к выяснению его". Он ничего не прибавляет к тому, что получает. Все органы восприятия посылают к нему нервные волокна; в нем помещается моторная система, и он представляет собою центр, в котором периферическое раздражение вступает в сношение с тем или иным моторным механизмом.

Уже самым своим строением мозг доказывает, что его функция есть превращение чужого раздражения в хорошо выбранную реакцию. Афферентные нервные волокна, приносящие чувственные раздражения, оканчиваются в клетках сенсорной зоны мозговой коры, а они другими волокнами соединяются с клетками моторной зоны, которым передается раздражение. При бесчисленном множестве таких соединений мозг имеет возможность бесконечно видоизменять реакции, отвечающие на внешнее раздражение, и действует как своего рода коммутатор.

Нервная система, и в особенности мозг, не аппарат чистого представления и познания, а лишь инструменты, предназначенные к действию.

"Мозг не орган мысли, чувств, сознания, но он то, что приковывает сознание, чувства, мысли к действительной жизни, заставляет их прислушиваться к действительным нуждам и делает их способными к полезному действию". Мозг, собственно, орган внимания к жизни, приноровления к действительности (Душа и тело. Ты и жизнь. 1921 г. 20 дек.). [там же, с. 18-19]

Беззаветный порыв одного храбреца может увлечь все войско. Этот мощный поток духа храбрости и отваги, излившийся из одного пламенного сердца, воспламеняет сотни других сердец, воспринявших его, как антенна воспринимает радиоволны. Чем, если не могучей духовной энергией, назвать эту всепобеждающую силу, порождавшую в средние века целые психические эпидемии, безрассудно и неудержимо увлекавшую сотни тысяч людей в крестовые походы!

Разве не ясно, что поток злой энергии, злого духа изливается в наше сердце и мозг, когда видим мы искаженное ненавистью лицо врага нашего, мечущие искры глаза его и сжимается в страхе сердце наше?

Тихим сладостным потоком изливается любовь матери на прильнувшего к ее груди ребенка, страстное чувство супруга на горячо любимую жену. Тихим и радостным светом озаряется душа человека, всегда творящего дела любви и милосердия, когда коснется ее благодать Божия.

Что же это, как не духовная энергия любви?». [там же, с. 26]

«Гордость антитеза смирения, злоба и ненависть антитеза любви, богохульство антитеза любви к Богу, самолюбие и корыстолюбие антитеза любви к людям. Отрицательное возникает при потере положительного и неуклонно развивается. Тьма возникает при потере света, холод при потере тепла, неподвижность и застой при потере движения.» [там же, с. 44]

«…любовь и зачатки альтруизма, а также эстетического чувства свойственны и животным. Не высшая форма любви, не любовь Божественная, а только любовь семейная; но в этой любви лебеди и голуби, пожалуй, даже превосходят людей. Известны факты самоубийства лебедя, потерявшего свою подругу; он высоко взлетает, складывает крылья и падает камнем на землю.» [там же, с. 45]

Самая важная и глубокая психическая деятельность происходит за порогом нашего сознания и никогда не прекращается. Ясное выражение этой мысли можно найти у Лейбница.

"Наш собственный опыт показывает, что нет такого состояния жизни, в котором бы представляющая сила делала паузу и дух переставал бы образовывать представления. Не укажут ли на сон? Но и сонная жизнь имеет свои представления, в самом деле, она грезит и мы грезим постоянно. То, что называют сном без грез, есть не что иное, как глубокий сон, грез которого мы уже не помним, или представлений которого мы уже по пробуждении не представляем. Но при пробуждении мы каждый раз имеем ощущение, что в продолжение сна прошло некоторое время, и это чувство было бы невозможно, если бы мы не грезили, т. е. не имели во время сна представлений, потому что время мы всегда измеряем представлениями, которые в нем происходят, так что одно и то же время кажется нам долгим или коротким смотря по тому, больше или меньше представлений имели мы в течение его. Если бы мы вовсе не грезили, то время сна должно бы для нас уничтожиться, а так как протекший сон постоянно кажется нам известным протекшим временем, то этот опыт достаточно доказывает нам, что мы постоянно грезим. Кроме того, мы не пробуждались бы с представлениями, если бы спали без всяких представлений. Впрочем, и так называемый сон без грез сопровождается слабым ощущением внешнего мира, и мы тем легче пробуждаемся, чем сильнее это ощущение Поэтому постоянство представлений в нашей душе должно основываться не на одних грезах, так как во сне имеет место также и представление внешнего мира".» . [там же, с.]

«В "Грезах духовидца" Кант пишет: "Признаюсь, что я очень склонен к утверждению, о существовании в мире нематериальных существ и к причислению к этим существам собственной моей души". И дальше он прибавляет: "Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она, пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный".

В "Розенкранце" мысль об этом Кант высказывает еще яснее: "Поэтому можно считать почти доказанным или легко можно было бы доказать, если захотеть распространиться более, или, лучше сказать, будет доказано, хотя не знаю где и когда, что человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно действует то в одном, то в другом мире и воспринимает от этих существ впечатления, которые она, как земной человек, не сознает до тех пор, пока все обстоит благополучно (т. е. пока она наслаждается миром материальным)".» [там же, с. 69]

Приведённый контекст позволяет изучать и описывать следующие приоритеты базовых видов деятельности: духовная (в дуальном мире в виде дилеммы: «светлодуховная деятельность – тёмнодуховная деятельность), интеллектуальная ( в дуальной реальности в виде следующих базовых смыслов-дилемм: «свообда как осознанная необходимость свободы от греха – свобода как вседозволенность»; «кто не с нами, тот заблудился и мы можем, при его желании сотрудничать с нами, помочь ему выбраться из заблуждения – кто не с нами, тот против нас и это значит, что его надо устранить»; «объединяй и властвуй – разъединяй и властвуй»), материальная (в дуальной действительности в виде следующих базовых смыслов-дилемм: «зарабатывание духовных, интеллектуальных, материальных ресурсов – лень, безволие»; «брать – отдавать»; «эгоизм – альтруизм»), изучать и описывать управленческую деятельность, а также варианты социального поведения акторов и управления им.

Лобсанг Рампа, 2010: «Вот основные правила [жизни], которые безусловно должны выполняться:

1.  делайте другим то, что желаете себе.

2.  не осуждайте других.

3.  будьте точны во всём, что вы делаете.

4.  не спорьте о религии, а также не осуждайте тех, кто имеет другую веру.

5.  придерживайтесь своей религии и будьте терпимы к тем, кто исповедует другие религии.

6.  воздерживайтесь от всякой «магии» и «колдовства».

7.  воздерживайтесь от алкогольных напитков и наркотиков.» [Л. Рампа Ты вечен: М., «Изд-во София». – 2010. – с. 250].

Хун-Цичен: «Сердце, которое хочет нанести вред другим, не подлежит прощению, но сердце, заботящееся о других, совершенно необходимо».

В Евангелии (Матф., 10, 16) обращаясь к апостолам Иисус сказал: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». [Цит. по фон Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать: М., «Издательская группа Прогресс, Культура». – 1995. – с. 19].

Если в дуальном мире есть носители светлодуховной энергии, то должны в нём также присутствовать и носители тёмнодуховной энергии (тёмные, злые духи - демоны).

Дух – это неизмеримо малой плотности существо – носитель особой формы либо энергии жизни, либо энергии смерти, которые можно назвать либо светлодуховной, либо тёмнодуховной энергией, либо энергией созидания света (жизни), либо энергией разрушения (тьмы, смерти).

В Библии «… сердцу придаётся значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания, органа мысли и восприятия духовных воздействий.» [-Ясенецкий Дух, душа, тело: с. 8].

Злым духам «… предоставлено пребывать на земле со времени их окончательного падения до кончины мира: всякий легко может представить себе, какую опытность в творении зла стяжали они в такое продолжительное время, при их способностях и при постоянной злонамеренности, нисколько не растворённой никаким благим стремлением или увлечением. Если они и притворяются благонамеренными, то это единственно с целью вернее успеть в злом намерении. Для благонамеренности они вовсе неспособны. Видящий чувственно духов легко может быть обманут в своё повреждение и погибель.» [И. Брянчанинов Собрание творений, т. 3, с. 28].

Мы полагаем, что основой поведения современного человека должна являться светлодуховность. Основой светлодуховности, как минимум, - ветхозаветные библейские табу и евангельские заповеди, главная из которых – любовь, а также базовые принципы морали:

Принцип уважения старших (сформулирован Конфуциием); «… Кон-фуций, раз гуляя со своими учениками в окрестностях города, увидел птице-лова, прилежно занятого своим делом. Подойдя к нему и заглянув в клетки, Конфуций заметил, что в них находятся только молодые птицы. «Где же старые?», - спросил он у птицелова. «Старые хитры и недоверчивы», - от-вечал птицелов, - «Прежде чем приблизиться к приманке, они сначала всё ис-следуют, и если откроют что-либо опасное, то не только не идут сами на приманку, но даже уводят с собой молодых. В сети большей частью попа-даются молодые птицы, отделившиеся от старых, и только случайно старые, последовавшие примеру молодых!»

«Слышали?», - сказал философ, обращаясь к ученикам, - «Слова птице-лова нам нравоучение. Я ограничусь немногими пояснениями: молодые пти-чки увёртываются от силков, когда они летают вместе со старыми, но старые попадаются, когда летают за молодыми. Не то же ли бывает и с людьми?!» [Будда. Конфуций. Магомет. Франциск Ассизский. Савонарола: Биогр. очер-ки. – М., Республика. – 1995. – с. 100].

Принцип управления своими желаниями (сформулирован Буддой); «… Двух крайностей следует избегать стремящемуся к спасению – жизни среди сладострастных наслаждений – это низко и ничтожно – и жизни среди жестоких самоистязаний – это бесполезно и мучительно. Среднее между этими крайностями должен избрать стремящийся к спасению, и он познает истину и избавление от страданий!..»

Известный виолончелист Пабло Казальс в одном из своих интервью, обращаясь к людям Земли, высказал уверенность в том, что «В глубине сердца почти все вы хотите больше мира, чем войны, больше жизни, чем смерти, больше света, чем тьмы.»

Принцип любви (сформулирован Иисусом Христом);

Принцип непротивления злу насилием (сформулирован Л. Толстым); «Махатма Ганди сравнивал участников ненасильственного сопротивления с солдатами. Они должны были быть готовыми к тому, чтобы пожертвовать своими жизнями. Но их храбрость – не храбрость ради войны; это – храб-рость ради мира. Их великое оружие состояло в отказе использовать оружие. Только сейчас мы начинаем постигать великий политический смысл его теории ненасильственного сопротивления.» [Э. Фромм Ради любви к жизни: М., АСТ. – 2000. – с. 161]

Принцип: «Свободное развитие каждого есть условие свободного раз-вития всех.» (сформулирован Карлом Марксом);

Мы понимаем первый из представленных принципов так: уважать ми-ровосприятие старших, помогать им выстраивать жизнь в гармонии с космо-сом, природой, обществом, самим собой.

Второй, - так: свои добрые желания реализовать в соответствии с необ-ходимостью и возможностями; злые, - искать и, по возможности, устранять причины их возникновения.

Третий, - как любовь к Богу и человеку.

Четвёртый становится очевидным для понимания, когда осознаёшь суть заблуждений некоторых правителей в ситуациях неприятия ими иннова-ций в виде новой идеологии монотеизма или в виде пророчеств. Первые ви-дели в представителях новой идеологии монотеизма носителей зла для идео-логии политеизма и, придумывая для них пытки, умерщвляя их, сопротивля-лись таким образом действий, который принято описывать категорией «наси-лие», этому, как они полагали, злу. Такие действия правителей приводили к ещё большему распространению данного «зла». Правители не понимали, что заблуждаются, определяя идеологию монотеизма как зло, а также того, что противиться злу насилием нельзя, так как решение этой задачи не по силам даже представителю такой концентрации силы власти как верховный прави-тель.

Если зло формализуется человеком в виде слов или действий, нельзя, применив насилие и устранив источник такого зла, достигнуть цели торжест-ва добра. Добра в этой ситуации можно достигнуть, попросив носителя зла поразмышлять о добре и зле как о ценности и антиценности и об универса-льном моральном призвании каждого человека, а также о возможности и необходимости визита к психоаналитику для выяснения и устранения причин возникновения данного конкретного зла.

Принцип: «Свободное развитие каждого есть условие свободного раз-вития всех» можно подтвердить другой мыслью К. Маркса: «Свобода – это осознанная необходимость». Если я полагаю, что нужно уважать любого че-ловека как самую главную ценность и цель нормального воспроизводства че-ловеческого общества, то для меня это также необходимость ограничить ту часть моей свободы, которая призывает меня ограничить права другого, за-брав (присвоив) их себе, отнять у другого человека собственность, которая мне не принадлежит и т. д. и т. п.

Алгоритм поведения:

вне стрессовой ситуации

·  почему vis a vi по общению так говорит по критериям нравственности (добродетельности) и рассудительности (здравого смысла)?

·  следует ли мне, исходя из тех же критериев, ответить тот час (сию минуту) или отложить ответ?

·  мой ответ должен слышать только vis a vi по общению или могут слышать и окружающие?

·  Почему принимаются неправильные решения с точки зрения добродетельности и рассудительности? Потому, что человек из-за лени или страстей (сатанинское наваждение) не размышляет о нравственной сути предложения того или иного человека (глупого или мошенника) сам совершает безнравственный поступок, становясь соучастником глупости или мошенничества, соглашаясь принять глупое или мошенническое предложение vis a vi по общению.

в стрессовой ситуации:

если тебе не нравится ответ vis a vi по общению, - замолчи! А, затем,: «Сейчас эмоции затемняют разум. Отложим наше стремление к взаимопониманию до спокойной фазы общения».

Исходя из концепции тварности мира Богом, а человека, - по Его Образу и Подобию, - в пределах Земли, можно предположить, что, первоначально, до грехопадения Евы и Адама, не только «Небо», но и Земля (условия пребывания человека на ней) творились как рай – совершенное место пребывания существ, созданных по Образу и Подобию Бога и его соратников по совместной светлодуховной деятельности.

Каким должен быть современный человек? Это человек, стремящийся к самосовершенствованию и совершенствованию окружающего мира. Что есть совершенный человек? Он, созданный по образу и подобию Бога, должен стать воплощением любви. В этом контексте идеалом совершенного человека был и остаётся Иисус Христос.

Жизнь совершенного человека есть любовь. Вне любви – процесс уми-рания (деградации) совершенного человека. Главный мотив жизнедеятельности человека – любовь к жизни, стремление стать и быть совершенным человеком. Любовь есть добродетельность и рассудительность, способность к сопереживанию в горе и радости, соучастие в добрых мыслях и делах, сострадание, жертвенность. Её цель и результат, - гармония светлодуховной, интеллектуальной, материальной жизнедеятельности актора при приоритете деятельности светлодуховной.

Перечисленные смыслы – ядро образования человека – промежуточный итог образования, самообразования, обучения, науки. Источник знаний, уме-ний, навыков (компетенций) – библейские тексты, базовые принципы морали, рефлексия, законы «тонкого мира» (метафизики).

Грамотность – знания, навыки, умения (компетенции) в рамках специальных учебных дисциплин.

Цель получения образования и грамотности – стать совершенной личностью, создать общество совершенных личностей со следующими характеристиками (см. модель модернизации (реформы) видов деятельности и характеристик, формирующих личность современного актора), схема 2:

Схема 2

МОДЕЛЬ МОДЕРНИЗАЦИИ (РЕФОРМЫ) ВИДОВ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ХАРАКТЕРИСТИК, ФОРМИРУЮЩИХ ЛИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО АКТОРА

СПЕЦИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ			ГРАМОТНЫЙ – реализую-щий своё индивидуальное призвание на основе своего социотипа и полученных компетенций: знаний, умений, навыков
ЯДРО - социализационный кон-текст формирования личности
УЧЕБНАЯ, ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ, САМООБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ, НАУЧ-НАЯ, УПРАВЛЕНЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ	ОБРАЗОВАННЫЙ – сотворец сущего, - реализу. щий своё универсальное призвание, содобродетельный, сорассуди-тельный; светлодуховно, со-циально, физически актив-ный; самовоспроизводящийся, самодостаточный, комплекс-ный (преимущественно откры-тый, здоровый, гармоничный)

Люди общаются в рамках взаимных сопряжённых обязательств (правил игры, выработанных в ходе функционирования социальных институтов, а также детерминант, выборов, мотивов) с целью сформировать и улучшить характеристики своей личности для улучшения качества жизни своей, членов семьи, другого своего социального окружения: уменьшить в процессе своей социализации количество конфликтов – ситуационных форм асоциального поведения и исключить возможность встать на путь асоциального поведения, ведущий сначала к духовной и интеллектуальной, а затем и к физической смерти.

Общение – вид человеческой деятельности, в которой присутствует баланс социального – асоциального вариантов поведения.

Цель: «совершенствование человека» предполагает увеличение в балансе вариантов социальное – асоциальное поведение доли первых с соответствующим уменьшением доли вторых.

Цель совершенствования человека в научном плане предполагает изучение факторов (внешних и внутренних), определяющих ситуационный и стратегический контекст баланса вариантов социального – асоциального поведения человека в связи с его природой (он биосоциален и социальным детерминировано биологическое).

Применительно к теории управления качеством (в частности качеством жизни человека) в контексте совершенствования человека главным базисом является приоритет управления ростом человеческих потенциалов светлодуховности, интеллектуальности и материальности. Краеугольным камнем потенциала светлодуховности является потенциал любви, главной сутью и ценностью-целью которой является жертвенность.

Таким образом, для того, чтобы приблизиться к цели-мечте: «Стать совершенным человеком», необходимо, с одной стороны, с помощью Божией и людской, исцеляться на базе наследственной жизненной энергии от унаследованных духовных повреждений (страстей), уменьшая тёмнодухов-ную часть своего духовного потенциала, а, с другой, на основе любви, - служить другим людям и Богу, делая добрые дела.