Праведность через веру

ПРАВЕДНОСТЬ ЧЕРЕЗ ВЕРУ

Курс лекций об оправдании и освящении верой во Христа, прочитанных осенью 1966 г. в университете Андрюса.

Ларондейл,

доктор богословия.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Главы

1. Праведность через веру в Ветхом Завете

2. Приверженность к традициям и сотериологии иудаизма

3. Ответ Христа учению раввинов

4. Ответ ап. Павла сотериологии раввинов

5. Христос распятый — откровение Божьей праведности

6. Грех и благодать — два разных жизненных состояния

7. Может ли человек, используя все свои моральные качества, победить в себе силу греха с помощью Закона Божьего?

8. Греховная испорченность человека, ее наивысшая кульминация. Римл. 7:14-25

9. Что такое освящение верой? Римл. 6 и 8 главы

10. Освящение — жизнь по духу

11. Роль и назначение наших дел в нашем освящении верой

ПРАВЕДНОСТЬ ЧЕРЕЗ ВЕРУ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

Для всех нас, Адвентистов Седьмого Дня, истина о праведности через веру является очень ценной, так как мы призваны провозглашать весть третьего Ангела на основе "вечного Евангелия" (Откр. 14:6).

Мы понимаем, что выражение "вечное Евангелие" как "неизменное Евангелие" означает то же самое Евангелие, провозглашенное в Ветхом и в Новом Заветах.

Как церковь, мы верим, что провозглашение трехангельской вести Откровения (14 глава) является второй великой реформацией со дней апостолов и признаем, что весть Лютера, Кальвина и Цвингли, является первой великой реформацией.

Священный долг служителей церкви адвентистов седьмого дня основательно познакомиться с теоретической и практической стороной учения о праведности через веру, высказанного в свое время Мартином Лютером и Джоном Кальвином, чтобы доказать и показать протестантским церквям, что наша весть о праведности через веру является тем же Вечным Евангелием, которое провозглашалось первыми реформаторами.

Показывая, что мы возвещаем ту же самую истину о праведности через веру, которую возвещали Лютер и Кальвин, мы можем рассеять заблуждение протестантов, которые считают, что мы стремимся приобрести праведность посредством соблюдения субботы. Через эту истину, которая является общей для всех верующих, мы можем найти подход к людям других вероисповеданий.

"Наши служители должны особенным образом потрудиться для служителей других церквей... Как вестники Христа мы должны проявить глубокий, живой интерес к этим пастырям стада...

Если это будет сделано, то служители, проповедующие сейчас заблуждение, будут проповедовать истину для настоящего времени".

Весть третьего Ангела должна быть представлена перед ними разумно в ее истинном величии. Необходимо искать Бога ревностно в молитве, тщательно исследовать Писания, потому что умственные силы будут напряжены до предела в поисках путей, которые поставили бы дело Божье на должную высоту... Не думайте, что поставленная перед вами задача слишком высока".

В свете всего сказанного, мы должны понять необходимость тщательного изучения взглядов протестантских реформаторов. Весть третьего Ангела не устраняет, но включает всю прежнюю истинную реформацию.

Изучая с Лютером истину о праведности через веру, мы познакомимся также с точкой зрения римского католицизма по этому вопросу и с тем, как Собор в Тренте исказил и отверг эту истину. Как служители мы должны это знать, чтобы найти мудрый и тактичный подход к католикам.

До того, как Лютер стал великим реформатором, наиболее весомым и значительным словом в Библии, которое внушало ему трепет и смятение, было слово "праведность". Даже когда он читал Римл. 1:17: "В Нем открывается правда (праведность — англ.) Божия от веры в веру", его чувствительная душа трепетала, как тростник от сознания святой праведности Божьей и своего собственного недостоинства в Божьих очах. Поэтому он до предела изнурял себя, совершая поклоны, посты, длительные молитвы и другие предписания католической церкви. Он считал праведность самым выдающимся и величайшим свойством Божьего характера. Представление о Божьей праведности ассоциировалось у Лютера с употреблявшейся в католической церкви греческой и латинской терминологией. По-гречески и по-латински слово "праведность" употреблялось в юридическом смысле как карающая справедливость. Поэтому у средневековых ученых-богословов понятие о Божьей праведности было тождественно понятию "Бог есть Судья".

И вот однажды, когда его душа боролась с Богом, а сердце жаждало праведности и мира, Лютер получил спасительный свет со страниц Священного Писания. Ему открылось действительное значение слова "праведность". В этот же момент его душа изменилась, а сердце наполнилось чудесным ощущением любви и мира Божьего. Это был час рождения Реформации. Ум Лютера внезапно озарился мыслью, что слово "праведность" в 1 главе Послания к Римлянам нужно понимать в значении, содержащемся не в греческом переводе этого слова, а в еврейском: не как требование праведности, а как дар праведности.

Лютер сам свидетельствует о словах, приведенных в 1 главе 17 стихе послания к Римлянам: "После того, как я день и ночь размышлял над значением этих слов, над их смысловой связью, я начал понимать, что праведность Божья является даром Божьим, силой, которой живет праведник.

Таким образом, его страх перед словом "праведность" превратился в любовь, и это слово для него стало наиболее желанным: "истинными вратами рая". Он понял, что праведность не карает, но приносит спасение. Праведность Божья открылась в благой вести о крестной жертве Иисуса Христа, Лютер понял, что Римл. 3:21-22 имеет прямое отношение к Ветхому Завету: "Но ныне, независимо от закона, явилась правда (праведность — англ.) Божия, через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих".

Таким образом, апостол Павел говорит о том же, что он возвещает не новую истину, которая противоречит Ветхозаветному учению (закону и пророкам). Напротив, Ветхий Завет также свидетельствует об этой истине. Ту же самую мысль апостол Павел высказывает в Послании к Галатам (2:1516) "Мы по природе Иудеи... узнавши, что человек оправдывается не делами закона...".

Каким образом иудеи и раввины могли узнать о праведности через веру? Чему они в действительности учили?

Лютер и Кальвин чувствовали, что их борьба с римскими учеными богословами подобна той борьбе, которую Иисус вел с фарисеями, а апостол Павел с иудеями. Не удивительно, что два послания апостола Павла к Римлянам и к Галатам сыграли такое важное значение в конфликте с Римом.

Послания апостола Павла к Римлянам и Галатам открывают, что "праведность через веру" фактически является учением Ветхого Завета.

Поэтому прежде, чем мы начнем изучать этот вопрос в посланиях апостола Павла, обратимся к писателям Ветхого Завета, которые свидетельствуют о праведности через веру, чтобы у нас было твердое основание в этом вопросе, особенно когда имеем дело с иудеями в настоящее время. Мы должны показать иудеям, что Новый Завет по существу объясняет Ветхий Завет.

"Иудеи есть везде, и им необходимо принести свет настоящей истины. Среди них многие придут к свету и будут провозглашать о незыблемости закона Божьего с необычной силой..."

"Дремлющие способности иудейского народа необходимо пробудить".

"Когда двери Нового Завета будут отомкнуты ключом Ветхого Завета, многие из иудейской нации будут спасены. Они признают во Христе Спасителя мира, когда откроется, как ясно Новый Завет объясняет Ветхий. Многие из иудейского народа верою примут Христа как их Искупителя".

ПРАВЕДНОСТЬ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

В Ветхом Завете слово "праведность" никогда не означало понятия, отдельного от Бога или выше Бога, которому Он должен соответствовать или которого достичь. Праведность как абстрактная изолированная нравственная идея или норма является понятием, принятым в греческой философии. Оно не имеет ничего общего с Библейским откровением.

В Ветхом Завете Бог Сам представлен как эталон праведности.

"Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в нем; Он праведен и истинен" (Втор. 32:4; см. также Ис. 45:19).

Следовательно, праведность упоминаемая в Ветхом Завете, не отделима от Бога. Бог Израиля праведен, потому что Он верен Своему Слову, Своим обетованиям, Своему завету. А так как Его обетования не голословны, то Божья праведность проявляется в сфере конкретных действий, в осуществлении обязательств, которые взял на Себя Бог при заключении Завета с Израилем. Таким образом, Божью праведность необходимо рассматривать, только в Библейском смысле, через особое откровение. Библейское слово "праведность" берет свои истоки в религиозном понимании этого слова. Можно сказать, что праведность — это религиозно-нравственное понятие, имеющее свое начало в религии. Божья праведность является, главным образом, религиозным свойством, определенным Божьим естеством и отраженным в Его Завете.

Завет, заключенный с Израилем, является тем не менее заветом благодати. Поэтому в Божьем Завете Его праведность открылась, главным образом, как спасающее действие Божьей благодати.

Однако обратная сторона (дословно — изнанка) этого завета откровения указывает на Божью праведность как на судящую, наказывающую, карающую праведность, когда дело касается нечестивых. Но для избранного народа Божьего праведность открылась как спасающее действие Божье.

Когда израильтяне благодаря чудесному Божьему вмешательству выиграли битву с жителями Ханаана, Девора воспела прекрасную песнь: "Да воспоет хвалу (праведные дела — иностр. пер.) Господа" (Суд. 5:11). Буквально это место звучит еще так: "Да воспоют праведность Господа".

Это проявление Божьей праведности означало, с одной стороны, действия спасения и помощи Израилю, а, с другой стороны, гибель и разрушение нечестивых, так как они воспротивились обетованию Божьего Завета, в котором Он обещал отдать Израилю Ханаанскую землю. Через пророка Михея 6:5 Господь призывает Свой народ не забывать Его благодеяний, проявившихся в избавлении Израиля из Египта, дома рабства, в руковождении Моисея, Аарона и Мариам, "чтобы познать тебе праведные действия (праведность — иностр. пер.) Господни".

Здесь снова Божья праведность проявляется как действие искупительной любви, открытой в конкретных исторических фактах. Бог изначала явил Себя Израилю не как Судья, а как Спаситель.

В Ветхом Завете Божья праведность представлена не как абстрактная идея, а как активное действие, охватывающее все Его дела в прошлом, настоящем и будущем в исполнении Его обетований, данных Израилю при заключении с ним Завета. Поэтому Израиль мог призывать спасающую Божью праведность во время скорби и угнетения.

"На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь, по правде (праведности — англ.) Твоей избавь меня... спаси меня" (Пс. 30:2-3).

"Суди меня по правде (праведности - англ.) Твоей, Господи, Боже мой, и да не торжествуют они надо мною" (Пс. 34:24).

"По правде (праведности - англ.) Твоей избавь меня и освободи меня, приклони ухо Твое ко мне и спаси меня" (Пс. 70:2).

В Псалмах 87:12-13; 102:17-18 Божья праведность представлена как синоним благости. В Псалме 102:17-18 сказано: "Милость же Господа от века и до века к боящимся Его и правда (праведность — англ.) Его на сынах сынов, хранящих завет Его, помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их".

Бог считался действительным Царем Израиля, Давид же и Соломон были только представителями Божьими. В Псалме 5:3 Давид обращается к Господу как к своему Царю. Во многих случаях царь выполнял в Израиле роль судьи (2 Цар. 15:3; 3 Цар:3-16). И когда царь Давид молился о даре Божьей праведности для своего сына Соломона в 71 Псалме, мы видим, что эта праведность означала практически помощь, справедливость в отношении угнетенных и насаждение мира и процветания в стране.

"Даруй царю Твой суд и сыну царя Твоего правду (праведность — англ.)... да судит нищих народа, да спасет сынов убогого, и смирит притеснителя" Псалом 71:1-4.

Заметим:

1. Давид молит о праведности как о Божьем даре. Она не является унаследованной от предков добродетелью человека.

2. Праведность — это не просто абстрактная идея, а действующий принцип, который проявляет справедливость к угнетенным; оказывает помощь нищим, спасает убогих. Она не является просто голословным понятием.

3. Праведность открывается также, как ужасная разрушительная сила для нечестивых: "... и смирит притеснителя".

Следовательно, праведность имеет две стороны, или лучше сказать два проявления:

1. Как спасающее действие.

2. Как разрушающее действие. Но преобладает спасающее действие, которое приносит мир избранному народу.

В 71 Псалме Соломон является прототипом Царя Христа, Который только Один может принести мир через Свою спасающую праведность на кресте (Римл. 5:1, 2 Петр. 3:13). Поэтому Иеремия пророчествуя о Нем, (Иер. 23:5-6) называет Христа "Господь оправдание наше", а пророк Исаия 9:6 говорит, что Он является князем мира.

Это свидетельствует о том, что единственный путь спасения в Ветхом Завете это праведность через веру, которая есть действующий дар от Бога.

Еврейское слово "мир" не означает просто отсутствие войны. Дар Божьего оправдания охватывает и присутствие Божье, Его благословения в процветании, изобилии, в гармонии с Богом и человеком.

Также пророк Исаия в 32 главе 15-17 стихах открывает, что мир будет плодом или результатом "праведности", когда на избранный народ изольется Святой Дух (Ис. 32:17).

"Тогда делом правды (праведности — англ.) будет мир и плодом правосудия (праведности — англ.) спокойствие и безопасность вовеки".

Но эта праведность и мир будут дарованы Израилю только в том случае, если он проявит веру и послушание тем обязательствам, которые он принял при заключении завета с Богом (Пс. 48:18).

"О, если бы ты внимал заповедям Моим! Тогда мир твой был бы как река и правда твоя — как волны морские".

Следовательно, от Израиля требовалось освящение верой, повиновение в вере, открытой им Божьей воле. Таким образом, Божья спасающая праведность могла быть удержана только при условии охотного послушания открытой им воле их Спасителя. В Ветхом Завете показано, что оправдание верой без освящения невозможно.

В Ветхом Завете Божья праведность проявилась не только в избавлении Израиля от его врагов, но и в наказании неверного Израиля. Пророк Осия был вынужден провозгласить такую весть: (4:1) "Суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле" (Ос. 4:1).

Поэтому пленение Израиля также является проявлением Божьей праведности, Его справедливости. Бог верен Своему Завету и очищает Израиль, чтобы сделать его возрожденным и верным Себе. (Втор. 28, 30:1-3; Дан. 9:9-19; Иер. 30:33; Неем. 1:3-11; Пс. 104, 105; Осия 11:7-11).

Пророк Осия поясняет, что принятие Божьей праведности означает принятие Божьей любви и верности: "И обручу тебя Мне навек и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии и обручу тебя Мне в верности" (Осия 2:19-20).

А пророк Исаия в 40-66 главах часто повторяет обетования, что Израиль, бывший в чужеземном плену, вскоре увидит Божью праведность, явленную во благо ему. Послушайте, как Божья праведность служила основанием надежде на спасение угнетенного Израиля:

"Не бойся, ибо Я — с тобою, не смущайся, ибо Я — Бог твой, Я укреплю тебя и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды (праведности — англ.) Моей" (Ис. 41:10, см. также 42:6, 46:8).

В Ис. 50:8-9 сокрушенный слуга Израиля смело провозглашает: "Близок оправдывающий меня... Вот Господь Бог помогает мне..."

Здесь Божье действие оправдания означает не карающий суд, а явное проявление справедливости и помощи Своему сокрушенному слуге. В Ис.51:4-5 Божья праведность тождественны спасению.

В 39 Псалме Давид свидетельствует, как доверяясь Господу, он получил великое избавление во время крайней нужды. В 11 стихе он говорит:

"Правды (праведности — англ.) Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое, не утаивал милости (дословно — верности завету) Твоей...".

Все четыре слова: праведность, верность, спасение, милость — являются синонимами. Каждое из них включает и объясняет смысл и значение всех других... Даниил говорит, обращаясь к Богу в молитве (9:16-18). "Господи, по всей правде Твоей (буквально — праведности) да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима. Ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие".

Божья праведность и милость являются синонимами (тождественными понятиями). Бог праведен, когда проявляет милость. Бог исполнен праведности и милости. Но только в Ис. 53 дан ключ для истинного понимания Божьей праведности в Ветхом завете. 53 глава книги пророка Исаии открывает, почему Божья праведность является не только карающей справедливостью, но прежде всего — спасающей праведностью. Эта глава показывает, что основание Завета благодати лежит не в простой снисходительности ко греху, а в Божьей милости и благодати, которые являются неоспоримым проявлением Божьей праведности. Это чудесная благодать и Божья праведность, которой нет цены!

Божья благодать и Божья праведность не соединены между собою каким-то искусственным путем.

В Боге нет полуправедности с преобладанием благодати над праведностью. Пророк открывает, что Божья благодать к Израилю основывается на проявлении праведности в искупительной жертве безгрешного Мессии как слуги Божьего.

А что это искупление является Божественным действием, открыто в шестом стихе: "Господь возложил на Него грехи всех нас...". Благодать и праведность неразрывно переплетены здесь между собою в одном действии спасения, являющемся Божьим неоспоримым даром спасающей праведности. Эта истина побуждает человека не заслуживать этот дар своими силами, но принять его через веру. Сын Божий как слуга Божий "предал душу Свою на смерть" (ст. 12), но, совершив это, Он тот же самый слуга "узрит потомство долговечное... и оправдает многих", потому что "грехи их на Себе донесет" (ст. 10-11).

Таким образом, после Своего воскресения из мертвых Он "возвысится и возвеличится" (Ис. 52:13), так как совершит дело оправдания ценой Своей искупительной крови. Обратим внимание на слова: "грехи их на Себе понесет".

Следовательно, пророк Исаия открывает, что Божье оправдание основывается на искупительной смерти Мессии, или Христа как посредника между Богом и людьми. Елена Уайт дает следующий комментарий: "Как Заместитель и Поручатель за грешного человека, Христос должен был перенести на Себе гнев Божественной справедливости".

Далее она объясняет, что это была Божественная справедливость без заступника. Оправдание и прощение в Ветхом Завете стало возможным только благодаря тому, что Бог Сам предусмотрел Ходатая, Который пострадал даже до смерти, перенося на Себе гнев Божьей справедливости. Таким образом, залог прощения греха с Божьей стороны является жертва Мессии. Чудесное уверение в Божьей спасающей праведности, данное Аврааму (Быт. 15:6), как и обетование в прощении наших грехов (Ис. 1:18), предлагается Богом только на условии принятия Божественного Ходатая. Божья праведность заключается в прощении вины кающегося грешника благодаря заступничеству Божественного Ходатая. Следовательно, Божья благодать находится не в противоречии, но в гармонии с Его праведностью. Поэтому Давид и мог молиться в Псалме 50:16: " Избавь меня от кровей, Боже, Боже спасения моего, и язык мой восхвалит правду (праведность — англ.) Твою".

Вся система жертвенного служения, совершаемая в прошлом во святилище, все пророчества о благоденствии и праведном правлении Мессии основаны только на Божественном искуплении, осуществленном Ходатаем, как об этом возвещено в Исаии 53 главе. Жертвенное служение само по себе без веры в грядущего Мессию бессмысленно и бесполезно. Кровь животных не может прощать грехи, но она есть единственный, предназначенный Богом путь для искупления, так как: "Я назначил ее вам для жертвенника" (Лев. 17:11).

Пророк Исаия показывает, что ни животное, приносимое в жертву, ни упование на свои собственные заслуги не могли ни оправдать, ни спасти Израильтян. "Я, Я Сам изглаживаю преступления твои, ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну. Припомни Мне, станем судиться, говори ты, чтобы оправдаться" (Ис. 43:25-26).

Невозможно! В Ветхом Завете Бог не принимает праведности через человеческие заслуги. Обратите внимание на Ис. 45:21 "Нет иного Бога, кроме Меня, — Бога праведного и спасающего... ко мне обратитесь и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог и нет иного... (ст. 22). Только у Господа, будут говорить о Мне, правда (праведность — англ.) и сила... (ст. 24) Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево" (ст. 25).

Как ясно пророк Исаия учит истине о праведности только через веру! Теперь мы можем узнать, почему оправданные израильтяне назывались в Ветхом Завете праведными.

ПРАВЕДНЫЙ НАРОД

В очах Божьих праведными считаются не только те, кто соблюдает Его завет, но и те, кто принимает этот завет, его обязательства, чтобы иметь общение с Богом и в страхе Божьем ходить перед Ним. Это особенно ясно из 1 Псалма, да и вся книга Псалмов говорит об этом. Послушаем вдохновенное утверждение в Псалме 1:6: "Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет".

Если вы не находитесь в числе праведных, значит вы являетесь нечестивым человеком. Из этих рассуждений можно снова сделать вывод, что термин "праведный" является скорее всего религиозным, чем просто термином, относящимся к сфере нравственности. В противоположность праведному человеку представлен нечестивый человек, т. е. человек, живущий без Бога. Праведный человек — это человек, который, во-первых, на собственном опыте имеет познание Самого Бога и Его завета, во-вторых, имеет понятие, что значит поступать правильно, познание правого пути. Сначала Бог, потом нравственная сторона, таков порядок.

В Псалме 24:1 об этом ясно сказано: "К Тебе, Господи, возношу душу мою, Боже мой! На Тебя уповаю..." И в 4-5 ст. читаем: "Укажи мне, Господи, пути Твои, и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою, и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего..."

В начале всегда следует откровение о Боге как Боге спасения. Затем появляется нужда в Божьей истине, Его законе, или учении. Сначала спасение, а затем послушание из-за чувства благодарности.

"Научи меня, ибо Ты Бог спасения моего".

Также и 14 стих показывает, что вначале к человеку приходит страх Божий, а затем в завете ему открывается воля Божья.

"Тайна (общение — англ.) Господа — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (См. Пс. 118:17-20, 28-42). Праведник любит Божий Закон, Божьи заповеди только потому, что он любит Бога спасения своего.

Вспомним, что вначале Бог открыл Себя Израилю как Великий Спаситель, Который вывел из Египта, из дома рабства, а затем Он дал им Свой закон. Этот десятисловный закон был не только изречен Самим Богом с горы Синай, как об этом сказано в 20 главе книги Исход, но и постоянно хранился в письменной форме во святилище под престолом милости. Закон был внедрен в благодать. А что израильская религия никогда не была основана на формальном юридическом принципе, видно из слов Моисея: "Внимай и слушай, Израиль, в день сей ты сделался народом Господа, Бога твоего. Итак, слушай гласа Господа Бога твоего, исполняй заповеди Его и постановления Его, которые заповедую тебе сегодня" (Втор. 27:9-10).

Почему необходимо послушание Богу и Его закону? Чтобы стать Его народом или стать праведными? Нет! Так как в день сей вы обрели спасение и стали Божьим народом, то поэтому из чувства благодарности и любви, мы обязаны повиноваться Ему как своему Спасителю-Царю (см. Втор.7:6-11, 12:1, 14:2, 21, 18:9, 26:1, 17; 30:11-12).

Выдающийся исследователь Ветхого Завета Герхальд фон Рэд дает следующие выразительные объяснения всем этим стихам, взятым из Второзакония:

"Цель книги Второзакония заключается в том, чтобы побудить израильтян прислушиваться к откровению воли Божьей при всех обстоятельствах. Но послушание, к которому призывает Бог в книге Второзакония, не является необходимым условием, предшествующим избранию.

Здесь скорее наблюдается обратный порядок. Это особенно ясно выражено во Втор. 27:9. Точно так же и во Втор. 14:1 сказано, что израильтяне не должны совершать языческие обряды по умершим, потому что "ты народ святой у Господа" (Втор. 7:6). Поэтому совершенно невозможно понимать "заповеди", данные во Второзаконии, как "закон" в теологическом понимании этого слова, будто Второзаконие учит израильтян зарабатывать спасение своими усилиями, своим послушанием.

Далее, все повеления являются просто великолепным объяснением заповеди, призывающей любить Господа и держаться Его Одного (Втор. 6:4). Эта любовь является возвращением любви Божьей, которая покоилась на Израиле. Поэтому многие повеления во Второзаконии иногда прямо, иногда косвенно призывают показать на деле благодарность Господу. И автор Второзакония считает это легко выполнимым.

Божье избрание и Его любовь предшествовали даже в такие моменты, когда внешне казалось, что спасение зависит от самого Израиля, его заслуг. Таким образом, Божьи повеления являются скорее "словами утешения", обращенными к Израилю, которые призывают Израиль ради его же блага принять предлагаемое Богом и со своей стороны ответить признательностью и послушанием.

Вслед за этими повелениями следует Божье повеление: "Ибо ты народ святый у Господа" (Втор. 7:6, 14; 2:21; 26:18). В Новом Завете также встречается подобное сопоставление.

Нам снова необходимо вернуться к важному месту во Втор. 30:11-14. Взаимоотношения между Богом и Израилем становятся совершенно ясными через это откровение воли Божьей. В этих стихах содержится мысль, что нет ничего более абсурдного, если Израиль снова сделает понимание воли Божьей затруднительным для себя, ибо "Весьма близко к тебе слово сие: ибо оно в устах твоих и в сердце твоем". Закон имеет то же назначение и тот же смысл, как и в проповеди апостолов. Там также содержатся повеления и заверения в Божьем избрании. Они никоим образом не умаляли вести о благодати Божьей. Вся книга Второзакония насыщена духом великого беспокойства о том, что Израиль может отвергнуть призыв Божий и потерять право на спасение" (О. Г. Т. 1962 г. 229-231).

Только в этом свете нужно понимать любовь Израиля к Божьему закону (торе), как о ней сказано в Псалмах 1, 18, 118.

"Блажен муж... в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь" (Пс. 1:2).

Заметим, что здесь ничего не сказано об исполнении закона. Псалмист мыслит глубже. Праведник любит закон, он живет словом Божьим.

Это показывает, как далеко от формализма понятие о благочестивом человеке в Ветхом Завете.

Для него закон не является тягостным бременем (см. Пс. 118:36, 47, 79). Конечно, такая любовь к Божьему закону приводит к жизни, соответствующей этому закону (Пс. 118). Здесь наблюдается тот же религиозно-нравственный порядок.

Поэтому грех является не просто нарушением нравственного кодекса, а восстанием против Самого Бога. Г р е х понятие религиозное, он прежде всего нарушает союз, гармоничное взаимоотношение (единство) с Богом (Ис. 59:2). Поэтому праведный человек, по Ветхому Завету, — это более, чем просто нравственный человек. Это прежде всего религиозный человек, который принял от "Бога спасения своего" вначале благодать, а затем слово наставления (буквально — тору, или закон) Пс. 77:1, т. е. норму праведности, которая целиком зависит от Божественного естества.

Божий Закон (тора) включает, однако, не только десятисловие, но и всю систему жертвенного служения, совершаемого во святилище. Тора означает открытое Богом указание, наставление, совокупность всех откровений воли Божьей... Таким образом, тора также побуждает упражнять веру, доверяться Божьей благодати. Она указывает на средство, через которое согрешивший может очиститься от своего греха. Таким образом, в торе представлены и закон, и благодать. (По мнению большинства исследователей Ветхого Завета, слово "тора" переводится словом "закон").

Такой перевод не является исчерпывающим и не совсем верен. Правильнее было бы сказать, что тора — это открытые предписания или "учение Господа".

Теперь посмотрим, почему соблюдение Торы или Завета не подразумевало безгрешного состояния или нравственного совершенства и как закон, или тора могла укрепить душу (Пс. 118:18, 18:8) и открывать чудеса.

Соблюдение завета не означало в буквальном смысле соблюдение закона. Согласно предписаниям относительно служения во святилище, согрешивший израильтянин должен был исповедать свою вину и привести жертву за грех. На этом условии он получал прощение и примирение с Богом. Таков был путь получения праведности через веру перед Богом в Ветхом Завете. Все это входило в завет, или Завет благодати. Заметим, как путь во святилище описан в Псал. 117:19-20: "Отворите мне врата правды (праведности — англ.), войду в них и прославлю Господа,... праведные войдут в них".

Во многих псалмах праведность представлена, не как упование на личные заслуги человека, его нравственное совершенство или безгрешность, а как союз с Заветом милости и благодати, смиренное хождение пред Богом (Мих. 6:6-8). Праведный человек любит "место жилища славы Божией", потому что он ненавидит грех и жаждет благодати (Пс. 25:8-11). Поэтому блаженным израильтянин назван не только потому, что он любит закон Божий, день и ночь размышляет о нем (Пс. 1). Но в 31 Псалме псалмист называет "блаженным" также того, "кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты. Блажен человек, кому Господь не вменит греха и чьем духе нет лукавства" (Ст. 1, 2). Почему кающийся израильтянин, идущий ко святилищу, назван "блаженным"? Что в действительности означает "прощение греха"? Оно означает не вменение в вину. Однако апостол Павел не удовлетворяется таким ответом.

В послании к Римлянам 4:6-8 апостол дает объяснение Псал. 31:1-2: "Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел..." Следовательно, и в Ветхом Завете прощение грехов означает праведность через веру. Служение во святилище так ясно и определенно свидетельствует о праведности не через дела, а через веру в обещанного Богом Агнца. Поэтому праведным израильтянином в действительности считается тот, кто оправдан верою и живет, освященный верою (см. Пс. 18; 118).

Праведный человек по Ветхому Завету знает, что эта праведность является даром благодати. Он испытывает радость спасения и всю честь воздает своему Богу. Об этом образно говорит пророк Исаия: "Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем, ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды (праведности — англ.) одел меня" (Ис. 61:10).

Разве эти слова не являются ясным признанием того факта, что праведность приобретается только через веру? Праведник в Ветхом Завете никогда не полагался на свои добрые дела и всегда сознавал, что живет в присутствии Святого Бога. Заметим, как радость от опрадания верою сочетается у пророка Исаии с глубоким сознанием собственной вины: "Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда..." (Ис. 64:6).

В молитве Даниила (Дан. 9:16-18), как и у пророка Исаии, исключается всякое хвастовство, всякое упование на свою праведность. Послушайте, как Давид говорит о состоянии Израиля перед Богом в Псал. 142:2 (утверждение, на которое Павел ссылается в Гал. 2:16) "И не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою ни один из живущих".

Но тем не менее Давид имеет надежду на оправдание благодатью, полагаясь полностью и исключительно на Божью спасающую праведность: "Господи, услышь молитву мою, внемли молению моему по истине (верности — англ.) Твоей, услышь меня по правде (праведности — англ.) Твоей" (ст. 1).

Здесь Божья спасающая праведность простирается во свете Божьей верности. Бог верен Своим планам и завету благодати ( см. Ис. 25:1).

Моисей говорит о Боге, как о "Боге верном" (Втор. 32:4). Ефам Израхит также провозглашает о Божьей верности и милости, потому что они "утверждены навеки" (Пс. 88:1-9). В Псалме 118:86 также сказано: "Все заповеди Твои — истина" (верны — англ.).

Израильтянин, который верил Богу не только своим разумом, но и своим сердцем, на личном опыте испытал Божью праведность как "спасающую помощь" (Пс. 39:11), как Божью верность Своему Завету, как Божье спасение. В его уста будет вложена новая песнь, возвещающая что "блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою" (ст. 4:6).

Таково духовное состояние праведника по Ветхому Завету, его сердце изменилось, испытав на себе Божью спасающую праведность. Он понял, что ни жертвы и всесожжения угодны Богу, а искреннее, от всего сердца, радостное и благодарное исполнение воли Божьей: "Я желаю исполнить волю твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце" (Пс.39:7-9).

Как прекрасно описан праведный израильтянин в Псалме 5:12-13: "И возрадются все, уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им, и будут хвалиться тобою любящие имя Твое... Ибо Ты благословляешь праведника, Господи, благоволением как щитом венчаешь его".

Как замечательно показано здесь, что праведник непоколебимо уповает на Господа и любит имя Его, его уверенность тверда и нерушима.

Суммируя все качества праведного человека по Ветхому Завету, мы можем сказать, что праведный израильтянин — это прежде всего религиозно, а не нравственно совершенный человек, исполняющий все обязательства Завета Благодати. Поэтому праведники в Ветхом Завете описаны как люди, которые:

1. Любят Бога, доверяются Ему и всем сердцем уповают на Него (Пс. 5:12-13, 13:5-6, 15:1-8, 17:2-3 и т. д.).

2. Сознают свою вину перед Богом и умоляют о прощении, милости и благодати как Божьей спасающей праведности (Пс. 4:2, 6-8; 18:13-14; 31:50; 129:3, 4:12, 142:2).

3. Боятся Бога, имеют сокрушенное сердце и смиренный дух (Пс. 24:12-14; 14:32; 1:18; 33:8-23; 102:17-18; Ис. 57:15).

4. Живут в соответствии с открытой волей Божьей, любят всем сердцем Его заповеди, потому что Божий закон вписан в их сердца (Пс. 1:18, 24; 36:118).

5. Приходят ко святилищу, чтобы найти очищение от греха (Пс. 25:6-12; 117:19-21; 50:16-21) и славить имя Божье (Пс. 42:99).

Мы читаем, что часто эти праведники подвергались унижению и преследованию со стороны нечестивых людей, даже в самом Израиле (Пс.9:21-39; 10:13-16 и т. д.). Но они доверялись Господу и стояли непоколебимо в вере "как город Сион, не подвигнется" (Пс. 124:1). Они изменялись по подобию их Бога, поступая по истине (Прит. 12:22; 28:20), избирая путь верности, который есть путь Божьих заповедей (Пс. 118:30-35). Почему? В псалме 36:28-34 мы читаем:

"Ибо Господь любит правду, и не оставляет святых Своих; вовек сохраняются они; и потомство нечестивых истребится. Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовек. Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду. Закон Бога его в сердце у него, не поколеблются стопы его. Нечестивый подсматривает за праведником и ищет умертвить его. Но Господь не отдаст его в руки его, и не допустит обвинить его, когда он будет судим. Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю, и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь".

Праведник по Ветхому Завету повинуется Богу и Его закону не для того, чтобы заслужить праведность и спасение, ибо Израилю, как свободному Божьему народу, при его избрании предложена была праведность через веру. Поэтому Божий закон вписан в сердце праведника и повиновение Богу вызвано любовью и благодарностью.

Суммарный вывод, который делает Герхард фон Рэд о цели книги Второзаконие применим также ко всему Ветхому Завету.

"Вместе с избранием Израилю была дарована надежда спасения. Взаимоотношения Израиля с Богом стали свободными, близкими, потому что дар Божий включал в себя все. Спасение не нужно было зарабатывать своими личными усилиями (Втор. 30:11-14). Таким образом, соблюдение заповедей никак не предшествовало спасению. Действительно, провозглашение заповедей совершается одновременно с избранием и послушанием, в любом случае может следовать только после дела спасения, совершенного Богом (Изучение Второз. Лондон 1953 г., с. 71-72).

И наконец, два текста Священного Писания требуют нашего особого внимания. Первый текст Ис. 7:9, где мы слышим весть пророка Исаии к царю Иудейскому его дней, которому угрожали сильные враги. "Если вы не верите, то потому что вы не удостоверены (ср. 2 Пар. 20:20). В Еврейском подлиннике эти слова звучат так: "Если вы не будете иметь твердой уверенности, то не получите подтверждения".

Здесь мы лицом к лицу сталкиваемся с необыкновенными явлениями, а именно, что в Ветхом Завете слово "верить" означает верить всем сердцем и душою, то есть иметь живую личную веру, как выражаются в настоящее время некоторые христиане. Вера Авраама, о которой упоминается в Быт. 15:6 и которая вменилась ему Господом в праведность, имеет то же значение, что у Ис. 7:9. Она означает доверяться, иметь твердую уверенность, полагаться на Бога, Его закон, Его завет, Его тору. Эта полная вера или доверие соединяет верующую душу с Богом, побуждает человека возложить свое упование на Скалу веков. И тогда ни один враг не сможет поколебать его, ибо его жизнь сокрыта в Боге (ср. Пс. 36:32-34; 124:1; 72:26).

В книге пророка Аввакума 2:4 также содержится весть для праведного и говорится о том, что существует два рода людей: праведные и нечестивые. Вся вторая глава книги пророка Аввакума говорит о том же контрасте между надвигающейся опасностью от рук вавилонян в земле Иудейской.

"Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет" (ст. 4).

В противоположность самоуверенному, полному самомнения нечестивому человеку, который погибнет в бедствии, грядущем на Иудею, праведник останется жив благодаря своей вере, верности, или полному непоколебимому доверию Его торе. (Здесь не указано: "оправданный верою жив будет").

Истина, гласящая, что жив будет только праведный, — не новая истина. Она уже встречается в 1 и 36 псалмах. В данном случае Аввакум ясно указывает, каким путем праведный будет спасен: благодаря своей живой действующей вере, полному доверию Господу, своему единству с Богом и Его торой (см. Пс. 118:105-112).

Мартин Бабер дал замечательное объяснение слову "вера" в Аввак. 2:4, говоря, что праведник жив будет благодаря тому, что он "верен вечному Богу", указывая на 72 Псалом 26 стих: "Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек".

Эти приведенные тексты из книги пророка Аввакума и Псалмов указывают на одну из наиболее важных и утешительных истин старозаветной эсхатологии (эсхатология — учение о конечной судьбе мира и человека), несмотря ни на какие внешние даже критические обстоятельства. Праведник будет жив, только уповая в непоколебимой вере и доверии на Господа, свою крепость и скалу.

Бабер в своей книге старается показать, что взаимоотношения человека с Богом в Ветхом Завете имеют более глубокую основу и совершенно отличаются от тех же взаимоотношений в Новом Завете, он утверждает, что в Ветхом Завете они были основаны на прямом доверии, а в Новом — на интеллектуальном действии веры в Иисуса Христа. Это приводит, однако, к недостаточной оценке обоих Заветов, так как и в Ветхом, и в Новом Заветах одинаково необходима вера в спасительное Божье Провидение, проявляющееся в истории человека (Суд. 5:11; Мих. 6:6).

А как обстоит дело в Новом Завете? Какое значение имеет вера в учении Нового Завета? Не умалил ли апостол Павел необходимость веры в своих посланиях? Только систематическое изучение вопроса о праведности через веру в его посланиях приводит к неопровержимому свидетельству (убеждению), что Новый Завет не изменил пути спасения, открытого в Ветхом Завете. Этот путь лежит только в праведности через веру в Иисуса Христа.

Фактически апостол Павел ничего не прибавляет и не убавляет к истине о праведности через веру, открытой в Ветхом Завете. Напротив, задачей апостола Павла было показать, как в кресте Иисуса Христа достиг своего великого осуществления план спасения, совершенный Понесшим на Себе грехи мира (Ис. 53). Эта весть не изменяет, но подтверждает ветхозаветное свидетельство. Иисус Христос является, по словам апостола Павла, великим Божественным "да" ветхозаветному учению: "Ибо все обетования Божии в Нем "да" и в Нем "аминь" — во славу Божию через нас" (2 Кор. 1:20). Это означает не устранение, а утверждение ветхозаветных обетований и Божьей праведности. Мартин Бабер неправильно понимал и отрицал ясность, с которой Новый Завет объясняет Ветхий Завет.

Но прежде, чем мы начнем изучение истины о праведности через веру, изложенной в Новом Завете, нам необходимо в начале ознакомиться с сотериологией (сотериология — наука о спасении и изучении ее; толковый словарь) раввинов в иудаизме. Мы должны выяснить, как иудаизм первого столетия исказил ветхозаветную истину об оправдании и освящении верой в Мессию.

Глава 2

ПРИВЕРЖЕННОСТЬ К ТРАДИЦИЯМ И СОТЕРИОЛОГИЯ ИУДАИЗМА

В Новом Завете часто упоминается о книжниках и законниках, в буквальном смысле людях книги. Человек, имевший торжественное посвящение через возложение рук, назывался раввином, или буквально "великий", "господин". Его мнение имело решающую силу во всех вопросах. Он был толкователем, учителем законов, судьей в синедрионе. Предписания книжников имели силу еще со времени Ездры и Неемии.

Книжники имели три вида предписаний, которым они старались следовать еще со времени Ездры (7:7; 6:10), названном "книжником, сведущем в законе Моисеевом" (ст. 10), потому, что Ездра расположил сердце свое к тому, чтобы:

1. Изучать закон Господень.

2. Исполнять его.

3. Учить в Израиле закону и правде.

Напротив, книжники старались придать авторитет им:

1. Митраш (от еврейского слова "исследователи"), их истолкование Писания.

2. Хэлкхэ (от глагола "поступать") — правила, которыми нужно руководствоваться, традиции отцов, изложенные сначала устно, а затем в письменной форме.

3. Хэгэдэ — устное учение, притчи или легенды, которые иллюстрируют некоторые пункты закона.

(Раввины не облекали Хэгэдэ абсолютным авторитетом, но народ любил это учение более всего).

Мишна, составленная во втором столетии по рождении Христа, включала Хэлэнхэ и Хэгэдэ. Мишна — это иудейский свод законов, составленный на основании авторитета раввинов и содержащий требования, запрещения, предписания.

В ней была охвачена каждая сторона личной, семейной, общественной жизни. На людей возлагалось бремя, которое им было тяжело нести.

Наконец, книжники стали притязать на то, что их традиции являются устной торой, которую Бог дал Моисею на горе Синай вместе с написанным законом.

И Мишна, являлась, по мнению книжников, устной торой и стала рассматриваться как Божественное истолкование и объяснение написанного закона. Но приверженность к традициям пошла дальше. Она поставила устный закон по существу выше написанного.

В Мишне выдвигается необходимость совершенно буквального исполнения заповедей, как требуемого со стороны Бога. Мишна охватывает, однако, только небольшую часть иудейских традиций. Со временем (500 г. по Р. Хр.) все дискуссии, толкования, иллюстрации, относящиеся к Мишне, были собраны, просмотрены, сравнены с Мишной раввинами позднейших времен. Так и был составлен Талмуд.

Как повествует нам Иосиф Флавий, между фарисеями и садуккеями происходила борьба: фарисеи, как и книжники, признавали оба закона — в написанной и устной форме — в то время, как садуккеи считали обязательным только Пятикнижие.

Таким образом, фарисеи облекли Божественным авторитетом как Св. Писания, так и традиции отцов.

Апостол Павел был фарисеем из школы Гамалиила. В Послании к Галатам он свидетельствует: "И преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий" (Гал. 1:14).

А в Послании к Филлипийцам он говорит об этом времени: "Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я. Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви (Божьей) по правде законной — непорочный".

Прежде всего необходимо отметить, что значение слова "закон" в иудаизме претерпел основательное изменение.

Под влиянием Септуагинты (перевод 70 толковников) и греческой философии старозаветное понятие "тора" становится равнозначным кодексу законов, включающим не только Десятисловие, но и весь Моисеев закон или Пятикнижие. Фундаментальным в этом изменении было отделение Божьего закона от Завета благодати, с которым Бог соединил закон.

Раввины придерживались точки зрения, что взаимоотношение человека с Богом определялось его отношением к закону.

Раввин Берекиа сказал: "До тех пор, пока Израиль имеет Тору, он имеет Бога".

Стал царствовать закон, а не благодать. Послушание закону стало средством, через которое Израиль надеялся стать праведным и иметь заслуги перед Богом.

Раввин Анания бен Акаш сказал: "Бог желал дать возможность Израилю приобрести заслуги перед Ним, поэтому Он дал ему Тору и заповеди, как бы говоря: "Иегове нравится, когда Израиль имеет заслуги, возвеличивает и прославляет Тору (Митраш на Ис. 42:42).

Поэтому апостол Павел рассматривал назначение закона, его отношение к нашим заслугам и праведности перед Богом, как нечто большее чем просто вопрос традиций раввинов. Не может ли закон помочь нам стать безгрешными? Во свете, сияющем от распятого и воскресшего Иисуса Христа, апостол Павел пережил глубочайшее изменение в своем представлении о человеке, Боге, законе, грехе, благодати и оправдании снова в гармонии с ветхозаветным откровением.

По мнению апостола Павла, сотериология иудаизма, с одной стороны, и христианская сотериология, с другой стороны, находятся в полной противоположности друг к другу. Тем не менее это не означает, что сотериология апостола Павла противоречит ветхозаветной сотериологии.

Критикуя, анализируя и опровергая в своем послании к Галатам путь спасения с точки зрения иудаизма, апостол Павел не комментирует и не отвергает ветхозаветный путь спасения, как и Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди не отвергал Ветхий Завет. Напротив, апостол Павел отвергает иудаизм посредством Ветхого Завета, на который ссылались иудеи. В своем послании к Галатам он пишет:

"Скажите мне, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Ибо написано..." (Гал. 4:21).

Наиболее характерной чертой духовного мировоззрения апостола Павла является его возрастающая точка зрения на назначение закона по отношению ко греху и праведности. Именно этот вопрос составляет сущность различия иудаизма и христианского мировоззрения.

Почему апостол Павел так отрицательно настроен к закону в своих посланиях к Галатам и Римлянам?

Как это согласуется с ветхозаветным понятием Торы?

Отношение апостола Павла к закону невозможно понять без уяснения себе теолого-сотериологических взглядов, существовавших в древней синагоге. Иудаизм придерживался мнения, что праведность Израиля была преимущественно нравственным понятием, а не религиозным. Святой закон был представлен как моральный кодекс, который необходимо было исполнять для возвеличивания Израиля. Закон был отделен от Законодателя и стал рассматриваться как средство достижения праведности перед Богом и спасения.

Раввины древней синагоги в своих предписаниях Митраш развили идею, что тора или закон является Богом данным средством для приобретения вечной жизни.

Таким образом они поддерживали в человеке надежду на его нравственные способности. По их мнению, каждый человек получил чистую и святую душу от Творца и моральную силу исполнять закон. Только плохие наклонности, сотворенные Творцом в человеческом теле являются причиной его согрешения. В его теле господствует недобрая воля, которая и вызывает грех и непослушание Божьему закону. Таким образом раввины объясняли злые наклонности человека слабостью его тела. Однако силой своих добрых наклонностей и с помощью закона израильтянин мог победить плохие инстинкты.

Следовательно, по их мнению, человек, который имеет закон, владеет полнотой моральной свободы и силой в точности исполнить требования закона. Может создаться впечатление, что апостол Павел в 7 главе послания к Римлянам и отражает эту иудейскую точку зрения.

Раввины утверждали, что каждый израильтянин мог по меньшей мере сто раз в день продемонстрировать исполнение закона. И каждое такое исполнение вменялось израильтянину в заслугу и означало буквально "праведность" перед Богом. С другой стороны, каждое нарушение закона возлагало на него вину перед Богом.

При таком понимании греха и праведности Бог как бы кладет заслуги человека на одну чашу весов, а его грехи — на другую. Если заслуги перевешивают, Бог считает такого человека праведным и оправдывает его, если перевешивают грехи, человек считается нечестивым.

Но как быть, если весы остаются в равновесии?

Раввины учили, что в таком случае Бог берет одно согрешение такого посредственного человека с чаши весов, тогда начинают перевешивать его заслуги. Такова была Божья благодать, по мнению раввинов, так преподносилась она в школе, где получал образование апостол Павел. Раввин Гамалиил не соглашался с таким мнением. Он учил, что единственное, что находится в человеческих возможностях это как можно точнее определить различие между добродетелями и согрешениями. Достичь этого можно двумя путями:

1. Увеличением добродетелей.

2. Уменьшением согрешений.

Увеличение добродетелей могло быть достигнуто принесением милостыней, делами благотворительности, посещением больных, отдачей одежды и пищи бедным и так далее.

Таким образом, израильтянин мог собирать себе сокровище добрых дел, или праведности.

Уменьшение согрешений могло происходить через сотрудничество человека с Богом посредством молитв, постов, предписанных жертвоприношений, страданий и смерти.

Характерным для такого отношения ко греху и праведности было то, что человек как бы своими личными усилиями зарабатывал себе спасение. Иудаизм стал религией самоискупления, Закон рассматривался ими как величайшее средство для достижения этой цели.

Но тем не менее ни один человек не знал, каково его было положение перед Богом. Поэтому у соблюдающего закон не было уверенности в личном спасении. Соотношение его добродетелей и согрешений могло меняться каждый час. Его оправдание могло произойти только в будущем, в конце истории мира.

В основе этих понятий лежит идея, что исполнение мертвой буквы закона является достаточным для удовлетворения Божьих требований.

Хотя апостол Павел нигде не учит, что Бог сотворил человека с плохими наклонностями, это не является главным отличием его учения от иудаизма. Главное отличие заключается в диаметрально-противоположной оценке силы и назначения закона в деле спасения.

Для иудаизма закон является величайшим средством против силы греха. Через него человек может приобрести заслуги, награду, праведность перед Богом. Закон является данным Богом орудием для подчинения злых наклонностей и победы добра.

Поэтому можно справедливо сказать: для иудеев закон был единственным средством и путем для получения спасения.

Как иудеи надеялись на закон в деле своего спасения, отражено в следующих словах одного раввина: "Сохранение заповедей есть гарантия вечности".

Закон стал для иудаизма сущностью жизни, или как провозгласил раввин Чама вен Чанина и многие другие раввины: "Тора является деревом жизни".

И хотя в иудаизме и раздавались некоторые голоса, которые более пессимистически смотрели на моральные силы человека, одно совершенно ясно — иудаизм не знал другого пути спасения, кроме закона. В его понимании Божья милость и прощающая любовь заключалась в том, что Бог давал грешнику новую возможность заслужить спасение на основании закона.

Предстаавление о том, что человек должен отказаться от своего упования на закон, чтобы достичь моральной силы и праведности перед Богом, в корне противоречит пониманию закона и греха с точки зрения раввинов.

Закон рассматривался ими как средство достижения вечной жизни, как особая привилегия Израиля и ни в коем случае язычников. Так как Великая Тора предлагает жизнь исполняющему ее в этом мире и будущем.

Слово "праведность" было равнозначно творимым милостыням, добрым делам. Она являлась наградой за эти добрые дела (ср. Матф. 6:1-2).

Результат исследования иудаизма Альфредом Едерхеймом только подтверждает эти выводы. Заканчивая сравнение Нагорной проповеди Иисуса с учением раввинов, он говорит: "Раввины имели совершенно иное представление о праведности, рассматривая ее как "добрые дела" и главным образом как деяние милостыней (на еврейском языке буквально означает праведность). Таковым обещана особая награда.

Однако интересно отметить, что та же самая самоправедность, по их мнению, приводит и к дарованию от Бога милости, которая так высоко ценилась иудеями и которая предлагает не только награду, но и искупление грехов...

Когда мы сравниваем один за другим высказывания раввинов с высказываниями Иисуса Христа в Нагорной проповеди, то мы отмечаем то же самое коренное отличие духовного смысла в вопросах, касающихся праведности, греха, покаяния, веры, царства, милостыней, молитвы и поста" (Иисус Мессия I, 1936, с. 534-535).

Глава 3

ОТВЕТ ХРИСТА УЧЕНИЮ РАВВИНОВ

Ответ Христа учению раввинов находим главным образом в Евангелии от Матфея, глава 5, ст. 7-23ст.

В Евангелии от Матфея, гл. 5-7 описано, как Иисус, сидя на горе, раскрывает своим избранным двенадцати апостолам и другим ученикам истинную природу Царства Мессии.

комментирует: "Не оспаривая их представления о Царстве Божием, Иисус рассказал им об условиях, на которых можно достичь этого Царства, предоставляя им возможность самим сделать собственные выводы.

Первыми словами Христа, обращенными к народу на горе, были слова благословения. "Блаженны,— сказал Он,— те, кто сознают свою духовную нищету и чувствуют свою нужду в искуплении."

Гордое сердце стремится заслужить спасение, но наше право и возможность обитания на небесах покоятся в праведности Христа" (Ж. В. с. 229-300).

В то время, как ученики, книжники и фарисеи были "исполнены мыслями о будущей славе" надеждой овладеть вскоре богатствами и великолепием Римской империи, в то время, как они горели нетерпением видеть себя "возвышенной перед другими народами, как избранной Господом нацией, а Иерусалим — главою всемирного царства", Христос возгласил благословение (блаженства) "нищим духом", "плачущим, кротким, алчущим и жаждущим праведности, милостивым, чистым сердцем, миротворцам, преследуемым за правду".

Какой контраст! Как эти блаженства срывали с них маску и показывали, что основание их надежды и чаяний было ложным. Залогом их избрания было, как учили раввины, скрупулезное, буквальное исполнение закона и заповедей и притом только с чисто внешней стороны.

Христос провозгласил, что внешнее соблюдение мертвой буквы закона, не означало исполнение торы и не принималось Богом как праведность и как право обитания на небесах.

С авторитетом пришедшего от Бога Мессии Он произнес: "Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Матф. 5:20).

Таким образом, Иисус открыл пред ними более высокое понятие о праведности, чем они знали.

Далекий от того, чтобы упразднить букву закона, Иисус показывает, какой глубокий смысл заложен в каждой заповеди и в каждом принципе закона, как безгранично много он включает в себя.

Таким образом, Он разоблачил "фатальную ошибку иудеев, которые стремились к внешней форме послушания" (Ж. В. с. 310).

"Праведность", которой учил Христос, является соответствием сердца и жизни открытой Божьей воле. Грешные люди могут стать праведными только в том случае, если они имеют веру в Бога и поддерживают живое общение с Ним. Тогда истинное благочестие возвысит мысли и облагородит жизнь. Тогда предписания, требуемые в служении Богу, не превратятся в бессмысленные обряды, как это было у лицемерных фарисеев. Тогда внешние формы религии будут в гармонии с христианской внутренней чистотой" (Ж. В. с. 310).

Фундамент, на котором было воздвигнуто учение книжников и фарисеев, рухнул перед их глазами, когда Христос показал им, что буквальное внешнее истолкование закона не означает действительного понимания его сущности.

В 5 главе Евангелия от Матфея Иисус ясно показал различие между тем, "что сказано древним" (ст. 21) и что Иисус сказал Сам: "А Я говорю вам..." (ст. 22, 23, 32, 33).

Для некоторых, если не для многих, это послужило ясным указанием на то, что Иисус устранил Ветхий Завет и закон и заменил их Своим учением.

И хотя Иисус опровергает то толкование закон, которого придерживались раввины, Он нигде не говорит против закона и пророков. Достаточно прочитать только Матф.5:17-19, чтобы понять, с каким почтением Иисус относится к Священному Писанию, которое также свидетельствует о Нем (см. также Иоан. 5:39).

"Я пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить".

Таким образом, Иисус пришел исполнить Ветхий Завет, но не упразднить его. Его цель была утвердить, исполнить, открыть Ветхий Завет во всей его полноте, в его истинном значении, в его полной глубине и истинном величии.

Поэтому Нагорная проповедь Иисуса направлена не против Ветхого Завета как такового. Она направлена против формального, буквального толкования, которое давали ему раввины, отвергавшие истинную глубину его значения. Иисус проник в суть их понятий и представил действительную глубину торы, и то, насколько хорошо Он знал человеческое сердце.

Иисус подтверждает в Своей проповеди непреложность ветхозаветного откровения. Он освещает это откровение по-новому и раскрывает глубочайшую волю Божью, содержащуюся в ветхозаветном законе.

Это означает, что Иисус яляясь Мессией, открыл истинную цель Божью в установлении Ветхозаветных предписаний, например, в вопросебрака. Он показал, что развод был допущен только по человеческому жестокосердию.

Закон Божий осуждал не только открытый грех, но также ненависть, греховные мысли, неверность... Человеческий суд выносит приговор по внешним поступкам, а Божий Закон является мерилом сердца и воли человека.

Таким образом, Иисус углубил и расширил законы, касающиеся убийства, прелюбодеяния, клятвопреступничества. Иисус углубил также заповедь любви. Он показалее в свете отношения к врагам Израиля (Матф. 5) и в свете отношения к служению Богу.

"Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру, сие надлежало делать, и того не оставлять"(Матф. 23:23).

Обратим внимание на последние слова: из них совершенно очевидно, что Иисус не аннулирует ветхозаветный закон. Из Матф.23:23 снова вытекает, что Он ничего не говорит против Ветхого Завета (см. Матф. 5:17-19). Иисус не умаляет закон, но, напротив, раскрывает его в истинном величии.

Он хочет снова ясно показать, что Бог требует всего человеческого сердца, без оговорок. Поэтому, человек никогда не сможет угодить Богу, уповая на свои собственные заслуги, если он даже исполнят все, требуемое Богом.

Послушайте, как Иисус указывает на действительное положение человека перед Богом:

"Так и вы, когда исполните все, повеленное вам, говорите: "мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лук. 17:10).

Бог дает награду только вследствие Своей благодати. Иисус выступает не против Ветхого Завета, но против формального исполнения ветхозаветных предписаний, которые внешне казались правильными, но не имели внутренней духовной основы (см. Ис. 29:13). Лишенные этой основы, милостыня, молитва, пост, соблюдение субботы были бесполезны.

Рассказав принцип истинной праведности в 5 главе Евангелия от Матфея, Иисус в 6 главе переходит к практическому осуществлению праведности в жизни праведных применительно, в особенности, к милостыни, молитве, посту.

"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас, иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою... (Матф.6:1-2).

В 6 главе мы видим, что Иудеи, рассматривали деяния милостыни, молитвы, посты как средства к установлению их собственной праведности перед Богом и причину для получения награды. Иисус не отвергает милостыни, молитву, пост, но призывает к тому, чтобы они нисходили из чистых побуждений.

свидетельствует:

"Он говорил со властью, в Его словах была видна убеждающая сила. Люди хранили молчание, их наполняло чувство страха. Они с сомнением смотрели друг на друга. Кто из них может спастись, если этот человек говорит истину?" (Ж. В. с. 305).

Следовательно, Иисус не только раскрывал ошибочность понимания раввинами пути спасения, но Он пошел еще дальше, указывая на их неспособность собственными силами исполнить закон Божий, как того требует Бог".

Иисус хотел пробудить в них жажду истинной праведности, давая им обетование, что эта жажда может быть удовлетворена Им сейчас же (см. Матф. 5:6).

Таким образом, Иисус подтверждает ветхозаветное учение о том, что Божья праведность является Божьим даром.

Читайте снова в Матф. 6:33... "Ищите же прежде Царствия Божия и правды (праведности — англ.) Его, и это все приложится вам".

Праведность, являясь даром, исходит от Бога как Царя, который царствует в спасающей праведности.

Давая закон на горе Синай, Бог также хотел пробудить в Израиле эту жажду праведности.

Посмотрим как комментирует эту великую истину:

"Провозглашая закон с Синая, Бог открыл людям святость Своего характера, чтобы путем сравнения они увидели свою собственную греховность. Закон был дан им для того, чтобы убедить их во грехе и вселить сознание необходимости в Спасителе.

Это возможно тогда, когда Дух Святой внедряет в их сердце эти истины. В жизни Христа принципы закона нашли свое яркое выражение. И когда Дух Святой касается человеческого сердца, когда свет, исходящий от Христа, открывает людям их нужду в Его очищающей крови и Его оправдывающей праведности, тогда закон становится средством в приведении нас ко Христу, чтобы мы могли оправдаться верою (Ж. В. с. 308)".

И получение Божьей праведности не является, согласно учению Христа, делом сомнительного будущего, как учили раввины. Эта праведность является даром, который можно обрести в настоящее время, как говорит об этом Иисус в Своей притче о фарисее и мытаре, которые пришли в храм помолиться. Читайте Евангелие от Луки главу 18, ст. 10-14. Один хвалился тем, что он постится, дает десятину, ведет безгрешную жизнь. Другой же пришел с сокрушенным сердцем, взывая к Божьей милости и называя себя самого грешником.

В заключение Иисус сказал:

"Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот..."

Какая потрясающая истина для всех Его учеников. Оправдание перед Богом возможно сейчас. Но это оправдание является Божьим даром. Оно дается при условии полного упования на Бога и недоверия к самому себе.

Точно такой же путь спасения был открыт в Ветхом Завете (глава 1). И снова звучит волнующая весть Иисуса о том, что оправдание является Божьим даром и может быть получено в настоящее время, как показано в притче о фарисее и мытаре, когда верующий мытарь пошел в дом, оправданный верой. Человеку, оправданному верой, нет нужды бояться будущих Божьих судов, потому что Божье оправдание спасает его от осуждения. Его дом не упадет, когда начнутся бури, говорит Иисус, "потому что он основан был на камне" (Матф. 7:26).

Возможно, самым впечатляющим для слушающих был конец Нагорной проповеди, когда Иисус открыл им, что Судьей великого Небесного уда будет никто иной, как Он Сам.

"Многие скажут Мне в тот день: "Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?.. И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф. 7:22-23).

Поэтому решающие вопросы для каждого человека заключаются в том:

1. Насколько я лично знаю Иисуса?

2. Является ли Он моей праведностью или нет?

Эти вопросы будут мерилом испытания на последнем суде.

Необходимость веры в Иисуса и искупления, совершенного Им ради человечества, а не вера в свои собственные дела, пожалуй, нигде так выразительно не показана, как в беседе Иисуса с фарисеем Никодимом.

"И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан. 3:14-15).

"Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день" (Иоан.12:48).

"Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Иоан. 7:37-38).

Для Никодима эти слова стали истиной. Только в присутствии Иисуса он увидел истинный характер и назначение закона. Под влиянием Христа он по-другому оценил и самого себя.

"Он увидел, что даже через самое тщательное, но формальное повиновение просто букве закона ни один человек не сможет войти в небесное царство. Его жизнь в оценке других людей выглядела праведной и благочестивой. Но в присутствии Христа он увидел, что сердце его было нечистым, а жизнь несвятой" (Ж. В. с. 174).

Он больше не полагался на свое собственное повиновение Закону Божьему. Взирая в вере на Христа, он приобрел праведность и жизнь. Напившись живой воды, он сам стал источником этой воды.

Коренное различие между учением Иисуса и учением раввинов метко охарактеризовал Альфред Елдерхэйм, который в течение семи лет глубоко изучал учение раввинов:

"Всякий жаждущий и утоливший свою жажду в живом источнике Христова учения, никогда не остановится, чтобы пить из разбитых водоемов раввинизма" (Иисус Мессия I, 1936 г., с. 526).

Глава 4

ОТВЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА СОТЕРИОЛОГИИ РАВВИНОВ

(Сотериология — наука о спасении)

Раввины в своем учении отрицали истинную природу человеческой греховности перед Богом. Это происходило потому, чтоони заменили Бога законом, и в результате закон стал рассматриваться как нравственный кодекс, который можно исполнить.

Вместо того, чтобы открывать человеку его греховность, закон стал средством, чтобы убедить его в собственной праведности.

Отсюда становится очевидным, каким образом принятие закона может не согласовываться с правильным воззрением на него. У пророка Исаии описывается это состояние (Ис. 6:9-10). Иисус ссылается на эти слова в Евангелии от Матфея:

"Слухом услышите и не уразумеете, и глазами смотреть будете и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их" (Матф. 13:14-15).

Только Бог может исцелить людей от ложной самоуверенности и неправильного представления о Божьем завете, если они обратятся к Нему.

Однако, Бог Сам пришел, чтобы исцелить их: "Я пришел призвать не праведников, но грешников" (Матф. 9:13).

Иисус пришел как Иегова Ветхого Завета, чтобы призвать грешников к Себе и исцелить их. Все Его чудеса были направлены на то, чтобы исцелить их черствое сердце от греха и самоправедности.

В Матф. 9:6 Иисус объяснил сделанное Им чудо такими словами: "Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи — тогда говорит расслабленному: "встань, возьми постель свою и иди в дом твой".

Иисус Христос открыл людям Бога во плоти (1 Тим. 3:16). Когда Он пришел, наше положение перед Богом стало зависеть от нашего взаимоотношения с Иисусом Мессией.

Целительный свет от Христа был пролит в сердце Савла близ Дамаска. Как чудесно Иисус открыл его глаза и дал понять Ветхозаветное Писание в его истинном значении.

Заметим, как апостол Павел во Втором Послании Коринфянам, 3 главе выражает мысль, что обращение к Господу фактически означает обращение к Мессии Иисусу. Это обращение является не результатом нарушения Ветхого Завета, как считали Иудеи, а отражением истинного понимания Ветхозаветных Писаний. "Но умы их ослеплены, ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их, но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается" (2 Кор. 3:14-16).

Апостол Павел говорит, что преобразующая слава Божья повлияла на него, ибо Творец света "озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией " (2 Кор. 4:6).

И апостол Павел смело заявляет, что всякий человек, отвергающий Евангельский свет о славе Христа, о славе Божьей, ослеплен сатаной и погибнет.

"Для неверующих, у которых Бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор. 4:4).

Всякий человек, отвергающий Христа, ослеплен сатаной. Раввины искали всю их славу в законе, а закон был покрыт покрывалом. Лютер показал, что когда израильтяне просили Моисея закрыть покрывалом его лицо, сияющее отблеском божественной славы, они просили это потому, что величие Божьей святости срывало маску с их греховности, которую они не желали признать, боясь быть уничтоженными. Закрытое лицо Моисея как бы означало, что закон больше не сияет в своем истинном величии. Его сила, разоблачающая всякую самоправедность, умалена. На закон стали смотреть как на кодекс, снисходительный к его нарушителям.

В тот момент, когда Моисей закрыл свое лицо, родилась ложная иллюзия, что закон легко исполнить.

Елена Уайт также указывает на то, что желание закрыть славу, сияющую с лица Моисея, было вызвано страхом и нераскаянным сердцем израильтян.

"Через эту славу Бог намеревался открыть Израилю святой, возвышенный характер Своего закона и величие Евангелия о Христе. Сознавая свою вину, чувствуя себя лишенным Божьего благоволения, они не могли выдержать небесный свет, который мог быть источником их радости, если бы они были послушны Богу. Виновный человек чувствует страх. Душа, свободная от греха, не будет желать укрыться от небесного света" (П. Пр. с. 330).

Но скрытая слава означает скрытый закон, закон, отдаленный от своего Законодателя. Закон ослаблен. Больше не видна и не чувствуется глубина и широта его требований. Осуществился наиболее искусный обман сатаны; внешнее формальное исполнение закона люди стали рассматривать как праведность, принимаемую Богом.

Негативное (отрицательное) толкование закона апостолом Павлом.

Как апостол Павел продолжает опровергать эту ложную точку зрения раввинов? Бог никогда не намеревался отделить закон, изолировать его от живого, действующего, Им данного Завета благодати.

Основной целью апостола Павла было привести Иудеев к Мессии Иисуса, предсказанному в пророчестве и явившемуся как его исполнение, Иисусу, Который является тайной ветхозаветного пути спасения. Он желал открыть им, что Евангелие об Иисусе является отражением ветхозаветной истины: Иегова — оправдание наше (Кол. 1:25-27).

Заметим, как апостол Павел в конце своего послания к римлянам подтверждает ветхозаветное откровение об Иисусе:

"Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и чрез писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере..."

Как выразительно апостол Павел, ссылаясь на авторитет Вечного Бога, утверждает, что Евангелие об Иисусе Христе, не умаляет, но подтверждает и возвышает ветхозаветное откровение, которое было явлено в Иисусе Христе. Апостол указывает, что Христос пришел во плоти, когда наступила "полнота времени" (Гал. 4:4) "в конце веков" (1 Кор. 10:11; 1 Петр. 1:20; Евр. 1:1), ссылаясь тем самым на путь спасения, открытый в Ветхом Завете.

Таково новозаветное понимание Божьего пути спасения, выраженное в Ветхом Завете. Чтобы снова привести иудеев к правильному пониманию ветхозаветного пути спасения, апостол заостряет их внимание на спасающей Божьей праведности, явленной в Ветхом Завете (см. гл. 1) и первоначальной Божьей цели в соединении закона и завета благодати. Может показаться, что апостол Павел рассматривает закон в самом себе, отдельно от благодати, как это делали книжники, но на самом деле эта цель состояла в том, чтобы раскрыть истинный характер и действующую силу закона, связанного с заветом благодати в Ветхом Завете.

В то время как раввины рассматривали позитивное назначение закона по отношению их собственной праведности и моральной силе, апостол Павел возвращается к первоначальной цели закона, открытой в Ветхом Завете, к его славному негативному назначению. Апостол двояким путем доказывает, что закон не может служить средством спасения, в противовес раввинам, которые приписывали закону двойную функцию в спасении: как средство для оправдания делами, соответствующими закону, и как орудие против силы греха. (Ответ апостола Павла на это второе заявление раввинов содержится в 7 главе послания к Римлянам и будет рассматриваться нами в 7 главе данного труда).

Что касается первого ложного понимания назначения закона раввинов, то апостол Павел выступает против их самоуверенной гордости, претендующей на особое знание закона. Это нашло свое особое выражение в обвинении, выдвинутом против иудаизма в Римл. 2:1-3, 20. Обладание законом и совершение обрезания не принесет никакой пользы, так как "не слушатели закона праведны перед Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Римл. 2:13).

Не внешнее буквальное обрезание тела делает человека действительным иудеем или наследником обетований Завета, а духовное обрезание сердца (Римл. 2:12-29).

А так как иудеи были лишены этого духовного обрезания, у них не было оснований превозноситься перед язычниками.

И хотя иудеи не впадали во все грубые пороки язычников, на которые открывался Божий гнев (Римл. 1:18–32), тем не менее они не были свободны от этих грехов, как должны признать (Римл. 2:1, 17). Читайте Римл. 2:1 и 17–24, которые указывают на гордую самоуверенность иудеев.

Насколько же пагубно они себя обманывали! Они оказались не в состоянии оценить не прекращающееся терпение и долготерпение, которое ведет не к ложной самоуверенности, а к покаянию (Римл. 2:4).

В своем самообмане иудеи считали, что собирают себе сокровища добрых дел. На самом же деле вследствие своего жестокого и нераскаянного сердца, они собирали для себя гнев Божий на день гнева (Римл. 2:1-12).

Впечатляющее и далеко идущее обвинение показывает, что апостол Павел имел совершенно отличное от иудаизма понятие о грехе и законе. Хотя иудеи могли согласиться с апостолом Павлом, что каждый человек имеет грехи, их уверенность в оправдывающей силе закона была непоколебима. Иудеи давали количественную оценку греха и закона. По их мнению, Бог взвешивает добрые дела и грехи человека. Участь человека решается в зависимости от того, что перевесит.

В противовес этой количественной оценке апостол Павел выдвигает совершенно отличное понимание закона. Говоря в Римл. 2:21 о нарушении закона со стороны иудеев, апостол рассматривает это как доказательство невозможности оправдаться законом. Закон может оправдать только в том случае, если человек будет соблюдать каждую его букву.

Обрезывающийся "должен исполнять весь закон" (Гал. 5:3). "А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10).

Сравните со Второзаконием, гл. 27:26. Там нет таких слов, как "всякий" и "всего", но: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!".

Бабер противопоставляет Втор. 27:26 словам апостола Павла в Гал. 3 и умаляет объяснение апостола. Но хотя это место во Второзаконии и звучит категорически, нет оснований рассматривать его безотносительно к словам "всякий и "всего". В переводе Септуагинты эти слова звучат точно так же как и в Новом Завете. Во Второзаконии 28:58 сказано: "Все слова закона сего". Апостол Павел желает показать, что всякое умаление закона с количественной стороны, является самонадеянностью, и находится в противоречии с законом. Даже единственный грех делает человека виновным перед всем законом (Гал. 3:10, Иак. 2:10).

Эта количественная оценка закона не является изобретением апостола Павла. Она открывает глубокое значение закона (Матф. 5:20).

И когда апостол Павел дает, кроме того и качественную оценку закона, показывая, что не внешнее соблюдение буквы закона является действительным его исполнением, а духовное обрезание сердца (Римл. 2:29), он тем самым говорит то же самое, что и все пророки Израиля говорили в Ветхом Завете. Внешнее формальное благочестие осуждалось пророками Осией (6), Иеремией (7), а также и самим Иисусом (Матф. 23). Однако к этому сознанию апостол Павел пришел не вследствие собственной мудрости, а благодаря чудному откровению Иисуса Христа, или, как говорит сам апостол: "Через откровение Иисуса Христа" (Гал. 1:12). Отсюда становится понятным, почему апостол отвергал возможность спасения посредством закона.

Заметим, как апостол Павел свидетельствует в Послании Филиппийцам о том, что Иисус Христос вызвал великое коренное изменение в его понимании закона, греха и праведности:

"Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я... по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере..." (Фил. 3:4, 6-9).

Это свидетельство тем более важно, что оно показывает нам, откуда апостол Павел почерпнул свою уверенность в том, что дела закона не могут служить основанием для оправдания человека перед Богом.

Отсюда ясно, что апостол Павел понял вопрос о невозможности оправдания посредством закона только после того, как ему открылся Христос.

Напротив, до своего обращения ко Христу, он считал соблюдение дел закона, как признак непорочности (стих 6, см. Гал. 2:13) и смотрел на закон и его дела как свое "преимущество" (ст. 7).

По какой единственной причине апостол мог отказаться от этого преимущества?

"Только ради превосходства познания Христа Иисуса Господа моего" (ст. 8).

Апостол Павел показывает, насколько полно благодать Христа исключает всякую попытку оправдаться делами закона:

"Если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал.2:21).

Поэтому отвержение праведности посредством закона было результатом не его сугубо личного переживания, а Божественным откровением, даром Божьей спасающей праведности на кресте и воскресении Иисуса Мессии.

Следовательно, глубочайшие причины для отвержения праведности посредством закона имеют не нравственный, а религиозный характер. Отношение человека к закону определяет в действительности и его отношение к живому и святому Богу. Если человек отрицает это, то его отношение к закону становится неправльным.

Такое неверное отношение к закону проявляется двумя путями: или в совершении грехов, подобных описанным в Римл. 1, или в искаженном соблюдении закона, которое представляется как основание для оправдания перед Богом (см. Римл. 2).

Таким образом, когда Иисус Христос открыл очи Павла, тот понял, что все, бывшее для него ранее преимуществом, является ничем иным, как "тщетою" и "сором".

В кресте и воскресении Иисуса Христа апостолу Павлу открылась истина, которая сняла завесу с его сердца и дала возможность ярким лучам солнца праведности во Христе сиять в его жизни.

Поэтому апостол Павел рассматривает вопрос о праведности перед Богом не во свете закона и не только как нравственный вопрос, а в полном свете всего Божьего откровения. Когда апостол Павел хочет показать причину отпадения Израиля, он указывает не только на их беззакония (Римл. 2:13), но прежде всего на их недооценку собственного избрания как особенного народа, так как они держались за закон, чтобы полагаться на закон, думая угодить Богу своими предполагаемыми заслугами:

"Дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего" (Римл. 9:11–12).

Следовательно, апостол Павел показывает, что основа для послушания заложена в завете благодати, что полностью соответствует Ветхому Завету.

Раввины учили иудеев смотреть на закон и на заповеди как на гарантию их праведности перед Богом. Поэтому они придерживались закона и тщательно исполняли и исполняют 613 повелений и запрещений до сего дня. Несомненная предпосылка для этого заключалась в следующем: праведность достигается посредством закона. Раввин Нафан учил: "Нет ни одной заповеди, за которую не последует награда".

Талмуд даже заявляет, что Израиль был предназначен служить эталоном исполнения закона.

Там сказано: "Если бы Израиль не согрешал, ему были бы даны только Пятикнижие Моисея (Тора) и книга Иисуса Навина".

Для раввинов вся наука о спасении сосредоточивалась на Пятикнижии Моисея и в особенности на законе, произнесенном с горы Синай.

Таким образом, завет благодати стал терять свою жизненную силу для Израиля и превращаться в форму.

Каков был ответ апостола Павла на эту формальную точку зрения израильтян?

Один из наиболее ясных и выразительных ответов содержится в Послании Римлянам:

"Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры... А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона; ибо преткнулись о камень преткновения... свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Римл. 9:30–39; 10:2–4).

Обратим сначала внимание на 31 стих: "А Израиль искавший закона праведности, не достиг до закона праведности".

Со всем их стремлением повиноваться закону, они тем не менее не достигли закона. Каким ударом были эти слова для иудея! Представьте, что вы все ваши силы направляете на то, чтобы исполнить закон и вдруг слышите: "Вы жили напрасно, вы неверно понимали закон и исказили его. Вы жили не по закону".

Да, всякая попытка оправдать себя перед Богом через закон исключает благодать праведности Христа.

Поэтому стремление достичь праведности посредством внешнего повиновения закону есть глубочайшая ошибка. А попытка оправдать себя перед Богом есть величайшее сопротивление Ему.

Апостол Павел показывает здесь, что Израиль не достиг праведности не только из-за своих беззаконий. В самом их стремлении своими силами исполнить закон праведности перед Богом уже таилась ошибка.

Означает ли это, что закон сам по себе был помехой? Нет, помехой было неправильное понимание закона, согласно которому Иудеи считали закон средством спасения и полагались на него как на источник своей праведности перед Богом.

Поэтому Павел объясняет причину этого: "потому что искали не в вере, а в делах закона" (Римл. 9:32).

Человек, полагающийся на закон, полностью отделяет себя от Бога и впадает в грех. Тот, кто желает спастись посредством закона, только глубоко погружается в трясину греха. Это происходит тогда, когда отправной точкой для исполнения закона становится не вера, а предполагаемые дела закона. Закон становится изолированным от Бога. В Божьих очах человек не может исполнить его.

Все, требуемое законом, можно получить от Бога через веру как Божий дар.

Упование на дела закона исключают Божью благодать (Гал. 2:21).

Что является смертельным врагом Божьей благодати? Является ли ее врагом закон, как может показаться в Гал. 2:21? Нет, благодать исключает не закон, а "праведность посредством закона".

Поэтому апостол Павел умаляет не закон, а неправильное его толкование, попытку представить закон средством спасения. Апостол называет закон законом праведности (Римл. 9:31). Следовательно, закон является верным, неопровержимым эталоном святой Божьей воли, путевым указателем праведной жизни. Он является откровением Святого Бога, Божьего характера. Действительное соблюдение его требований означает жизнь.

"Моисей пишет о праведности от закона: "исполнивший его человек жив будет им" (см. Римл. 10:5, Лев. 18:5).

То же самое говорит апостол Павел:

"А закон не по вере, но кто исполняет его, тот жив будет им" (Гал. 3:12).

Апостол Павел неоднократно опровергает всякое неправильное понимание закона. Он спрашивает: "Итак, закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона" (Гал. 3:21).

Поэтому, хотя закон и не может сам по себе сообщить человеку праведность, он является эталоном Божьей праведности: "Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Римл. 7:12).

А в 10 стихе он признает, что заповедь дана для жизни.

В послании к Тимофею апостол пишет о правильности использования закона: "А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его" (1 Тим. 1:8).

Обратим внимание на слово "если". Апостол Павел, очевидно, опровергает любое абстрактное понимание закона.

Весьма полезно познакомиться с тем, как реформаторы смотрели на Божий закон.

Кальвин, например, различал назначение Божьего закона с трех сторон:

во-первых, его роль в жизни человеческого общества, его гражданское и политическое назначение;

во-вторых, способность убеждать во грехе;

в-третьих, закон как эталон Божьей праведности.

Во 2 книге, 7 главе своего труда "Установление христианской религии" Кальвин приходит к такому заключению: "Третье назначение закона (как более тесно связанное с его прямой целью) имеет отношение к верующим, в чьих сердцах владычествует Божий дух" (см. Пс. 18:8–9; 118:105). Приведенные тексты Священного Писания не противоречат тем высказываниям апостола Павла, которые указывают на то, что закон сам по себе не может преобразовать человеческое сердце, но что знание закона является великим преимуществом. Псалмист прославляет эти преимущества, которыми Господь посредством Своего закона наделяет тех, кто движим любовью послушания. Он ссылается не только на принципы закона, но и на обетование, связанное с ними, которые делают сладким то, что в сущности является горьким. Ибо что может быть менее привлекательным, чем закон, когда своими требованиями и угрозами он наполняет душу благоговейным страхом и ужасом".

Давид в особенности показывает, что в законе он видел Посредника, без Которого он не ощущал бы света и радости.

Таким образом, Кальвин рассматривал третье назначение закона как наиболее важное для возрождения детей Божьих, живущих в царстве благодати.

Лютер также учит, что праведность связана с законом. Точка зрения реформаторов изложена в Хейдельбергском Катехизисе и в формуле Конкордие.

Лютер неоднократно объясняет, что закон был дан, чтобы сокрушить человеческую самоправедность, но человек делает его как раз средством для ее утверждения. У человека, слушающего закон, может возникнуть неправильное представление о том, что заповедь Божью: "исполняй и будешь жить", можно исполнить человеческими силами.

Здравая общепринятая точка зрения протестантизма правильно изложена доктором Шренком и в Киттельском богословском словаре (т. 2, с. 204).

Прощение является юридическим действием, в результате которого справедливость Божья вполне удовлетворена. Оно и означает искуплениев полном смысле этого слова, когда нет никакого компромисса со злом.

Если фарисей, как правило, говорит, что повелевающая праведность Божья открывается в законе, то апостол Павел, в прошлом фарисей, которому открылся Христос, говорит, что справедливая и милующая Божья праведность явлена в деле спасения.

Е. Уайт одобряет мнение первых великих реформаторов.

Она говорит: "Прощение и оправдание являются равнозначными понятиями" (Библейский словарь АСД, т. 6, с. 1070).

"Отец имеет преимущественное право прощать наши беззакония и грехи, благодаря тому, что Христос взял на Себя нашу вину и оправдал нас, вменяя нам свою праведность. Его жертва полностью удовлетворяет требованиям справедливости".

"Сочетание справедливости и милости делает спасение полным и совершенным (законченным)" (с. 1072).

Следовательно, ослаблен не закон Божий, но нарушена сила греха..."

"Евангелие Нового Завета — это не ослабленные ветхозаветные принципы, потворствующие грешнику и спасающие его в его грехах. Бог требует от всех Своих подданных послушания, полного послушания всем Его заповедям" (Ревью энд Геральд, 21, 1886 г., с. 1072).

Подведем итог.

Апостол Павел объясняет, что Израиль не мог добиться праведности и достигнуть жизни, уповая на закон, по двум причинам. Во-первых, вследствие нарушений закона со стороны Израиля (Римл. 2:17). Во-вторых, само ревностное отношение Израиля к закону окончилось тем, что он совсем не достиг закона (Римл. 9; Фил. 3).

В обоих случаях человек с законом в руках стоит перед Богом как несостоятельный должник. В последнем случае вывод апостола Павла наносит ревностному израильтянину особенно болезненный удар, так как он задевает его уверенность в своей нравственной непорочности и пользе его личных усилий.

Он не только представляет перед человеком его грехи, но и дает ему понять, что всякое его приобретение не стоит ничего. В результате такое объяснение побуждает человека признать свои грехи и отказаться от личных заслуг перед Богом.

Апостол Павел проявлял глубокое беспокойство по поводу греховного искажения людьми закона Божьего, который использовался ими для самооправдания.

Глубину ответа апостола Павла иудаизму помогут нам понять два выражения, которые часто использует апостол.

Сначала поговорим о значении слова "хвалиться" (см. Римл. 2:17, 23; 3:27).

Это слово указывает на уверенность иудея в своих преимуществах как представителя избранного народа Божьего, имеющего и знающего закон.

Апостол Павел понимал это хвастовство не только как вызывающую и высокомерную гордость, как упование на свои добрые дела, но главным образом как использование закона в качестве средства сапоправедности.

Но это не означает, что апостол Павел отрицает преимущества Израиля. Нет, он признает эти преимущества (см. Римл. 3:1, и Римл. 9:4).

"Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?" "Израильтянам, которым принадлежит усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования..." Израильтяне хвалились этими преимуществами и возлагали свою надежду на них.

Это становится очевидным в Послании Филлипийцам 3, где апостол Павел пользуется словами "хвалящиеся" и "надеющиеся" как равнозначными понятиями.

Из этого текста вытекает, что хвалящиеся или надеющиеся на плоть исключают благодать Иисуса Христа. Под словом "плоть" подразумеваются все достоинства иудеев, на которые они надеялись, их дела закона (ст. 4-6 и 9; Ефес. 2:9).

Человек, хвалящийся законом, находится в опасном положении, потому что он упускает из вида истинный характер преимущества Израиля. Он не полагается на Божий Завет благодати и на Божье избрание (Римл. 9:11), но полагается на свои силы как основу для всякой надежды и упования.

Следовательно, плоть хвалится собой, а не Богом (1 Кор. 1:29). Предостережение "не хвалиться" дано в Слове Божьем не только иудеям, но также язычникам (1 Кор. 1) и даже христианам (Римл. 11:17; Гал. 6:4).

Есть ли средство избавления от этого плотского самохвальства?

Единственное средство, по словам апостола Павла, заключается в вере, которая воздает всю славу Богу. Когда апостол Павел заканчивал свое первое догматическое толкование Евангелия в Римл. 3:21–26 (об оправдании верою, а не по делам), к какому выводу пришел апостол?

"Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры" (Римл. 3:27).

Человек может следовать только одному из них, так как они взаимно исключают друг друга. Божью благодать можно принять только в том случае, если отвергнуты свои собственные заслуги (см. Гал. 5:4).

В соответствии с Евангелием Иисуса Христа, которое находится в полной гармонии с Ветхозаветным откровением, апостол Павел заявляет в Послании Римлянам:

"Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел" (Римл. 3:29).

Правда, может возникнуть неправльное представление, что для оправданного человека закон потерял свое значение. Но упразднил ли Бог закон?

Елена Уайт по этому вопросу пишет: "Если бы можно было изменить или упразднить закон, тогда Христу не надо было бы умирать".

Устранение закона увековечило бы грехи, обрекло бы мир под господство сатаны (Ж. В., с. 762).

Поэтому апостол Павел тут же заявляет: "Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак, но закон утверждаем".

Напротив, Бог становится нашим Господином и Царем! Ветхозаветная истина о праведности и через веру, является твердым основанием для свидетельства апостола Павла. Он продолжает показывать это в 4 главе послания к Римлянам на примере оправдания Авраама, который получил это оправдание через веру свою в Слово Божье. Поэтому Аврааму также нечем было хвалиться (ст. 2). Принцип веры заключается в том, чтобы хвалиться только одним, а именно крестом Иисуса Христа, как сказано в Ветхом Завете у пророка Иеремии (9:24). Эти слова находятся в соответствии с 1 Кор. 1:31: "Хвалящийся, хвались Господом".

Другое выражение, которое сосредоточивает в себе мысли о праведности через веру гласит: "Камень преткновения".

Когда апостол Павел спрашивает себя, по какой причине иудеи не достигли праведности Божьей, хотя они с великой ревностью относились к закону, он отвечает в Послании Римлянам 9:32, продолжая свое объяснение, "потому что искали не в вере".

"Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: "вот полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна, но всякий верующий в Него не постыдится" (Римл. 9:32–33).

И снова апостол Павел призывает в свидетели Ветхий Завет, указывая на то, что его весть о Христе основана на Божьем завете с Израилем. Апостол Павелне говорит здесь, что Израиль не достиг праведности потому, что отверг Иисуса Мессию из Назарета. Апостол хочет показать, что отвергая Иисуса, Израиль отверг Ветхий Завет и своего Бога. Израиль, ты преткнулся об основание своего завета, которым хвалишься. Далее апостол приводит два текста пророка Исаии (28:16 и 8:14), из которых первый указывает на то, что Божий план, совершенный через Мессию, является основанием спасения Израиля. А второй говорит о камне преткновения, на который преткнулись неверные израильтяне.

Раввины относили оба этих текста к Мессии, апостол же Павел рассматривает их применительно к мессии Иисуса. Апостол хочет показать, что Иисус — это предсказанный в пророчестве камень Сиона, их Бог, их Господь воинств (Саваоф — русск.), по отношению к Которому возможно только одно из двух: или поклониться и служить Ему, или отвергнуть и убить Его.

Почему Израиль был смущен (буквально шокирован) появлением Иисуса? Почему Он был для них предсказанным камнем преткновения и падения?

В 9 главе послания к Римлянам апостол Павел дает объяснение: "Это произошло только вследствие их грехованого нежелания повергнуть свою собственную праведность и славу в прах, чтобы полностью довериться Своему Господу, Который пришел к ним в Своей спасающей праведности . Человеческая гордость подавляется приоритетом, верховной властью и исключительностью Божественной благодати в Иисусе Христе.

Так старец Симеон в храме предсказывал Марии о Младенце Иисусе:

"Се, лежит сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий... да откроются помышления многих сердец" (Лук. 2:34).

Именно отношения Израиля к Иисусу решает их отношение к Богу и открывает их мысли перед Богом.

Праведность Израиля перед Богом будет оцениваться не тем, соответствуют ли они закону, а их "падение и восстание" по отношению ко Христу.

Послушайте как точно Елена Уайт говорит об этом в "Желании веков" (с. 57) после того, как она приводит текст Лук. 2:34:

"Тот, кто желает встать вновь, должен вначале пасть. Прежде, чем мы можем возвыситься во Христе, нам нужно упасть на камень и разбиться. Если мы желаем познать славу духовного царства, нам необходимо развенчать, свергнуть с пьедестала свое "я", смирить свою гордость. Иудеи не пожелали оценить свои преимущества, которые достигаются смирением. Поэтому они не приняли их Искупителя.

Дар Христа открывает сердце Отца. Он свидетельствует о том, что намерения Божьи о нас есть "намерения во благо, а не на зло" (Иер. 29:11). Он провозглашает, что в то время, как Бог ненавидит грех, как смерть, Его любовь к грешнику — сильнее смерти...

В своем отношении ко Христу все должны показать, на чьей стороне они стоят, и тогда каждый человек произнесет над собой суд.

В день последнего суда... будет представлен крест... Перед лицом Голгофы и ее непостижимой Жертвы, грешники будут стоять осужденными" (Ж. В., с. 28).

Многие хотели бы уничтожить этот источник преткновения или камень соблазна. И тем не менее апостол Павел провозглашает:

"А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн" (1 Кор. 1:23).

Крест является источником преткновения для всех людей, потому что он сводит на нет нашу личную святость, наше самомнение и наше самоискупление.

Апостол Павел рассматривал закон как недостаточное средство для достижения праведности не только из-за наших недостатков и грехов, но главным образом из-за нашей предполагаемой праведности, которая не может воздать честь и славу кресту Иисуса. Отсюда вытекает естественный вывод: мы погибнем не вследствие того, что нарушили закон, а скорее из-за того, что не доверились Христу, не прославили Его, Его крест, Его праведность.

В прошлом апостол Павел хвалился своей непорочностью в законе, но позже в своем послании к Галатам он свидетельствует:

"А я желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа".

Апостол Павел открывает, что основным грехом является неверие в Божью праведность, явленную в крестном подвиге Иисуса. Как грех, так и праведность оцениваются Иисусом (Иоан. 16:9-10). Неудивительно, что Лютер после многих лет поиска, нашедший праведность только в Иисусе Христе, сказал: "Послание к Галатам это послание, адресованное мне. Оно так же дорого мне, как нежнейшие узы брака".

Для Лютера это послание из всех библейских книг было самым любимым, потому что в нем наиболее выразительно представлен Иисус, наша праведность.

А как обстоит дело с нами? Много лет назад Е. Уайт писала: "Служители Божией истины должны представить людям праведность Христа" (Ревью энд Геральд, март, 20, 1894).

"Наука спасения должна быть темой каждой проповеди, каждого псалма, она должна изливаться в каждом молении. Проповедуйте Христа, Божью премудрость и силу. Говорите Слово Жизни, представляя Иисуса как надежду кающихся и твердыню всякого верующего. Открывайте путь мира страждущим и разочарованным, покажите им благодать и совершенство Спасителя".

Глава 5

ХРИСТОС РАСПЯТЫЙ ОТКРОВЕНИЕ БОЖЬЕЙ ПРАВЕДНОСТИ

Почему наша надежда сосредоточена на кресте Христа? Я подразумеваю, что в действительности случилось на кресте для истории спасения?

Почему и как апостол Павел отвергал всякую надежду на плоть, на свою собственную безупречную праведность?

Почему апостол Павел видел в Иисусе Христе исключительное по своему значению Божье откровение? Почему он сказал: "Не отвергаю благодати Божией. А если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал. 2:21).

Какое отношение Божья праведность имела ко кресту Иисуса Христа? Почему Иисусу было необходимо умереть на кресте? Не мог ли Бог просто простить грехи без креста, по Своей милости?

Существует ли различие между Божьим прощением грехов Израиля в Ветхом Завете и нашим человеческим прощением?

Каково значение креста Иисуса Христа в истории спасения?

Простил ли Бог грехи и оправдал ли грешников, живущих в эпоху Ветхого Завета?

Псалом 102:2–3 свидетельствует:

"Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои..."

В Исаии 43:25 Бог Израиля открывет: "Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну..."

Псалом 102:10 говорит:

"Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам".

А Исаия 44:22 возвещает:

"Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако".

Или как говорит Михей 7:19:

"Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши".

Какой характер имеет это прощение или оправдание? Исключает ли оно Божью справедливость, Его гнев и осуждение греха? Апостол Павел спрашивает: "Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? ...Никак. Ибо иначе как Богу судить мир?" (Римл. 3:5–6).

И апостол ссылается на Ветхий Завет, чтобы показать справедливость Божьего гнева за грех.

"Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: "Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь" (В Римл. 12:19 приводится ссылка на Втор. 32:35, Песнь Моисея.).

Действительно, Ветхий Завет открывает, как грехи Израиля вынуждали Бога проявлять гнев и негодование. Божий гнев это не слепая, таинственная судьба. Он является Божьей реакцией на то, что происходит в Израиле и вокруг него.

Проявление Божьего гнева имеет, однако, своей целью не Его мщение, а наше обращение, наше возвращение к Его любви.

Обратим внимание на замечательное откровение в псалме 7:12: "Бог — судия праведный, и Бог — всякий день строго взыскивающий, если кто не обращается, Он изощряет Свой меч..."

Божий гнев является поэтому не только проявлением Его внутреннего настроения. Он означает Божьи активные действия, направленные против всех, кто отвергает Его обетования и завет благодати.

В 77 псалме описан гнев Божий против Израиля, который недооценивал Божьи спасающие действия:

"Господь услышал и воспламенился гневом, и огонь возгорался на Иакова, и гнев подвигнулся на Израиля за то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его... Гнев Божий пришел на них, убил тучных их, юношей Израилевых низложил" (Пс. 77:21–22, 31).

Таким образом, гнев Божий бывает вызван определенной причиной. Он направлен против греха и, поэтому, свидетельствует о Божьей святости и справедливости. Более ясно причина Божьего гнева указана Моисеем во Второзаконии, гл. 29. Когда все народы спросят, почему Господь излил на Израиля Свой великий гнев, на это последует надлежащий ответ:

"За то, что они оставили завет Господа... за то возгорелся гнев Господа..." (25–27).

В этих стихах открывается ясная причина Божьего гнева. Она заключается в том, что Израиль оставил Его завет любви и отвернулся от своего Бога.

Божье избрание Израиля и заключенный с ним завет не исключает проявление к нему Божьего гнева, который имеет целью привести Израиль обратно к Завету и закону Божьему. По словам пророка Исаии (63:10), Божий Дух огорчается вследствие нарушения Божьего завета благодати. Таким образом Божий гнев не противоречит Божьей любви. Он находится с ней в полной гармонии и ведет людей к покаянию и беспрерывному дарованию Им любви и прощения.

Апостол Павел полностью соглашается с проявлением Божьего гнева в Ветхом Завете. Но, понимая, что грех иудеев заключался не в поклонении идолам, а в уповании на дела закона, он делает ударение на закон, говоря, что Божий гнев проявляется в проклятии всякого, кто не исполняет Божий закон полностью. В послании к Галатам (3:10) апостол цитирует Второзаконие, гл. 27:26:

"Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним".

Поэтому, он смог даже написать в Римл. 4:15: "Ибо закон производит гнев...", так как Божий гнев направлен против всякого нарушителя Его святого закона.

В Римл. 1:18 апостол указывает, что с неба ясно открывается Божий гнев на всякое нечестие и неправду людей, которые знают праведный суд Божий (ст. 32), но своим нечестием подавляют истину. Такие люди остаются без извинения (ст. 20).

С точки зрения апостола Павла, Божий гнев является неизбежной реальностью. Он является синонимом Божьего праведного суда. (Он равнозначен Божьему праведному суду.)

"Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу твоему, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога" (Римл. 2:5).

Здесь праведный гнев и праведный суд представлен как тождественные понятия. Но как можно когда-либо предотвратить Божий гнев, если ни один человек не соблюдает полностью Божий закон?

До тех пор, пока иудеи отвергают предсказанного в пророчествах Заместителя, они никогда не смогут дать на этот вопрос утешительный ответ.

Первым иудеем, который признал в то время, что Божий гнев можно предотвратить предназначенным в жертву агнцем Божьим, как сказано в Ис. 53 гл. был Иоанн Креститель. Указывая на Иисуса, он провозгласил: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира".

Здесь раскрывается действительное основание для Божьего прощения грехов и их изглаживания.

Бог радикально осудил и наказал человеческие грехи, возложив их на Иисуса, Агнца Божия. Гнев Божий за грех был отвращен от человека и обрушился на Иисуса на кресте.

Но эта истина спасения подразумевает наше личное принятие ее. Иоанн Креститель объясняет, как сказано в Иоан. 3:36: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем". Как, по словам апостола Павла, он сам пришел к познанию евангелия Христа

В Послании Галатам 1:12 он свидетельствует: "Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа".

И он освещает эту центральную и основную истину христианской веры в Римл. 3:21–26 и во 2 Кор. 5:17–21.

Доказав из Ветхого Завета в Римл. 1:3,что ни один человек на земле не может стать праведным перед Богом, уповая на закон, а напротив, может только навлечь на себя гнев Божий, апостол продолжает замечательное откровение Божьей праведности на кресте Иисуса Христа.

В 21 стихе он показывает, что Ветхий Завет уже указал другой, не основанный на законе путь оправдания и спасения. Этот путь открыт был тогда в Иисусе Христе.

"Но ныне, независимо от закона, явилась правда (праведность — англ.) Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда (праведность — англ.) Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды (праведности — англ.) Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды (праведности — англ.) Его в настоящее время, да явится он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса..." (Римл. 3:21–26).

Таким образом, по словам апостола Павла, о евангелии Иисуса Христа свидетельствовали закон и пророки. Евангелие Иисуса Христа является не отвержением или законом Ветхого Завета, а его подтверждением и исполнением.

В Иисусе Христе Бог примирил с Собою мир. В Иисусе Он проявил Свою Божественную праведность как действие спасения, совершенное ради человека.

Как в Иисусе Христе открылась Божья праведность?

В 25 и 26 стихах апостол Павел показывает значение креста Иисуса Христа в Божьих очах.

Бог предложил Иисуса Христа в "жертву умилостивления в крови Его через веру".

Отсюда, во-первых, вытекает, что не человек предложил кровь Иисуса Богу. Это сделал Сам Бог, предложив людям примирение. Как дорога цена этого примирения! Прощение наших грехов — это не простое забвение этих грехов, а глубокое искоренение их из нашего сердца. Смертью Своего возлюбленного Сына Бог заплатил высокую цену за спасение человека от Божьего гнева. Крест является местом, где Бог совершил дело примирения. Почему крест?

Павел открывает: "для показания правды (праведности — англ.) Божьей и в прощении грехов, соделанных прежде".

Интересно отметить, что апостол Павел в 21–26 стихах четыре раза указывает на Божью "праведность" и на тот факт, что "в распятом Христе Бог продемонстрировал всем Свою праведность". Почему? Чувствовал ли Бог необходимость доказать Свою праведность? В следующих словах видно, что для этого существует более глубокая причина, а именно: "Бог продемонстрировал Свою праведность для "прощения грехов, соделанных прежде".

Бог совершил Свое действие оправдания на кресте Иисуса для прощения всех прошлых грехов, совершенных в течение 4000 лет до креста, на которые никогда в полной мере не был излит Божий гнев. Ранее Его прощение казалось людям простым забвением грехов и игнорированием Богом их грехов.

В Своем долготерпении Бог как бы оставлял их без внимания.

Слово "прощение" в 25 стихе 3 гл. Послания к Римлянам переведено с греческого слова "паресис", которое несколько отличается от другого греческого слова "афесис", обычно употребляемого для обозначения прощения.

Слово "паресис", которое использует апостол Павел, лучше было бы перевести не "прощение", а "оставление без внимания". Однако такой перевод может быть неправильно понят, будто Бог смотрит сквозь пальцы на грехи, совершенные в ветхозаветное время. Но апостол Павел, ссылаясь на Божье долготерпение, хочет показать Божье намерение относительно прошлых грехов. Бог обходил молчанием прошлые грехи не потому, что допускал их, а потому, что терпел эти грехи в течение долгого времени. Это означает, что Бог сдерживал Свой гнев.

Характер Божий в этом смысле был уже освещен в Ветхом Завете пророком Исаией: "Долго молчал Я, терпел, удерживался" (Ис. 42:14).

Бог имеет мудрое провидение и Свой мудрый план в отношении этого вопроса. Божье долготерпение не является концом Его намерения. Оно указывает на будущее. Божье долготерпение к грехам, соделанным прежде, не означает, что Он относится терпимо, допускает или легко смотрит на прошлые грехи. Нет, Он только откладывает совершение суда за эти грехи.

Однако в настоящее время, говорит апостол Павел, Бог проявил Свою праведность на кресте в Иисусе. Но это не означает проявление только полноты Божьего гнева.

Однако в настоящее время в кресте Иисуса Христа проявляется конец Божьего долготерпения.

Божий гнев сам по себе не является концом Божьего долготерпения. За осуждением греха следует примирение человека с Богом. В 26 стихе говорится, что Бог не только показал (или доказал — ин. перевод) на кресте Свою праведность, но и то, что Он оправдывает верующего в Иисуса (Иоан. 1:9).

Для апостола Павла Евангелие Иисуса Христа является проповедью о кресте, где совершился Божий суд.

Поэтому Евангелие открывает, с какой серьезностью Бог относится ко греху и насколько велик Его гнев против греха.

В Ветхом Завете проявление Божьей праведности всегда носило двусторонний характер: была спасающая праведность и порицающая праведность. Точно так же можно рассматривать и великое, основное проявление Божьей праведности на кресте Христа.

Бог показал Свою абсолютную праведность, проявив на кресте как справедливость, так и милость. Эти два свойства праведности не ограничивают друг друга, а находятся в совершенной гармонии.

Божья милость, любовь или благодать не могут потворствовать греху.

Они подтверждают Божью справедливость. Такое понимание является ответом ложным учениям, которые отвергают Божий закон. Божья милость проявляется в том, что Бог возложил наши грехи и беззакония на Иисуса, сделал "не знавшего греха жертвою за грех" (или грехом — англ. пер.), чтобы осудить грех и примирить нас с Собою.

Е. Уайт свидетельствует:

"Божья любовь нашла свое выражение как в Его справедливости, так и в Его милости. Справедливость является основанием Его престола и плодом Его любви. Сатана стремится разъединить Божью милость с истиной и справедливостью. Он хотел доказать, что справедливый Божий закон является причиной их разъединения. Но Христос показывает, что в Божьем плане Его милость и справедливость неразрывно связаны вместе: "Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются" (Пс. 84:11; Ж. В., с. 762).

Раввины всегда напрасно пытались своими путями найти правильное взаимоотношение между Божьей милостью и Его справедливостью.

Поэтому только на кресте открывается, что Божья справедливость и милость одно целое, потому что только на кресте совершилось наказание наших грехов, возложенных на Него.

Поэтому крест является великим Божьим призывом к нашему освящению "чтобы в Нем мы могли сделаться праведными перед Богом" (2 Кор. 5:21).

В послании к Римлянам 8:3 апостол Павел снова упоминает, что Бог осудил грех во плоти Иисуса Христа, чтобы через Иисуса примирить нас с Собою.

"Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут..." (Римл. 8:1).

Осуждение, которого заслуживаем мы, легло на Него, как сказал пророк Исаия:

"Наказание мира нашего было на Нем и ранами Его мы исцелились" (Ис. 53:5).

По этой-то причине так часто в ветхозаветное время и отвращался Божий гнев от людей. В 77 Псалме 38 стихе мы читаем: "Но Он милостивый, прощал грех и не истреблял их, многократно отвращал гнев Свой, и не возбуждал всей ярости Своей" (сравни Пс. 29:6; Ис. 12:1; 54:7-8). Пророк Осия говорит: "Не сделаю по ярости гнева Моего... ибо Я — Бог, а не человек, среди тебя — Святый, Я не войду в город" (Ос. 11:9).

Гневающийся человек склонен мстить за себя. Божий гнев ведет к примирению.

Божье прощение наших грехов не является самоочевидным или обычным делом. Это прощение есть неожиданный и наиболее поразительный поворот от гнева к милости.

В служении, совершаемом в ветхозаветном святилище, Бог показал, что Его благость имеет высокую цену. Это служение требовало смерти приносимой за грех жертвы прежде, чем могло быть достигнуто прощение и примирение с Богом. А грехи оставались во святилище вплоть до очищения или судного дня.

В Евр. 9:22 представлено средство, через которое совершался ветхозаветный путь спасения: "Да и все почти по закону очищается кровью и без пролития крови не бывает прощения".

Христос не отверг весь ветхозаветный путь прощения, а осуществил его, пролил Свою кровь:

"Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею" (Евр. 9:26).

В противовес много раз приносимым жертвам козлов и агнцев, которые не могли очистить человека от греха, в Послании к Евреям 10 главе представлена жертва Христа Иисуса, однажды принесенная за всех и имеющая силу навсегда очистить от грехов и освятить верующего.

В Евр. 10:16 сказано:

"А где прощение грехов, там не нужно приношение за них".

Это не означает простое отрицание или отвержение Ветхого Завета, который Бог заключил с Израилем, а указывает на полное осуществление пророчества Иеремии 31:31 об установлении Нового Завета.

В Евр. 8:13 апостол Павел ссылается на пророка Иеремию: "Говоря "новый" показывает "ветхость первого".

Прийдя на нашу землю как Мессия, Иисус намеревался только исполнить пророчество Иеремии о Новом Завете. Христос был осуществлением ветхозаветных жертв и ветхозаветного священства. Он не отрицает завет, а, напротив, делает его более действенным и эффективным.

В 7 главе Послания к Евреям апостол Павел, ссылаясь на Ветхий Завет, доказывает, что 109 Псалом, сопровождаемый клятвенным заверением Божьим, свидетельствует о несовершенстве левитского служения, священства, ибо должен был восстать иной священник, по чину Мелхиседека (ст. 11, 16 и 26), "Который таков по силе жизни непрестающей" (16). "Посему,— говорится в Евр. 7:25 об Иисусе Христе,— и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них".

В распятом и воскресшем Иисусе Христе полностью открылась Божья праведность.

ГНЕВ БОЖИЙ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

Новый Завет открывает не другого Бога? Он открывает Бога Израилева. Истина Нового Завета призвана провозгласить осуществление ветхозаветных пророчеств о Божьем пути спасения через Божественного Искупителя.

В Евр. 2:2, 3 показано, с какой строгостью Бог относится к каждому преступлению и непослушанию вести Моисея в Ветхом Завете. Затем задается вопрос относительно Иисуса: "Как мы избежим вознерадевши о толиком спасении?"

В Евр. 10:26-31 открывается, что отвержение Иисуса, является грехом, который не прощается. Умышленный грех или даже хула на Бога могут быть прощены. Эти же стихи открывают, что грех, который не прощается, имеет прямую связь с нашим отношением ко Христу... Между грехом против распятого и воскресшего Спасителя и против Святого Духа нет дейстительного различия.

Евр. 10:29 нет разницы между попиранием Божьего завета крови и оскорблением Святого Духа. В Лук. 23:34 Иисус мог еще молиться: "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают".

Но сейчас после креста и воскресения Дух Святой обличает людей о грехе, "что не веруют в Меня" (Иоан. 16).

Апостол Павел в 1 Фес. 1:10 открывает, что только Иисус избавляет нас от грядущего гнева. В Римл. 5:9 он смело провозглашает: "Посему, тем более ныне, будучи оправданы Кровью Его, спасемся Им от гнева".

Следовательно, попытка оправдаться делами закона обречена на неудачу. Крест в таком случае был бы не нужен, а благодать креста сведена к нулю.

Раввины могли надеяться на оправдание только в неопределенном будущем. Они никогда не могли сказать, что имеют оправдание "в данный момент". По их словам, это оправдание откладывалось на конец истории, но уверенности в этом оправдании у них не было, так как все зависело от того, какие дела: добрые или худые, перетянут чашу весов.

Весть апостола Павла открывает Израилю новую истину, что всякий верующий в Иисуса Христа, получает оправдание в настоящее время и не через дела, а через веру в искупительную кровь Иисуса. Такой человек может иметь радость в Боге, потому что он не боится будущего суда. Оправдание верою является Божьим даром.

В Римл. 8:33 сказано:

"Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их..."

В Откр. 6:16 Иисус показывает, что в конце земной истории Он Сам явится как Судья этого мира. Тогда будет слишком поздно кричать горам: "Падите на нас и сокройте нас от... гнева Агнца".

Примечательно, что в другом месте сказано: "От гнева Агнца закланного".

Гнев Божий и гнев Христа будет излит только на тех, кто отвергал или пренебрегал Иисусом — Агнцем — распятым Христом.

Апостол Павел не колеблется написать в 1 Фес. 2:1, что все иудеи, препятствующие провозглашению этой вести спасения в Иисусе, "наполняют меру грехов своих, но приближается на них гнев до конца".

Оправдание возможно при условии принятия Иисуса Христа как предназначенного Богом Искупителя от наших грехов и при условии упования на очищающую кровь Сына Божьего.

Оправдание происходит "верою", апостол никогда не говорит "вследствие веры". Оно бывает через веру или по вере.

Вера не является человеческой заслугой. Она является орудием для принятия дара Божьего спасения.

Вера не есть средство нашего спасения, а просто канал для получения его" (АСД, Библ. ком. на Ефес. 2:8).

Вера не является делом человеческим. Она пробуждается духом Святым, когда провозглашается евангелие креста.

Е. Уайт свидетельствует:

"В вере нет ничего такоего, что делает ее источником нашего спасения".

Вера не может изгладить нашей вины... Оправдание приходит только через заслуги Иисуса Христа. Он заплатил высшую цену за искупление грешника. И, однако, только через веру в Его кровь, Иисус может оправдать верующего" (АСД Библ. ком. 6, 1071).

"Вера не зависит от чувств" (Там же, 1073, Письма, 7, 1892).

Небесные ангелы радуются, когда грешник в вере полагается на Христа. Христос как небесный Первосвященник вменяет верующему Свою праведность и освобождает его от греха" (Римл. 4:4-5, 25; Зах. 3:4).

А что происходит в сердце верующего? Там происходит большая перемена. Вместо вражды к Богу он приобретает мир с Ним.

Апостол Павел в Римл. 5:1 говорит об этом новом состоянии сердца как о чудесном результате оправдания, как о благодати, которую мы можем испытывать постоянно. Да, мы переживаем этот переход от вражды к миру не как абстрактный юридический акт, когда с человека снимается вина. Нет, происходит нечто большее. Оправдание является источником Божественного мира и любви. Мы не только можем видеть Божью любовь в том, что Бог отдал Своего Сына (Римл. 5:8). Божья любовь может посредством Духа Святого "изливаться в наши сердца" (Римл. 5:5). Поэтому оправдание — это не только вмененная праведность, имеющая силу в любви. Следовательно, оправдание никогда не следует отделять от Божьей любви" (1 Кор. 13:2).

Через оправдание во Христе мы получаем доступ к Богу (Римл. 5:2). Эту взаимосвязь мира и любви с Богом апостол называет примирение. Крестную жертву Христа часто называют искуплением или средством умилостивления.

Следовательно, примирение, или мир с Богом, достигается посредством этой жертвы. Термины "искупление" и "примирение" так тесно переплетены между собой, что их невозможно рассматривать каждый особо. Наиболее выразительной иллюстрацией живого опыта оправдания является притча о блудном сыне. Оправдание — это полное восстановление мира с небесным Отцом.

Елена Уайт глубоко понимала и пережила на опыте эту истину: "Когда кающийся грешник сокрушается перед Богом и, склонившись к подножию креста, принимает совершенное ради него искупление — свою единственную надежду, как для этой жизни, так и для будущей, его грехи прощаются. Так происходит оправдание верою. Каждая верующая душа должна полностью подчинить свою волю воле Божьей, сохранять состояние покаяния и сокрушения, укреплять свою веру в заслуги Искупителя и переходить от силы в силу, от славы в славу.

Прощение и оправдание имеют одно и то же значение. Посредством веры человек, бывший ранее во вражде с Богом, подданный греха и сатаны, становится верным подданным Иисуса Христа не потому, что он имеет какие-либо особенные достоинства, а потому, что Христос принимает его как Свое дитя.

Грешник получает прощение своих грехов благодаря тому, что эти грехи взял на Себя его Заместитель и Поручитель... Таким образом, прощенный и одетый в прекрасные одежды Христовой праведности человек стоит незапятнанный перед Богом...

Бог Отец может прощать наши преступления и грехи потому, что Христос взял на Себя нашу вину и спас нас, вменяя нам Свою праведность. Его жертва полностью удовлетворяет требованиям справедливости" (Библ. ком. АСД, VI, 1070).

Глава 6

ГРЕХ И БЛАГОДАТЬ — ДВА РАЗНЫХ ЖИЗНЕННЫХ СОСТОЯНИЯ

Апостол Павел рассматривает грех не просто как индивидуальное, личное выходящее за рамки закона действие. Грех это жизненное состояние, которое связано с пространством, миром, в котором мы живем.

В Гал. 1:4 он говорит, "что Христос умер за нас, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века". И в Ефес. 2:2, говоря о прежнем образе жизни теперешних христиан, он указывает на то, что они жили по обычаю этого мира. Следовательно, апостол Павел использует термины пространства или, нашего мира с тем, чтобы указать, что вне Христа существует всеобщее господство греха.

С точки зрения апостола Павла, этот мир находится под властью греха, и следовательно, он является греховным. Здесь царствует сила зла, тьма и смерть.

"Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего" (Кол. 1:3). В Кол. 2:15 эта власть тьмы названа "начальствами и властями" (см. также 1 Кор. 15:24; Ефес. 2:2; Римл. 8:38).

Своей собственной силой человек не может освободиться из-под владычества греха. Поэтому наш мир всецело находится под властью сил зла, и сатана назван "богом века сего" (2 Кор. 4:4).

В Римл. 8:20 содержится утверждение, что все творение покорено суете... Поэтому все творение с надеждой ожидает избавления от своих уз (ст. 19-23). Весь этот мир подчинен силе греха.

В Римл. 3:16 и 19 открыто, что весь наш мир находится в не замаскированной вражде с Богом и ответственен перед Ним. Сюда относятся все люди, как иудеи, так и язычники.

Принадлежать этому миру означает быть осужденным грешником (1 Кор. 11:32).

Поэтому грех, с точки зрения апостола Павла, является не только отдельным неправильным действием, но скорее результатом всеобщего господства силы зла, которой подвержены все люди вследствие своей принадлежности к человеческой природе. Только сила Христа может привести нас в другое состояние. Только Он один может ввести нас в Свое Царство, Царство благодати (Кол.1:13; 2:13).

Апостол Павел открывает, что человеческий грех носит всеобщий характер. И в Римл. 1:19, 3:20 он указывает, что эта всеобщность греха является доказательством того, что вне Христа спасения не существует.

В Римл. 3:9-10 содержится утверждение, что все люди, как иудеи, так и язычники находятся под грехом, как написано: "нет праведного ни одного"(см. Пс.142:2).

Таким образом, учение апостола Павла о всеобщем господстве силы греха является не его специальным откровением, а откровением Ветхого Завета. Апостол Павел вновь подтверждает Ветхий Завет. В действительности, он цитирует здесь 7 псалом и пророка Исаию.

Апостол Павел хочет указать не только на всеобщность греха. Его особая задача — показать всеобщее господство силы греха в каждом человеке. Нет праведного ни одного. Никто не может стать праведным или победить смерть своей силой. Апостол Павел имеет здесь в виду не личные греховные дела, а грех как господствующую силу (см. Библ. ком. АСД на Римл. 7, с. 530, т. 5).

Апостол Павел обозначает эту всеобщую силу греха особым термином "плоть", который обычно применим к человеку, находящемуся под властью силы греха, потому что плотский человек и грешник суть равнозначные понятия.

В Римл. 7:5; 14:8; Гал. 5:19, 24; 6:8; Ефес. 2:3 апостол Павел употребляет слова "грех" и "плоть" в одинаковом значении, хотя иногда он говорит о плоти в нейтральном смысле.

Это уравнение значений греха и плоти является одной из наиболее характерных и далеко идущих идей антропологии апостола Павла, которая находится в гармонии с Ветхим Заветом.

В Римл. 7:5 апостол Павел говорит: "Ибо когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти".

"Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху" (Римл. 7:14).

Слова "продан греху" означают: нахожусь во власти греха.

Какое глубокое убеждение в собственной греховности получил апостол Павел через Христа! Ранее, будучи фарисеем, он считал себя непорочным перед законом.

Заметим, насколько изменилась оценка, которую он давал своей прежней жизни и жизни каждого человека, с точки зрения религии Христа. Он сводит на нет всякую самоправедность перед Богом и возвеличивает, прославляет Божью благодать. Подчеркивая исключительное превосходство благодати Христа, он говорит в Ефес. 2:1-9: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,— благодатию вы спасены,— и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился".

Все люди подвержены греху, потому что все живут в той же самой плоти, "исполняя желания плоти и помыслов, и являются по природе чадами гнева: как и прочие".

Подобно всем людям, по нашей природе мы заслуживаем Божьего гнева и осуждения. (Поэтому все люди умирают).

"По природе — эти слова указывают на нашу родственную связь с Адамом, прародителем человеческой расы".

Но Христос также пришел в нашей плоти. И указывая на эту двустороннюю связь, которую мы имеем с Адамом и со Христом, апостол Павел высказывает особую истину в известных стихах. Римл. 5:12-21. Его весть не направлена на то, чтобы объяснить, каким образом грех Адама стал первопричиной всех человеческих грехов. Нет, в 12-21 ст. апостол Павел хочет указать на побеждающую грех силу благодати Христа. Эти стихи находятся в прямой связи с 1-11 стихами.

В 5 главе Послания к Римлянам апостол Павел проводит теологоисторическое сравнение Адама и Христа. Общим для Адама и Христа было то, что их жизнь имела решающее значение и последствия для всего человечества.

Апостол Павел раскрывает, что существует неоспоримая связь всех людей и с Адамом и со Христом. Все заключены в грех и непослушание Адама и в то же время всем предлагается спасение через послушание и праведность Христа.

Однако для человечества жизнь и праведность Христа имеют несравнимо большую силу и влияние, чем грех Адама.

Поэтому 5 глава Послания к Римлянам является победным гимном славе Христа. Цель апостола, чтобы вся церковь объединилась с ним в этом победном гимне.

Почему? Потому что те, кто сейчас пребывают во Христе, раньше через Адама находились под властью греха. Но сейчас через Христа все находятся под властью благодати, живя новой жизнью, жизнью победы над грехом. И эта победа над грехом совершилась не вследствие их послушания и праведности, а вследствие послашания и праведности Христа, нового Представителя человечества.

Поэтому в 1 Кор.15:45 Христос назван "последним Адамом", а в стихе 47 — "вторым человеком".

Давайте посмотрим по Римл. 5 главе, как реально и практически праведность Христа стала гарантией и источником нашей праведности, тогда как грех Адама был источником наших грехов и нашей смерти.

Цель апостола Павла в Римл. 5:12-21 провести символическое сравнение взаимоотношения, которое существует между праведностью Христа и жизнью Его последователей, и взаимоотношением, которое существует между грехом Адама и смертью его потомков.

Чтобы показать превосходство и побеждающую силу праведности Христа и ее далеко идущие последствия для всего человечества, апостол Павел в Римл. 5:12 указывает прежде на последствия греха Адама.

"Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть пришла во всех человеков, потому что в нем все согрешили..."

Первое слово "посему" указывает на связь этого текста с предыдущим 11 ст. или даже с целой группой стихов: с 1-11, которые описывают совершенную радость в Боге, пребывающем в человеке, оправданном через Христа.

Апостол Павел затем начинает проводить сравнение между последствием греха Адама и последствиями искупления, совершенного Христом. Но полностью он не заканчивает здесь это сравнение. Один человек согрешил, и через него грех вошел в мир.

Для апостола Павла грех — это сила, которая вошла в мир через дверь преступления Адама и заняла царственное положение, ранее занимаемое Адамом в его праведности. В 21 ст. апостол Павел определенно заявляет: "грех царствовал к смерти". Грех представлен могущественным царем, который приговаривает каждого человека к смерти. Поэтому апостол Павел утверждает также в 14 ст.,что смерть царствует над всеми людьми.

Таким образом, грех и смерть являются неразлучными союзниками, которые в своей пагубной силе вошли в мир через грех Адама.

В 12 стихе апостол Павел говорит: "смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили".

Слова "потому что в нем все согрешили" указывают не только на то, что все люди умирают из-за греха Адама, но и на то, что грех Адама воздействовал на естество человека.

Отправная точка этих рассуждений апостола заключается в непонятной для нас связи греха Адама и наших согрешений. Однако он не объясняет точно, каким образом грех Адама является причиной нашей греховности.

Его точка зрения скорее указывает на то, что все люди находятся под одним и тем же приговором к смерти и под властью той же самой силы греха вследствие греха Адама.

Однако главной целью апостола Павла было раскрыть преизобильное богатство благодати Христа и дар вечной жизни.

ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ

Мы можем сделать небольшую остановку, чтобы рассмотреть вопрос о первородном грехе, потому что Реформация имела свою определенную точку зрения по этому вопросу. Так как апостол Павел рассматривает грех как могущественную силу, царствующую над всем человечеством, и приводящую каждого под власть смерти, он не смотрит на грех как на единичное явление.

Все люди, рождающиеся на земле, попадают под власть греха, греховной тирании. Рождаясь невинным младенцем, человек становится подданным греха и подвластным смерти. Адам мог передавать своему потомству не жизнь, а только смерть. В этом смысле: "В Адаме все умирают" (1 Кор. 15:22).

Елена Уайт говорит об этом следующим образом: "Что касается первого Адама, люди не получили от него ничего, кроме вины и приговора к смерти" (Библ. ком. КАСД VI 1074. Письма 68, 1899).

Но грех, кроме того, оказывает давление на человека и заставляет его грешить. Человек не имеет силы в самом себе, чтобы сопротивляться греху. Эту силу греха в человеческом естестве можно определенно назвать греховностью его природы. И хотя в человеческом существе еще могут оставаться благородные качества и стремления, человек тем не менее не может предстать перед Богом с праведностью, вытекающей из него самого, которая может быть принята Богом.

Реформация считает, что человек стоит перед Богом в корне испорченный, то есть имеет "корраптио тоталис" (полностью испорченную природу). Но реформаторы добавляли к этому: "корам Део", то есть "перед Богом", имея в виду, что человек не имеет в себе никакой праведности, которая может быть учтена перед Божьим судом. Потому что "корраптио тоталис" подразумевает возможность оправдания только через веру.

Признание "корраптио тоталис" было направлено главным образом против учения католической церкви, согласно которому человек даже после падения Адама сохранял внутреннее природное благочестие. Католики верят, что падение Адама лишило человека только сверхъестественного дара праведности. Поэтому человек еще имеет высоконравственную, почти незапятнанную внутреннюю природу.

Но реформаторы не считали, что грех это сила, которая воздействует только на некоторую часть человека, оставляя его естество высоконравственным и угодным Богу. Грех — это реальная серьезная сила, изменяющая все человеческое существо и лишающая его Божьего благословения.

Так как человек еще сохраняет в себе следы образа Божьего, по которому он был сотворен, некоторые ограничивают влияние греха только на определенные части его существа. Однако такого ограничения греха в человеческой природе не существует. Человек живет по побуждениям своего сердца, и когда сердце находится под влиянием силы греха или в состоянии греха, тогда грешным перед Богом становится весь человек.

Признание полной испорченности человека не является результатом нравственной оценки его морального облика. Это призание — чисто религиозное. Оно касается взаимоотношений человека со святым Богом.

"Человека" нельзя рассматривать как существо в самом себе, отделенное от Бога. Это означало бы рассматривать его с точки зрения абстрактной антропологии. Лютер считал, что в римском католическом богословии существовало именно такое отношение к человеку. Реформация разрушила эти абстрактные философские взгляды и снова увидела образ Божий в человеке в его взаимоотношениях с Богом.

Следовательно, грех не означает потерю некоторых Божьих даров. Скорее всего, он является неправильным взаимоотношением человека с Богом, потому что человек больше не любит Бога, а живет целиком своим "я". Но даже живя в неправильном взаимоотношении с Богом, человек никогда не освобождается от своей зависимости от Бога.

В Быт. 6:5 сказано: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время".

И в стихе 6 о Боге сказано: "И восскорбел в сердце Своем".

Однако после потопа человек не стал лучше, как это видно в Быт. 8:21. Человек мог жить только благодаря Божьей милости. И 13 Псал.; Иов 14:4; 3 Цар. 8:46; Ос. 11:4 показывают, как милосердный Бог еще проявляет Свой гнев на человека, даже сильный гнев. Ветхий Завет постоянно открывает абсолютную и полную греховность человека в Божьих очах и справедливость Божьего гнева. Но человек может признать свою полную греховность только тогда, когда он постигает Божью святость ( Ис. 6:1-7).

Также и апостол Петр признает перед Иисусом свою греховность в Лук. 5:8: "Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный".

Иисус называет людей "злыми" (Матф. 7:11) и "погибшими". Его цель найти и "спасти погибшее" (Лук. 19:10).

Апостол Павел утверждает в Ефес.4:18, что человек "отчужден от жизни Божией", является "по природе чадом гнева" Божьего (Ефес. 2:3), что он продан греху, находится во вражде с Богом (Римл 5:10; 8:7), когда не повинуется Божьему закону и в действительности "не может" ему повиноваться (Римл. 8:7). Поэтому "не оправдается пред Ним никакая плоть" (Римл. 3:20).

И пожалуй, самым выразительным сравнением, определяющим полную испорченность человека, является его уподобление мертвому человеку, телу, как написано: "И вас мертвых по преступлениям и грехам вашим" (Ефес. 2:1-5; Кол. 2:13).

В Римл. 7:5 апостол Павел говорит: "Страсти греховные... действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти".

Только вопль о помощи, обращенный к Господу, идущий из глубины сокрушенного сердца человеческого, сознающего себя полностью погибшим, (Псал. 129 и Римл. 7:24-25) может принести человеку избавление, посылаемое Богом. Только чудесное проявление Божественной силы может спасти человека, вывести его из состояния смерти, вселить в него радость жизни, взять из него сердце каменное и пересотворить его в сердце плотяное (Иез. 11:17; Псал. 50:12).

Так как вина человека является полной, ему может помочь только полное избавление. Мы никогда не сможем положиться на что-либо доброе в нас самих, чтобы оправдаться перед Богом.

Признание полной и абсолютной испорченности человеческого существа, направлено на то, чтобы сохранить от ложного толкования истинное представление о грехе и истинное представление о праведности, получаемой только через веру.

И если человек не имеет в себе глубокого сознания своей испорченности, он должен понять, что привести его к такому сознанию может только Святой Дух. Однако Святой Дух приводит человека к этому полному убеждению исключительно через веру в Иисуса Христа, Который умер на кресте за наши грехи, понес на себе гнев Божий, чтобы одеть нас в одежды Своей праведности через Свою благодать (Ефес. 2:8).

И благодать Свою, говорит апостол Петр (1 Петр.5:5), Бог дает только смиренным. Здесь он ссылается на ветхозаветный текст в Притч. 3:34.

Апостол Павел считает человека полностью испорченным перед Богом. И в этом нет сомнения. Но подчеркивает он эту истину не в Римл. 5 гл., а в Римл. гл. 3:8-18, указывая на восемь ветхозаветных откровений относительно духовного упадка и моральной греховности человека перед святостью и справедливостью Божьей.

Важно отметить, что выдержки из Ветхого Завета, которые цитирует апостол Павел, открывают несомненную связь между религиозным и моральным упадком человека: "Нет разумеющего, никто не ищет Бога". "Нет страха Божия пред глазами их" (Римл.3:11, 18).

Однако очень важно понять, что человек без Христа, хотя и ни в каком отношении не имеет праведности перед Богом, тем не менее в нем еще сохранилась моральная способность поступать законно и справедливо по отношению к человеческому обществу.

Он не способен своими силами исполнить Божий закон, так как испорчен по своей природе, но в отношении со своими ближними он может проявить некоторую моральную способность различать добро и зло, как об этом сказано в Римл. 13:3. На основании Божьего откровения человек обладает моральной, или гражданской праведностью по отношению к человеческому обществу. Совесть может побудить его выполнить даже некоторые требования Божьего закона, как об этом сказано в Римл. 2:14-15.

Кальвин и Лютер определяли это чисто моральное соответствие Божьему закону, особенно второй скрижали Десятисловия, как первое исполнение (употребление) закона. И здесь в сфере гражданской праведности человек не оказывается целиком испорченным.

Да, реформаторы признавали, что в некоторых случаях политических и государственных делах язычники проявили даже более высокие моральные качества, нежели Христиане. Это соответствует словам Иисуса в Евангелии от Луки 16:8: "Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде". Лютер мог отзываться даже с похвалой о моральных качествах язычников. Но реформаторы никогда не смотрели на нравственную праведность человека как на основу или отправную точку для получения религиозной праведности перед Богом. В этом их взгляды отличаются от учения римско-католического богословия, согласно которому у человека совершается постоянный прогресс или переход от одного состояния его природной праведности к другому — его праведности перед Богом.

в своем труде "Учение Кальвина о человеке" (Лондон 1949), не только говорит о трудности согласования между учением Кальвина о полной испорченности человека и его учении о сохранении в человеке образа Божьего, но также и дает ответ на этот вопрос: "Вся трудность проистекает от того, что спасение и прощение имеют для нас одинаковое смысловое значение точно так же, как и грех и порочность. Только в свете благодати и только на основании этой благодати мы можем сделать такое общее суждение о человеке".

Кальвин утверждает, что "духовно падший человек является не больным, но мертвым..."

"Важно отметить одно: Кальвин делает ясное различие между плотским и духовным" (с. 86, 88, 97, 178).

Таким образом, хотя плотский человек и является духовно мертвым в своем беззаконии, однако он человек, а не животное.

Он обладает некоторыми нравственными качествами, которые делают его ответственным перед Богом, и благодаря которым Бог может обращаться к нему, пробуждать его совесть, просвещать его, говорить с ним, открывать его действительное состояние перед Богом через провозглашение евангельской вести и посылать ему через евангелие приглашение покаяться перед Богом в своих грехах.

говорит о духовном состоянии человека, его моральных способностях и праведности? Подтверждает ли она учение протестантизма о полной моральной испорченности человека перед Богом?

"Никто не должен обольщать себя мыслью, что добрые дела человека могут в какой-то степени возместить тот долг, который имеет человек перед Богом за свои преступления. Надеяться на это — означает жестоко обманывать себя.

Если бы вы смогли понять это, то перестали бы вынашивать свои излюбленные дела и со смиренным сердцем жаждали бы искупления. Люди имеют настолько смутное представление по этому вопросу, что тысячи тысяч, называющие себя сынами Божьими, по существу являются сынами дьявола, потому что они уповают на свои собственные заслуги.

Бог всегда требовал добрых дел, закон требует их, но так как человек стал жить во грехе, его добрые дела как условие спасения потеряли всякую ценность. Только праведность Иисуса может спасти его. Все, что может человек сделать для своего собственного спасения,— это принять Божье приглашение (АСД Библ. ком. т. 6, с. 1071).

определенно утверждает, что человек никак не в состоянии спасти себя самого.

Признавая, однако, что человек обладает некоторыми моральными способностями, она расценивает все его добрые дела как ничто по сравнению с праведностью Иисуса (там же).

Она упоминает, насколько губительной является мысль, что "добрые дела человека могут в какой-то степени возместить тот долг, который имеет человек перед Богом за свои преступления (там же).

Но это абсолютное и радикальное суждение не мешает Елене Уайт признавать в человеке некоторые моральные качества, хотя она и говорит о его природной испорченности.

"Согрешив: Адам и Ева потеряли право жить в Едеме. Они горячо умоляли, чтобы им было разрешено остаться в доме их невинности и радости. Они признавали, что потеряли право на прежнюю счастливую жизнь, но обещали в будущем жить в строгом послушании воле Божьей.

Им было сказано, что грех извратил их естество и ослабил в них силу сопротивляться злу. Для сатаны открылась более широкая возможность соблазнить их...

Сейчас... им было бы труднее сохранить свою чистоту." (П. Пр. с. 61).

Апостол Павел особенным образом подчеркивает, что смерть всех людей является результатом Божественного приговора за грех Адама, а не просто за наши личные грехи. Об этом говорится в пятой главе Послания к Римлянам:

1. В словах: "так и смерть перешла во всех человеков".

2. В 13 и 14 стихах, где имеет утверждение, что даже перед тем, как Моисею был дан закон, смерть царствовала над всеми людьми, хотя и они не имели такого определенного познания воли Божьей, какое имел Адам. Отсюда вытекает, что не исключительно их личный грех, а грех Адама был причиной их смерти.

Грех Адама стал источником и первопричиной нашей смерти и нашего падения.

3. И в 15-21 стихах снова показано, что грех Адама является решающим действием, которое определило наше абсолютное греховное состояние перед Богом.

Апостол Павел четыре раза подчеркивает, что одно преступление или преступление одного послужило причиной смерти всех людей.

"Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие..." (15 ст.). "Ибо суд за одно преступление к осуждению..." (16 ст.).

"Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного..." (17 ст.).

"Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение..." (18 ст.).

И поэтому мы можем прийти к заключению, что в 3 главе Послания к Римлянам апостол Павел указывает на полную греховность человека в Божьих очах, а в 5 главе он подчеркивает, что смертный приговор был вынесен над всем человечеством вследствие греха одного человека Адама, так как Адам является представителем всего человечества. И в этом отношении, в смысле всеобщности вынесения осуждения над всеми, Адам и является прототипом "Грядущего", чья "благодать будет преизбыточествовать для многих". Апостол Павел утверждает это также и в Послании Коринфянам:

"Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15:22).

Дар Христовой праведности, однако, оказывает более могущественное действие, чем грех Адама, потому что Христос приносит оправдание от многих преступлений в то время, как Адам внес в мир смерть за одно свое преступление (16 ст.) И в 18 и 19 стихах пятой главы Послания к Римлянам апостол Павел продолжает прерванную цепь сравнения, начатую в 12 стихе (посему), и заканчивает ее:

"Посему, как преступлением одного всем человекам смерть и осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни" (18 ст.).

"Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешниками, так и послушанием одного сделаются праведными многие" (19 ст.).

Акцент падает здесь не на освящение, а скорее на юридический акт оправдания. (Конечно, оно не изолировано от освящения, как мы увидим в 21 ст.)

В 5 главе Послания к Римлянам апостол Павел подчеркивает, что все люди имеют прямое отношение сначала к Адаму, затем ко Христу.

В 18 стихе апостол Павел утверждает, что грех Адама навлек на всех людей осуждение и смерть в то время, как дело спасения, совершенное Христом, ведет всех верующих к оправданию и жизни (ст. 17) и в 19 стихе говорится, что хотя через Адама все люди стали перед Богом грешниками, через искупление, совершенное Христом, все верующие принимаются Богом как праведные. И как при осуждении первородного греха, осуждение человека означало более, чем простое юридическое действие со стороны Бога, потому что человеческое естество было извращено грехом, так и при оправдании искупление человека означает более, чем просто юридический акт, потому что праведность Христа посредством Духа Святого преобразует падшую природу человека.

И хотя через Адама грех является побеждающей силой в человеческом естестве, однако, праведность или благодать Христа, вмененная человеку через веру, является более побеждающей силой.

И как грех царствует в человеческом естестве, так и изобилующая благодать является как бы царем, который превозмогает наше человеческое естество.

И в Римл. 5:21 возвещается эта весть о побеждающей Божьей благодати: "Дабы как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим".

Через Адама все люди попали под господство силы греха, а через Христа все оказались под изобилующей силой благодати, дающей им преимущество жить праведной жизнью и повиноваться Богу.

"Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию" (Римл. 6:12-14,).

.

"Благодарение Богу, что вы, бывшие прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые" (Римл. 6:17–19).

Следовательно, Адам и Христос олицетворяют собой: Адам — грех, Христос — праведность.

Если результатом греха Адама является жизнь, погруженная в беззакония, тем более праведность Христа приносит жизнь послушания и праведность.

Основной стержень учения апостола Павла имеет не индивидуальный характер. Он не отделим от всей истории спасения и от Иисуса Христа. Можно сказать, что совершенное Христом дело спасения включило все человечество.

_________________

Основной и общий характер греха, проявляемый в личной жизни, представлен апостолом Павлом в 7 главе Послания к Римлянам, где он открывает, как полная испорченность человека в очах святого Бога, его религиозная испорченность не исключает наличия в человеке доброй воли, высоких моральных принципов, стремления познать волю Божью, горячего желания исполнять Божий закон. В 8 главе Послания к Римлянам апостол показывает, как Божья благодать проявляет себя в индивидуальной жизни.

_________________

Только Христос мог победить грех, и Он победил его, разрушив могущественную силу греха в человеческой плоти. Он сделал это ради нас. Следовательно, и ради нас Он умер на кресте и воскрес из мертвых, чтобы вменить и передать нам Свою праведность.

Но в 5 главе послания апостол идет еще дальше. Он раскрывает здесь, что оправдание было совершено Христом не только ради нас, но и в нас, а именно в тех, кто оправдан верой в Иисуса Христа. То, что Христос живет в храме сердца, так же истинно, как и то, что Он живет в небесном святилище (Ефес. 3:16-18).

Оправдание — это конкретное действие юридического порядка, когда Небесный Первосвященник вменяет нам Свою праведность. Оно совершается через ежедневное проявление веры в молитве, в сокрушенном состоянии сердца перед Богом. Это Божье средство, указывающее нам на наше настоящее состояние перед Богом. (Римл. 6:2, Кол. 3:3, Римл. 8:2, 9).

Освящение — это постоянное пребывание под руководством Святого Духа, Который ежедневно посылается в наше сердце. Оно выражает Божье повеление жить на таком духовном уровне, какой можно достичь через силу, посылаемую нам Богом (Римл. 6:12-13, Кол. 3:5, Римл. 8:12-13).

В Римл. 10:3 Божья праведность представлена царствующей силой, которой верующий подчиняет свою волю и жизнь.

Для апостола Павла Божья благодать является не только Его незаслуженой милостью, но также спасающей силой Его любви через Иисуса Христа (Библ. ком. т. VI, с. 532).

Разве не свидетельствует наше крещение во имя Его об этом переживании? Христос разрушил силу греха, поэтому всякий, кто верит в Него как в своего Господа, находится теперь не под властью греха, а под властью Христа, властью благодати, Его праведности (Римл. 6:20-23).

Глава 7

МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК, ИСПОЛЬЗУЯ ВСЕ СВОИ МОРАЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА, ПОБЕДИТЬ В СЕБЕ СИЛУ ГРЕХА С ПОМОЩЬЮ ЗАКОНА БОЖЬЕГО?

Послание к Римлянам, 7 глава.

В начале апостол Павел доказал из Ветхого Завета, что Божий закон не предназначался для того, чтобы предложить нам праведность. В Римл. 3:20, цитируя семь выдержек из Вет. Завета, он говорит:

"Потому, что делами закона не оправдается никакая плоть перед Богом, ибо законом познается грех".

Иудеи считали, что их знание Божьего закона означает и знание природы праведности, которую они могут достичь перед Богом. Апостол Павел метко опровергает это ложное понимание, утверждая что законом познается грех, так что весь мир, даже Израильтяне, попадают под Божье осуждение.

Но так как раввины верили, что победе над силой греха может содействовать закон, апостол хочет показать, в каком истинном взаимодействии находится закон и сила греха в человеческом естестве.

В Римл. 5:13 он раскрывает, что перед тем, как на Синае был провозглашен закон, грех уже существовал к смерти начиная от Адама.

Почему же тогда пришел закон с Моисеем?

"Закон же пришел после, и таким образом множилось преступление" (Римл. 5:20).

Закон предназначался не только для того, чтобы быть средством обнаружения греха.

"Умножение преступления" указывает на динамическое, активное действие закона.

Что имеет в виду апостол Павел?

В Римл. 7:5-25 он объясняет, в каком взаимоотношении находятся в человеческом естестве дела закона и сила греха. Он показывает, что добрые побуждения в человеке, его добрые желания, знания и высокая оценка Божьего закона как Божественного морального кодекса, не могут тем не менее разрушить силу греха, проявившуюся в его плоти, чтобы грех более не царствовал в его смертном теле (см. Римл. 6:12).

Вторая цель Послания апостола Павла к Римлянам заключается в том, чтобы показать иудеям тщетность их упования на закон, которое он рассматривает как жизнь под законом или под силою греха (см. с. 30, "Ответ апостола Павла сотериологии раввинов").

7 и 8 главы Послания апостола Павла к Римлянам посвящаются тому, чтобы полностью раскрыть значение Римл. 5:20 и 21 и показать, как закон обнаруживает силу греха в человеческом естестве, как умножаются все его преступления и как только сила благодати Христа через Святого Духа может избавить человека от господствующей силы греха.

В Римл. 7:5-6 апостол суммирует два диаметрально противоположных жизненных состояния человека, о которых знают христиане и которые он будет рассматривать здесь.

Конечно, апостол обсуждает этот вопрос в Римл. 7:5-25 с точки зрения человека, пребывающего в Иисусе Христе.

Только это пребывание со Христом и во Христе может пролить свет и дать правильное понимание истинного состояния человека перед Богом.

В 7 главе послания к Римлянам апостол Павел обращается не к язычникам, которые не имеют ясного познания Божьего закона. В первом стихе он говорит: "Говорю вам, знающим закон".

Поэтому в 7 главе Послания к Римлянам апостол главным образом обращается к иудеям, которые искренно хотят служить Богу в соответствии с Его законом, всем своим сердцем принимают закон, возвещают его как великий путь жизни, строго и скрупулезно следуя каждой его букве, чтобы угодить, оправдаться перед Богом и победить в себе силу греха.

Раввин признавал в себе внутреннюю борьбу, которую он назвал борьбой хороших и дурных наклонностей. Но Бог дал Израилю закон, с помощью которого израильтянин мог победить дурные наклонности. Моральная сила человека ослабела, но с течением времени он в состоянии будет управлять ею с помощью закона.

Апостол Павел был до своего обращения раввином. Поэтому он сам жил в свете такого понимания греха и закона.

Е. Уайт описывает, каким образом произошла эта перемена понятий в апостоле Павле, когда он был в Дамаске после того, как Христос открылся ему в Своей славе как воскресший Мессия, явившийся Своему народу:

"Так как Савл полностью подчинил себя убеждающей силе Святого Духа, он увидел недостатки своего характера и понял глубокую духовную сущность закона Божьего. Высокомерный, самонадеянный фарисей в прошлом, сейчас он склонился перед Богом со смирением и простотой маленького дитя, исповедуя свое несовершенство и уповая на заслуги распятого и воскресшего Спасителя...

Божественная благодать изменила все его сокровенные мысли и чувства. Все его благородные свойства характера пришли в гармонию с намерениями вечного Бога. Христос и Его праведность стали для апостола Павла дороже, чем весь мир" (Д. А. с. 119, 120).

Какая великая перемена произошла в апостоле Павле через Христа! Он принял от Христа не только новое и бесконечно более глубокое понимание греха и Божьего закона, но и побеждающую силу над грехом, которую никогда не мог дать ему закон.

Через воскресшего Христа он впервые осознал "глубокую духовную сущность закона Божьего".

Его внезапно озарила мысль, что как бы горячо человек ни старался повиноваться всем Божьим заповедям, он никогда не сможет исполнить Божий закон в Его очах. Закон Божий требует полной святости всего человеческого сердца. Но кто может изменить или пересоздать свое собственное сердце? В свете святости Христа апостол Павел вдруг почувствовал свое собственное несовершенство и всецело возложил свое упование на заслуги распятого и воскресшего Спасителя.

Таким образом, только тогда, когда закон Божий является орудием Святого Духа, он будет совершать предназначенное для него дело, а именно Он будет раскрывать грех во всей его глубине. Пока иудеи сопротивлялись Святому Духу, они как бы выхватывали закон из Божьих рук, забирали его в свои самонадеянные руки и превращали Божий закон в простой моральный кодекс, который можно было исполнить чисто внешним формальным путем.

Изолируя закон от Святого Законодателя, даже помещая закон на место Бога и служа написанному моральному кодексу вместо того, чтобы служить живому Богу, испытывающему сердца, они отделили нравственное учение от его единственного Источника и Основателя, отделили его от религии.

"Раввины претендовали на то, что они имеют святость через свои собственные усилия в соблюдении закона, но их дела отделяли праведность от религии" (Ж. В. с. 309).

Поэтому они не имели праведности перед Богом, а их нравственное учение выродилось в формализм, где надежда возлагалась на их собственное ревностное отношение к закону. Но как только этика начинает опираться на себя вместо того, чтобы основываться на религиозном откровении от Бога, искажается не только понимание Божьего закона, но упускается из виду действительно отвратительная сущность греха, каким он выглядит в Божьих очах.

Всякое истинное понимание закона, греха, благодати и человека в конечном счете берет свое начало в открытом истинном понимании Божьей святости.

Если мы не имеем о Боге правильного представления, открытого с небес нашим умам и сердцам, тогда всякое другое религиозное и нравственное представление также искажается и извращается. Следовательно, наше представление о законе, субботе, человеке, грехе и праведности будет поверхностным и извращенным. Мы нуждаемся прежде всего в том, чтобы искать Божьего лица. Псалмопевец говорит и молится тоже об этом:

"Осияй раба Твоего светом лица Твоего и научи меня уставам Твоим" (Пс. 118:135).

"Господь свет мой и спасение мое. Сердце мое говорит от Тебя — "ищите лица Моего". "Яви нам свет лица Твоего, Господи" (Пс. 4:7).

Священники особым образом благословляли Израиль, как об этом сказано в Числ. 6:25, 26:

"Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир".

В Новом Завете мы находим тот же самый призыв приблизиться к престолу благодати (Евр. 4:16), и в Ефес. 1:17 апостол Павел молится об откровении познания Божьего. Понимать свое собственное несовершенство и пережить примирение с Богом может лишь человек, который живет во славе Божьего лица. Как и пророк Исаия, он найдет оправдание и мир в прощении своих грехов (см. Ис. 6). И снова Исаия провозглашает в 57 главе 15 стихе, что "святой и превознесенный" Бог любит пребывать в тех, кто имеет сокрушенный и смиренный дух, чтобы оживлять их сердца.

Е. Уайт говорит: "Когда человек приходит в тесное соприкосновение с источником света и истины, ему становится ясным его жизненное положение перед Богом. Тогда свое "я" умирает, гордость повергается в прах и Христос запечатлевает в душе такого человека Свой собственный образ" (АСД, Библ. ком. VI, 1099).

Это переживание испытали на себе Исаия, Давид, Даниил, Петр, Павел. Оно является переживанием всех истинных христиан.

Для этой цели и был провозглашен Божий закон на горе Синай. Как свидетельствует Елена Уайт:

"Провозглашая закон с Синая, Бог показал людям святость Своего характера, чтобы путем сравнения они могли видеть свою собственную греховность. Закон был дан для того, чтобы убедить их во грехе и открыть им необходимость в Спасителе. Это должно осуществиться, когда принципы закона будут внедрены в сердце Духом Святым" (Ж. В. с. 308).

Е. Уайт более подробно развивает эту мыль: "Христос открылся им как избавитель от временного рабства; но в их сознании должна была внедряться более глубокая истина.

Живя среди идолослужения и распущенности, они не имели истинного представления о Божьей святости, о чрезвычайной греховности своих собственных сердец, о своей полной неспособности собственными силами повиноваться Божьему закону и о своей нужде в Спасителе. Всему этому Бог желал научить их. Бог привел их к Синаю. Он проявил там Свою славу. Он дал им закон с обещанием великих благословений на условии послушания: "Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой... то будете у Меня царством священников и народом святым" (Исх. 19:5–6). Израильтяне не осознавали греховности своих собственных сердец и того, что без Христа они не смогут повиноваться Божьему закону. Они с готовностью заключили завет с Богом. Надеясь на свою праведность, они воскликнули: "Все, что сказал Господь, исполним и будем послушны" (П. Пр. 371).

Поэтому апостол Павел хочет показать, как через Христа он впервые почувствовал глубокую духовную сущность закона и его действительное назначение.

В 7 главе Послания к Римлянам он хочет раскрыть, что закон не только не способен наделить нас праведностью перед Богом, но более того, что закон является предназначенным Богом средством для определения нашего действительного положения перед Ним как грешных, виновных существ. Святой Божий закон выявляет в нас больше противления и больше греха, ввергая в еще большее виновное состояние перед Богом. Вместо того, чтобы победить нам наш грех и злые наклонности сердца, закон показывает насколько глубже мы погружаемся в трясину греха. Закон как бы воскрешает грех, делает явным его проявление.

В 1 Кор. 15:56 он говорит: "Сила греха — закон".

Каким образом?

В Римл. 7:5 апостол Павел утверждает: "Ибо когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти".

Над этим стоило подумать раввинам. В то время, как они учили, что закон является великим средством для совершения победы над плотью, раввин Павел, на основании своего нового опыта со Христом, показывает, что закон без Христа не имеет силы над грехом и плотью.

Закон открывает скрытое сопротивление человеческой природы святой Божьей воле.

Закон может возбуждать и провоцировать плоть ко греху.

Закон не может освободить нас от силы греха, но напротив, он может показать, в каком рабстве находимся мы у силы греха. Быть под законом означает то же самое, что находиться под властью греха, то есть быть связанным ею, принадлежать ей (см. Римл. 7:1–4, 14).

Отсюда может последовать неправильный вывод, а именно, если закон не является силой против греха, а является скорее стимулом или средством для обнаружения греха, значит закон также содержит нечто греховное.

Поэтому в Римл. 7:7 апостол Павел задает вопрос:

"Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак!"

Затем апостол Павел продолжает объяснять этот вопрос более полно, пока в 12 стихе он не делает полного вывода: "Закон свят и заповедь свята, праведна и добра". Закон является выражением святой Божьей воли. Он запрещает грех. В своей святости он открывает, что является грехом в Божьих очах. И апостол Павел объясняет, что закон является Божьим средством для обнаружения греха, не только обвиняющим людей во грехе, но и вызывающим наружу скрытую силу сопротивления против Бога. Таким образом, закон ведет людей к осознанию их грехов и духовной смерти перед Богом.

Стихи: 8. "...без закона грех мертв".

9. "Я жил некогда без закона, но когда пришла заповедь, то грех ожил".

10. "...заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти".

11. "Потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею".

12. "...закон свят..."

Обратите внимание, как апостол Павел, будучи фарисеем, считал себя ранее непорочным перед законом и не чувствовал осуждения (Фил. 3:6). Но теперь, будучи во Христе, он признает, что в действительности жил без закона и вдали от него. С ним было то же самое, что и с Израилем, который с горячей ревностью стремился к закону, но тем не менее не достиг закона.

Перед Божьим судом человек не оправдается чисто внешним сопротивлением закону Божьему, просто моральной праведностью. Апостол Павел признает, что когда заповедь в действительности попала в цель, то есть, когда ему открылся Христос, он понял всю действительную силу закона и его безграничные требования.

Апостол Павел признается своим прежним друзьям-раввинам, что только через Христа он понял действительную сущность закона.

Через закон Иисус Христос открывает верующему отвратительный и ужасный характер греха, каким он является в действительности в Божьих очах.

Только в свете креста закон и грех являются в своем абсолютном и действительном значении.

Грешник убеждается в своем собственном беззаконии перед Богом только тогда, когда закон проповедуется с креста. Апостол Павел доказывает, что когда со Христом приходит закон, тогда оживает грех. И в результате чувство собственного недостоинства, вины и мертвого состояния во грехе приводит к сознанию, что заповедь, которую я рассматривал как средство к достижению жизни и спасения, даже как обетование жизни, в действительности вызвала мою смерть перед святым Богом. Но закон не является действительной причиной моей смерти.

Елена Уайт проводит параллель между переживанием апостола Павла и нашим переживанием в следующих словах:

"Пережитое апостолом Павлом указывает на важную истину, относящуюся к делу преобразования человеческого сердца. Он говорит: "Я жил некогда без закона"— он не чувствовал осуждения, но когда закон Божий убедил его совесть, "грех ожил, а я умер" (Библ. ком. АСД т. 6, 1076).

"Оценивая себя человеческим мерилом, он не видит своих грехов, но вникая в глубины закона Божьего, он увидел себя таким, каким в действительности был в Божьих очах. Это побудило его склониться в смирении и исповедать свою вину... Грех предстал перед ним в своем действительном, отвратительном виде. Свое "я" потеряло ценность. Он стал скромным смиренным человеком и не приписывал себе заслуг и благочестия. Он перестал думать о себе больше, чем должно, а воздавал всю славу Богу..." (Ревью энд Гер. КАСД. т. 6, 1076).

Таким образом, грех взяв повод от закона, обольстил меня и умертвил законом.

Грех является обольстителем! Точно так же и в Эдемском саду Ева, обольщенная сатаной, верила, что грех приведет к жизни, а он привел к смерти. А каково обольщающее действие греха в настоящее время?

Оно заключается в том, что грех предлагает Израилю обещание, что соблюдение закона приносит праведность и жизнь.

В 11 стихе апостол Павел утверждает, что не закон, а грех является действительной причиной смерти. Не закон, а грех обольщает и убивает.

В 7 главе Послания к Римлягам апостол Павел постоянно с большой тщательностью делает различие между грехом как злым фактором и законом как добрым фактором. Он доказывает, что грех, а не закон является злом, враждебным евангелию. Однако грех является не абстрактным понятием, а силой действующей в нашей плоти. И находясь во вражде со святым Божьим законом, наша греховная плоть или страсти вспыхивают в пламени греха.

Мартин Лютер приводит следующую интересную метафору: можете ли вы обвиниять воду в том, что негашеная известь, приходя в соприкосновение с ней, горит? Нет. Огонь вызывает сама негашеная известь. Так и закон делает только явным то зло, которое существует в нас. И если мы не увидели мерзости греха в свете закона, то мы увидим его в свете креста.

В Послании к Римлянам апостол Павел говорит:

"Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак, но грех оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредстом заповеди. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху" (Римл. 7:13, 14).

Апостол Павел очень много говорит о действительной цели закона. В противоположность пагубному исканию Божьего закона раввинами, которые рассматривали закон как средство оправдания, апостол Павел четыре раза совершенно определенно заявляет, что основная цель, или назначение закона Божьего состоит в том, чтобы обнаружить и выявить грех в его действительно отвратительной сущности.

В Послании Римлянам 3:20, 5:20, 7:13 и в Послании Галатам 3:19 он показывает эту силу закона разоблачать грех.

В Гал. 3:19, рассуждая о законе и благодати с точки зрения истории спасения (Гал. 3:15, 4:7), он спрашивает: "Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений..."

Было бы весьма необходимо изучить серьезно по этому вопросу 3 и 4 главы послания апостола Павла к Галатам. К сожалению, мы можем только вкратце показать удивительную глубину взглядов апостола Павла о Божьем обетовании спасения и его отношении к закону.

Очень важно понять, что послание апостола Павла к Галатам является наиболее полемическим посланием, направленным против христианской формулы иудаизма, вкравшейся в галатийские церкви.

Апостол Павел видит, что истина о благодати как о свободном Божьем даре находится в опасности. Он видит, как некоторые христиане, подобно иудеям, считают закон средством спасения вместо того, чтобы полагаться на обетование Божьей спасающей благодати.

Апостол Павел видит, как единственный путь к небесам загромождается наслоением человеческих традиций и искаженным пониманием закона Божьего. В святом негодовании он произносит анафему на всякое творение, ангела, человека или даже апостола, которые превращают его весть о безвозмездном даре Божьей благодати во Христе (Гал. 1).

Обратим внимание, как апостол Павел с силой своего апостольского авторитета говорит о сути вечного Евангелия благодати:

"Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал. 5:4).

"А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: "проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона" (Гал. 3:10).

"Не отвергай благодати Божией. А если законом оправдание, то Христос напрасно умер" (Гал. 2:21).

Нигде в Священном Писании не говорится о законе в таком духе, как здесь. Многие христиане, к сожалению, на основании этих слов, пришли к полному отрицанию закона.

Каково наше отношение к этому древнему искаженному представлению о законе?

Во-первых, необходимо понять, что послание апостола Павла к Галатам было написано им для вполне определенной цели — для опровержения иудейской ереси. Это означает, что апостол Павел сильнее, чем в своем Послании к Римлянам подчеркивает негативную функцию закона и его отношение к завету благодати (см. 4 главу настоящего труда).

Чтобы найти общий язык с иудаизмом, апостол Павел берет за отправную точку зрения, отдаленный от завета благодати. С этой общей позиции он продолжает развивать идею, что все, рассматривающие закон как средство спасения, попадают под Божье проклятие, потому что человек своими силами не может исполнить закон перед Богом.

И если некоторые из наших противников поносят нас, думая что мы пытаемся оправдаться соблюдением субботы, то мы должны это понять и посочувствовать им. И кто может со всей смелостью сказать, что у них совсем нет причин думать именно так? Они руководствуются добрыми побуждениями, которые нам необходимо понять, уважать и использовать как средство для идейной полемики с ними. Да и во многих случаях честный христианин, если даже у него есть внутренняя невысказанная причина для отвержения субботы и адвентистской вести, достоин уважения.

Давайте рассмотрим, как апостол Павел в Послании к Галатам выражает свое основное утверждение, высказанное в Послании к Римлянам:

"Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Римл. 3:28).

Иудействующие учителя полагали, что праведность Христа является только дополнением к собственной праведности человека (см. 11 гл. настоящего труда).

Может ли быть смещение, дополнение или взаимодействие наших дел и дел Христа в вопросе нашего спасения и оправдания? Или же это два совершенно несовместимых пути к спасению и оправданию?

В Римл. 3:27 апостол Павел спрашивает: "Законом дел? (Апостол Павел имеет в виду и дела человека, который смотрел на них как на причину своего оправдания). Нет, но законом веры".

Для апостола Павла вопрос ясен: существуют два взаимоисключающих друг друга принципа. Для него наше оправдание не основывается на послушании закону (Фил. 3:9), а исключительно на вере в праведность Христа. Весть апостола Павла — это триумф благодати. Его учение — это оправдание только верой, независимо от дел закона.

Поэтому в действительности Лютер был прав, когда вписал маленькое слово, "только" в свою Библию в Римл. 3:28 после слов: "оправдывается верою". Реформаторы Лютер и Кальвин суммировали свою весть в следующих словах: оправдание только верою.

Великий немецкий богослов Сиберг даже называет Лютера первым проповедником истины о праведности через веру в истории христианской церкви после дней апостола Павла. И я верю, что как раз по этой причине протестантская реформация сумела зажечь такое великое пробуждение в тысячах сердец и поэтому является первой великой реформацией.

Разве не нуждается и наша церковь в оживлении со Христом, в полноте духовных опытов с Богом?

Прочитайте в Откровении 3:14–22 весть Христа к Лаодикийской церкви. И затем поразмыслите над следующими вдохновенными высказываниями Елены Уайт:

"Бог не идет на компромисс со грехом. Истинное обращение изменяет унаследованную и приобретенную наклонность ко злу. Религия Христа (одежда) — это прочная ткань, состоящая из бесчисленных нитей и сплетенная с великим искусством и мастерством. Только мудрость, нисходящая от Бога может сделать эту ткань действительно прочной... Попытка пришить ветхую ткань к новой не приведет ни к чему хорошему, потому что ветхая ткань оторвется от новой, и дыра будет еще большей. Не делайте заплат, выбросьте старую одежду и приобретите новую. Путь Христа — это абсолютно надежный путь. Он провозглашает: "Се, творю все новое". "Если кто во Христе, тот новая тварь". Христос не дает человеку никакого повода думать, что Он примет в Свое царство двойственный характер, состоящий в основном из своего "я" и немного из Христа.

Таково состояние Лаодикийской церкви. Вначале немного своего "я" и немного Христа. Корень эгоизма начинает развиваться. Он растет все больше, уходит в почву все глубже, пока ветви его не принесут соответствующие плоды. Христос с состраданием смотрит на всех, кто имеет такой двойственный характер. Люди, обладающие таким характером, имеют настолько слабое общение со Христом, что практически не являются Его последователями" (письма 105, 1893, Библ. ком. АСД VI. 1101).

____________________

Как апостол Павел опровергает общепринятый взгляд на средство спасения в свое время? Каков его метод?

Апостол Павел следует по пути истории спасения, центром и концом которой является распятый и воскресший Христос. На этом пути он раскрывает истинное понимание ветхозаветного средства спасения.

В 3 главе Послания к Галатам апостол Павел пытается опровергнуть общепринятое в иудаизме понятие о том, как достичь праведности, указывая на Христа распятого (ст. 1) как на единственный путь оправдания. В 6 стихе он начинает раскрывать, как в Ветхом Завете показано единственное средство оправдания через веру на примере Авраама, отца всех иудеев и израильтян.

"Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама. И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: "в тебе благословятся все народы". Итак, верующие благословляются с верным Авраамом" (Гал. 3:6-9).

Здесь апостол Павел показывает, как Евангелие нашло свое отражение в Ветхом Завете. Это означает, что праведность через веру является и ветхозаветным путем спасения.

Авраам оправдался верою. Это единственный путь (спасения) оправдания всех людей. Христос не указал другого пути.

На вопрос иудеев, обращенный к Иисусу: "Нежели Ты больше отца нашего Авраама, который умер?" Иисус ответил: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался".

Тогда иудеи сказали Ему:

"Тебе нет еще пятидесяти лет,— и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: "истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь" (Иоан. 8:53–56).

Поэтому апостол Павел мог сказать о христианах, что они будут блаженны и оправданы перед Богом только в том случае, если являются сынами Авраама, сына веры. "В тебе" означает "в твоей вере". Все, кто имеют веру и упование на Божьи обетования, благословляются и оправдываются с Авраамом, который имел веру и не полагался на свои дела.

В Римл. 4:13, 17 апостол Павел объясняет более полно, почему Божьи обетования не были даны на основании послушания закону со стороны Авраама. Это произошло потому, что закон навлекает скорее Божье проклятие, а не ведет к исполнению Его обетований.

В 16 стихе апостол Павел делает вывод: "Итак, по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам — как написано: "Я поставил тебя отцом многих народов".

Обетование спасения или вечной жизни основано исключительно на Божьей милости. Человек должен ответить на Божий дар, не полагаясь на свои собственные заслуги или дела, а проявляя веру Авраама, которая уповает не на свои личные достоинства, а полностью исключительно на Божьи обетования.

Только вера воздает всю славу одному Богу.

Несомненность Божьего обетования ни в коей мере не зависит от того, как будет относиться к нему человек. Гарантия обещанного наследия покоится только в Боге, в Нем одном. Никакое достойное дело человека не может рассматриваться как фактор, благодаря которому человек может заслужить спасение. По своей природе Божья благодать исключает подобное суждение.

Об этом апостол Павел говорит в Римл. 4:14: "Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование".

Послушание закону никогда не может быть основой обетования, говорит апостол Павел. Основывается ли Божье обетование на мере нашего послушания?

Нет! Оно основывается на послушании Христа, как продолжает объяснять апостол Павел в Римл. 5:18.

"Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни", и в стихе 19 "...как послушанием одного сделаются праведными многие".

Говорил ли когда-либо Бог, что если вы будете повиноваться Моему закону, тогда предложу вам наследие вечной жизни? Это противоречило бы самому слову "наследие". Наследие не заслуживают, а получают по воле завещателя. И даже если люди не верны. "Неверность их уничтожит ли верность Божию" (Римл. 3:3).

Апостол Павел восклицает: "Никак". И в Римл. 11:29 он высказывает утверждение, слишком пренебрегаемое многими: "Ибо дары и призвание Божие непреложны".

Божье обетование, или Божье избрание остается истинным и распространяется на каждого верующего, потому что Божье милостивое приглашающее обетование непреложно. Апостол Павел также говорит во 2 Послании Тимофею:

"Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может" (2 Тим. 2:13).

И в Римл. 9:6 он пресекает всякое неправильное понимание, что Божьи обетования не распространяются больше на Израиль в следующих словах: "Но не то, чтобы слово Божие не сбылось".

И в Послании Галатам 3:15 апостол Павел делает наиболее важное сравнение между обетованием Божьим и законом в свете истины о спасении. Рассматривает ли он закон и обетование как два совершенно одинаковых и абсолютных средства спасения?

"Говорю по рассуждению человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет к нему" (ст. 15).

Апостол Павел говорит об общепринятом факте, что последняя воля человека или его завещание не могут быть изменены после своего утверждения. В этом отношении завещание человека неопровержимо и не может быть нарушено.

Никто не может добавить или отнять что-либо от последней воли человека или завещания. На это апостол Павел указывает в 15 стихе. Затем в 16 и 17 стихах он продолжает: "Но Аврааму даны были обетования и семени его".

"Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо, если по закону наследство, то уже не по обетованию, но Аврааму Бог даровал оное по обетованию".

Здесь апостол Павел сравнивает обетование и закон с последней нерушимой волей человека, выраженной в завещании.

Что апостол Павел отождествляет с этой неизменной волей или завещанием? Обетование Божье, а не закон (17 ст.). Божье обетование Аврааму он сравнивает с последней утвержденной волей человека. К ней ничто не может быть добавлено. Божье обетование, данное Аврааму, является неизменным заветом Божьей воли, который гласит, что человек оправдывается верой Авраама. К нему ничто не может быть добавлено, потому что Бог верен Своему обетованию благодати.

А как же закон? Разве не закон указывает на условие для достижения спасения? Но закон, говорит апостол Павел, пришел спустя 430 лет после обетования.

На человека, уповающего на дела закона, это условие оказывает потрясающее действие. Апостол Павел и хочет показать это, он хочет привести иудействующего христианина обратно на истинный путь Ветхого Завета, на путь Авраама, путь Христа.

Апостол Павел доказывает: если бы закон был добавлен к обетованию как новый путь оправдания, тогда обетование благодати потеряло бы свою силу и было бы анулировано. Однако, говорит апостол Павел, Бог дал Аврааму наследство не по закону, но по обетованию (ст. 18). Если это так, тогда возникает серьезный вопрос в стихе 19: "Для чего же закон?"

Если закон не может служить для нас средством оправдания, то какова его цель? Апостол Павел отвечает на это: "Он дан после по причине преступлений".

Что имеет в виду апостол Павел, говоря слова: "по причине преступлений"? Имеет ли он в виду: "закон дан по причине преступлений, чтобы сдержать их?" Нет. В Римл. 4:15 и 5:20 становится очевидным, что имеет в виду апостол Павел: закон дан, чтобы обнаружить в человеческом сердце преступления, сделать их явными. Можно сказать, что закон не только обнаруживает преступления, но как бы оживляет, увеличивает грех. Закон как бы умножает вину и зло (см. Римл. 5:20). Почему? Не для того, чтобы побудить людей своими силами искать себе спасение, а чтобы более ясно открыть им их действительное состояние вины и осуждения, чтобы показать всеобщность греха и проклятия на земле. Следовательно, закон делает безнадежной всякую человеческую попытку найти собственный путь спасения, он разбивает всякую самонадеянность. Закон имеет цель привести человека к сознанию его полной беспомощности и несчастного состояния, как об этом сказано в Римл. 7:24. Но почему? Для того, чтобы люди отчетливо поняли и усвоили истину о Христе как единственном пути к жизни и оправданию.

Библейский комментарий дает следующее пояснение словам: "Закон был дан по причине преступлений" (Гал. 3:19), чтобы грех стал крайне грешен посредством заповеди (Римл. 7:13). Только в свете Божьего морального закона израильтяне, жизнь которых уподобилась в основном жизни египтян, могли осознать себя грешниками и, таким образом, почувствовать свою нужду в спасении" (т. 6, 969).

Апостол Павел открывает это в Послании Галатам:

"А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу (в ин. пер. — до Христа), дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса...

Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3:23–29).

Итак, противоречат ли закон и обетование друг другу, в понимании апостола Павла? Он говорит, что обетование приносит благословение и спасение, а закон приносит проклятие осуждения.

Как легко попасть в ловушку учения о полном отрицании закона Божьего! Но такое учение приводит к признанию противоречия и несогласия в Самом Боге, потому что и обетование и закон исходят от Него.

В 21 стихе апостол Павел говорит и спрашивает: "Итак, закон противен обетованиям Божиим? Никак!"

Его точка зрения заключается в следующем: "Если считать как закон, так и обетование средствами спасения, то они действительно противоречат друг другу".

"Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью" (Римл. 11:6).

В данном случае они не совместимы между собой, так как один путь исключает другой.

Но отсюда, однако, не следует, что по мнению апостола Павла, закон и обетование исключают друг друга или противоречат друг другу в других отношениях.

В 21 стихе он говорит: "Никак!" Закон и обетование оба участвуют в Божьем плане, так как оба посланы от Бога, но только в определенном взаимодействии по отношению к пути спасения.

Закон помещен Самим Богом в определенное взаимоотношение с обетованием. Закон содействует обетованию, указывает на обетование как на единственный путь спасения. Закон зависим от обетования, его цель — привести к обетованию. По существу, Божий план имеет своей целью принести не проклятие и осуждение, а Божью благодать и милость. Ибо Иисус, как Агнец принял на Себя проклятие, заслуженное нами, чтобы мы могли получить благословение, вытекающее из оправдания Авраама (Гал. 3:13-14).

Закон и проклятие за грех были открыты на кресте как святая Божья воля. Но цель заключается том, чтобы показать человеку, что его спасение и благословение лежат вне его самого. Закон не оправдывает. Оправдывает только Христос на основании веры в Него, веры в обетование Божье.

Е. Уайт замечательно объясняет эту мысль:

"Когда разум человека сосредоточивается на Голгофсом кресте, тогда грешник видит на этом позорном кресте Христа. Почему Он умер? Вследствие греха. Что такое грех? Грех есть беззаконие. Тогда глаза грешника видят действительный характер греха. Закон нарушен, но этот закон не может простить беззаконника. Он является нашим детоводителем (наставником), который приговаривает нас к наказанию. Где же средство избавления от этого наказания? Закон ведет нас ко Христу, Который висел на кресте, чтобы иметь возможность передать падшему грешному человеку Свою праведность и, таким образом, представить Своему Отцу людей, облеченных в Его праведный характер" (Библ. ком. АСД VI, стр. 1110).

Поэтому, закон облекает на проклятие всякое человеческое усилие спасти себя самого. Тем самым закон указывает на обетование как на единственный и исключительный путь спасения. Закон убивает вместо того, чтобы оправдывать. И через это выявляется необходимость в обетовании благодати, а путь веры в обетование представляется как единственный и исключительный путь оправдания. Мы не оправдываемся и не спасаемся своими собственными делами закона. Они никогда не могут быть основанием для оправдания.

Библ. коммент. АСД комментирует Галат. 3:18 следющим образом:

"Стих ясен. Наследие дается по обетованию, а не по закону. Авраам не имеет ничего, кроме обетования Божьего. Благодаря этому его потомкам по плоти было представлено положение избранного Божьего народа, а во владение отдана ханаанская земля. Правда, они могли сохранить свое положение и владение Ханааном только при условии послушания закону. Но они не заслужили своими усилиями право на это наследство. Они владели этим правом только благодаря вере в обетование. Их способность удержать это право измерялась послушанием Божьей воле, как она выражена в законе... Так обстоит дело с наследием спасения в этой жизни (см. Евр. 5:9), а также с вечным наследием святых в небесном Ханаане (т. 6 с. 958).

Божье обетование Аврааму и его семени, Христос, а также всем, кто составляет одно целое во Христе, основано только на заслугах Христа и Его деле спасения.

Но в то время, как Божье обетование не зависит ни от каких человеческих заслуг и не основано на них (в этом смысле Биб. ком. АСД говорит о безусловном характере Божьего обетования, основываясь на 3 главе Послания к Галатам, где апостол Павел подчеркивает односторонний характер обетования — т. 6, с. 960), мы тем не менее должны понять, что Божье обетование предполагает принятие его человеком через веру.

Обетование избрания было дано Аврааму и его семени, можно сказать определенному семени, отличающемуся верой во Христа, как объясняет апостол Павел в 3 главе Послания к Галатам. Чтобы проявить милость ко всем осужденным, Бог призывает как язычника, так и израильтянина к вере во Христа (Римл. 11:32). Таким образом, обетование, основанное исключительно на благодати, является не просто объективным отражением состояния дел. Оно имеет целью оживить нашу веру. Божье обетование это не человеческое обещание, относящееся к будущему и безразличное к тому, как его воспримут. В Божьем обетовании заложено вечное, неизменное призывающее свидетельство Божье. И в свете такого понимания взаимоотношения обетования и веры мы можем также говорить о состоянии веры, когда Божье наследие воспринимается нами, как принадлежащее нам лично. Только в том случае, если человек имеет личную веру и доверие ко Христу, подобно Аврааму, он будет причастником благословения, которое предлагается ему и которое объективно не зависит от его ответа. Истина, что Христос как наш Заместитель умер за нас и что Он снова вернется во славе за Своим наследием, является неопровержимой истиной в Божьем плане спасения. То есть можно сказать, что наследие зависит не от человеческого принятия, а исключительно от неизменного и верного Божьего обетования. Но ваше или мое пребывание на новой земле и участие в обещанном блаженстве зависит от нашей лично веры во Христа и нашего подчинения Его воле. Но говоря об этом условии, мы не должны считать, что таким путем заслуживаем исполнения обетования над нами. Вера сама по себе не является добродетелью, благодаря которой мы приобретаем право на спасение.

Е. Уайт свидетельствует:

"Мы не заслуживаем спасения посредством веры. Она не может изгладить нашей вины. Только Христос является силой Божьей ко спасению всякого верующего. Оправдание дается человеку посредством заслуг Иисуса Христа. Он заплатил высокую цену за искупление грешника. Однако только через веру в Его кровь, Иисус может оправдать верующего. Собственные добрые дела грешника не могут служить средством к его оправданию..." (Библ. ком. АСД 1071).

Во Втором Послании Тимофею 2:12 апостол Павел показывает, что Божья верность Его обетованиям не исключает нашего окончательного осуждения, если мы окажемся неверными Ему. "Если терпим, то с Ним и царствовать будем, если отречемся, и Он отречется от нас!" (2 Тим. 2:12).

"Даже когда Он отрекается от нас, то тем более остается верным. Божье обетование, или наше избрание является не капризом судьбы, а источником нашего высочайшего прощения и глубочайшего смирения" (Беркоуэр).

________________________

Подведя итог, мы можем сказать, что апостол Павел указывает на двойное назначение закона Божьего, на его негативную (отрицательную) сторону и позитивную (положительную) цель. Негативная сторона заключается не только в том, чтобы теоретически доказать греховность греха, но в особенности в том, чтобы выявить грехи, скрытые в испорченной человеческой природе и, таким образом, увеличить (умножить) грех, осуждая грешника вместо того, чтобы помиловать его, повергая его в прах и убивая его вместо того, чтобы дать ему жизнь. Апостол Павел использует любую возможность, чтобы осветить это негативное действие закона в Божьем плане. Здесь и проявляется огромная разница между учением о законе, представленном апостолом Павлом, и учением раввинов.

Но как раз в этой основной негативной функции закона, проявляется его позитивная цель. Позитивная функция закона покоится на том факте, что закон с его мучительной губящей силой исходит от нашего Бога, Отца Иисуса Христа.

Апостол Павел никогда не высказывает мысль, что закон, является самостоятельной действующей рокой силой, отделенной от Бога, которая должна быть побеждена Христом. Напротив, осуждающее, убивающее действие закона является предназначенным Богом средстом в плане спасения, и закон дан именно для этой цели. Закон имеет такую смертоносную силу потому, что является бичом в Божьей руке. Но каждый бич имеет тем не менее позитивную сторону и цель в Божьем плане спасения, так как Божий гнев ведет к проявлению Его милости.

Это динамическое взаимодействие закона и благодати апостол Павел раскрывает во многих своих утверждениях, каждое из которых указывает на положительную цель закона, на действительную цель при негативном его применении.

"Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать" (Римл. 11:32).

"Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа" (Гал. 3:22).

"Мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере" (Гал. 3:23).

"Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу (до того времени, как пришел Христос — ин. пер.), дабы нам оправдаться верою" (Гал.3:24).

Следовательно, негативная функция закона служит позитивной цели в Божьем плане спасения, потому что закон открывает непреложность обетования, веры Иисуса Христа.

В этом смысле закон является детоводителем ко Христу, не только прямо, но и косвенно.

Выводы апостола Павла имеют непосредственное отношение не только к личному (субъективному) опыту тех, кто находится под законом. Они имеют отношение к общему (объективному) плану спасения.

Крест Христа является осуществлением Божьего обетования, так что все иудеи, которые еще живут в своем неверии под законом, как в темнице, могут освободиться верой во Христа.

Благословение оправдания, обещанное Аврааму, в настоящее время через Иисуса Христа покоится на всех, так как на кресте Иисус взял на Себя проклятие, которое мы заслужили (Гал.3:13-14). Или, как говорит апостол Петр, ссылаясь на Ис. 53:

"Ранами Его мы исцелились" (1 Петр. 2:4).

ГЛАВА 8

ГРЕХОВНАЯ ИСПОРЧЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА, ЕЕ НАИВЫСШАЯ КУЛЬМИНАЦИЯ

Послание к Римлянам, глава 7:14-25

"Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю, потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом, Господом нашим" (Римл. 7:14-15 и 24-25).

В 7 главе апостол Павел рассуждает о человеке, который относился к Божьему закону, как к святой Божьей воле. Он здесь не имеет в виду язычников, которые совершали явные грехи, как он говорит о них в 1 главе Послания к Римлянам.

Божий гнев же изливался на язычников за очевидное, явное нарушение Божьей воли, тем самым показывая, насколько извратилась человеческая природа. Всем, и иудеям, и христианам было ясно, что язычники полностью развратились к погибели. Апостол Павел говорит в Римл. 2:2:

"А мы знаем, что по истине есть суд Божий на делающих такие дела".

Иудеи, однако, считали себя более святыми перед Богом, чем язычники просто потому, что они владели Божьим законом и со всем усердием старались его исполнить. Их высокая нравственность и благородные стремления фактически привлекали к ним многих язычников, в числе которых были и прозелиты. Среди всех иудеев фарисеи отличались особенным усердием в том, чтобы почитать закон, возвышать заповеди как великое средство для достижения праведности и победы над злыми побуждениями человеческого сердца.

Они надеялись на положительный исход их нравственной борьбы, так как приписывали своим добрым побуждениям и закону достаточно силы для победы над властью греха в их плоти.

Они относились к язычникам как к совершенно падшим людям в то время, как себя успокаивали надеждой, что их жизнь вполне соответствует требованиям закона и считали себя даже непорочными перед Богом, как об этом говорит апостол Павел в 3 главе Послания к Филиппийцам.

Как можно считать человека с его великими моральными способностями абсолютно падшим и совершенно испорченным? Ведь закон способен сделать его победителем над грехом.

В Римл. 7:14 содержится ответ апостола Павла на эти рассуждения. Он тут же переводит вопрос из сферы нравственной в сферу религиозную, обсуждая его перед Божьим лицом.

"Мы знаем, что закон духовен". Это означает, что закон духовен как по своему происхождению, так и по своей сути. Бог дал закон и поэтому, закон требует глубокого духовного послушания сердца человека, полной святости. Поэтому только духовный человек может исполнить закон.

Но каково положение человека без Христа, без Духа Божьего? Апостол Павел говорит о человеке, который имеет закон, но не имеет Христа: "А я плотян, продан греху". Это означает, что плотская природа человека продана греху, то есть находится под властью греха и не может повиноваться Божьему закону и исполнять его. Несмотря на полное признание той истины, что закон добр, несмотря на все серьезные моральные усилия исполнить закон, факт остается фактом: я нахожусь под властью греха.

Человек знает, что правильно, и всеми силами хочет поступать согласно этой правде. Но каков результат? "Я не могу исполнить его" (ст. 23).

Эта истина ясно видна только в свете, сияющем от присутствия Божия во Христе.

Глубину духовных требований закона и свое собственное несовершенство человек осознает только в том случае, если он действительно почувствует Божью святость, открытую в проявлении Божественной справедливости на кресте. Тогда он почувствует себя осужденным и погибшим, имея закон в своих руках.

Только честное искание Божьего лица дает возможность человеку осознать его действительное положение перед Богом. Только тогда ревнитель закона может прийти ко Христу с честным вопросом молодого богатого правителя, который хотел стать учеником Иисуса: "Учитель, что сделать мне доброго: чтобы иметь жизнь вечную?" (Матф. 19:16).

И хотя Иисус сильно желал его обращения, Он указал ему вначале на Бога и затем ответил: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди".

Но как правитель относился к Божьему закону?

Он сказал:

"Все это сохранил я от юности моей, чего еще недостает мне?"

В его жизни закон не был проблемой. Он такое долгое время соблюдал все эти заповеди. Чего еще не достает ему?

Вот здесь и заключена проблема. Он не пришел к сознанию своей беспомощности, к какой пришел апостол Павел в 7 главе Послания к Римлянам. Почему не пришел?

Елена Уайт пишет:

"Этот правитель давал высокую оценку собственной праведности. Он не видел в себе недостатков, однако не был полностью удовлетворен в жизни. Он чувствовал в себе желание иметь что-то, чем он не владел...

Искупитель желал пробудить в его сердце жажду посвящения и христианского благочестия. Он желал видеть в нем смирение, сознание того, что все лучшие силы души должны быть отданы Богу, а недостатки сокрыты в совершенстве Христа.

Молодому правителю нужно было одно, но чрезвычайно важное. Ему нужна была любовь Божья в душе. Не имея этой любви, он находился в опасности погибнуть для вечности... Он надеялся на то, что хранил закон Божий. Но эта надежда была самообманом. Он показал, что богатство было его идолом. Он не мог соблюсти заповеди Божьи до тех пор, пока мир владел его сердцем. Он любил дары Божьи больше, чем их Подателя" (ЖВ. с. 518).

В 7 главе Послания к Римлянам апостол Павел раскрывает, что даже высоконравственный человек стоит осужденным перед законом Божьим, не имея праведности, на которую он мог бы положиться. Во свете креста прежняя "непорочность" предстает для ревнителя закона, как крах. Сознавая свою греховность, он вопиет к Богу: "Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти!" (Тем самым он дает оценку своим моральным силам с религиозной точки зрения). Апостол Павел утверждает, что не только падший язычник, но и человек высоконравственный, который старается исполнить Божий закон, не может одержать победы над грехом и поэтому предстает перед Испытующим сердца совершенно испорченным, погибшим человеком, как и презираемый им язычник.

___________________

Придя к такому драматическому заключению, что закон не может помочь нам победить силу греха, апостол Павел тем самым коренным образом опроверг искаженное, неверное представление о законе и грехе, которого придерживались раввины. Апостол Павел раскрыл, какой поверхностной, неосновательной была качественная оценка греха, даваемая ими. Он разоблачил их упование на закон как на средство спасения перед Святым Искупителем!

Нет, закон не может победить грех! Недостаточно для победы над ним и всей нашей воли. Нам открыт другой путь, которым мы можем одержать победу... И пусть возносятся непрекращающиеся песни славы и хвалы Иисусу и Его благодати за этот путь.

"Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас" (Римл. 8:37). "Но благодатию Божиею есмь то, что есмь, и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился, не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15:10). Заметим здесь контраст с Римл. 7:17: "А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех".

Победа, о которой говорится в Римл. 7:25 и 1 Кор. 15:5, 7, является даром.

"Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом".

Таков путь открытый Святым Духом, Новым Царем и Силой, пребывающей в том, кто верой соединился с Христом. Об этом апостол Павел подробно говорит в 8 главе Послания к Римлянам и в 5 главе Послания к Галатам.

В 7 главе Послания к Римлянам апостол Павел говорит, как наконец Иисус Христос просветил его сердце глубоким, истинным пониманием закона Божьего. Апостол увидел, что находиться под законом означает находиться в беспомощном положении, под приговором смерти. Закон не способен наделить жизнью и силой. Но к этому сознанию человек приходит только тогда, когда рассматривает закон неотделимо от Творца, когда закон приводит его к сознанию Божьей святости. Дарованное Христом понимание требований закона, удовлетворяемых только полным совершенством сердца и ума человека, сводит на нет любую попытку сделать закон средством спасения или оправдания.

Взирая на Иисуса, висящего на кресте под тяжестью Божьего проклятия, мы начинаем видеть, что только вера в Его кровь есть для нас единственный путь стать наследниками обетования Авраама и победителями над грехом.

Рассуждения апостола Павла в 7 главе Послания к Римлянам вполне достаточны для верующего во Христа, чтобы убедить его не рассматривать закон как средство для спасения или оправдания.

В этой связи мы можем лучше понять восклицания апостола Павла:

"Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего" (Римл. 10:4).

В этом стихе не подразумевается церемониальный закон. Он также и не означает, что закон является средством, которым грешник непосредственно приводится ко Христу, то есть, он не говорит, что цель закона — Христос.

Конечно, можно сказать, что церемониальный закон со множеством агнцев, священников, жертвоприношений безусловно ведет ко Христу, Который является концом, целью закона. Об этом говорится в послании к Евреям.

Однако в 7, 9 и 10 главах Послания к Римлянам вопрос об оправдании обсуждается. И все Послание к Римлянам посвящено одной теме: приобретается ли оправдание посредством закона или посредством веры?

Апостол Павел говорит о конфликте между праведностью от закона и Христовой праведностью в Римл. 10:3:

"Не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией" (Сравни Римл. 9:30-32).

И тут же в следующем стихе апостол Павел раскрывает: кем является Христос для верующих, для их попытки оправдаться законом: "Потому что конец закона — Христос", или если рассматривать этот стих во свете третьего стиха: Христос является концом собственной человеческой праведности.

Наилучшее объяснение Римлянам 10:4 дано апостолом Павлом в Фил. 3:6-9. Это объяснение подтверждается в остальной части четвертого стиха, где открывается, почему только Христос может стать концом нашего судорожного и скрупулезного соблюдения закона: "к праведности всякого верующего", то есть, "чтобы мог быть оправдан всякий, имеющий веру" (англ.).

Сравните это выражение с высказыванием апостола Павла в Фил. 3:9: "...не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере".

Итак, концом чего является Христос? Он является концом искаженного представления израильтян о законе, или иначе концом упования на закон как на средство спасения. Крест Христа провозглашает конец всякой праведности от закона и предлагает оправдание только верою во Христа.

Закон в действительном смысле возвеличен и прославлен, так как в плане спасения он был предназначен Богом служить "детоводителем", чтобы нам оправдаться верою" (Гал. 3:24).

Его цель достигнута. Но только после Христа нам впервые открылся конец закона как пути спасения.

Библейский комментарий АСД дает отличное примечание на Римл. 10:4:

"Христос положил конец неверному представлению о законе, как о средстве достижения праведности... Христос пришел, чтобы уничтожить это ошибочное представление о законе и указать путь обратно к вере" (т. 6, стр. 596).

Таково зрелое представление ап. Павла о вопросе искупления.

______________________

Является ли правильной точка зрения Беркоувера на 7 главу Послания к Римлянам?

Протестантские реформаторы Амброзий Августин, а также доктор Беркоувер в своей книге "Вера и освящение", глава 3, защищают и придерживаются широко распространенного мнения, что текст Римл. 7:14 имеет в виду христианскую жизнь.

Однако доктор Джин Гравелиор в диссертации "____________________" ___ 1961 г. утверждает на стр. 96:

"С самых первых веков в церкви придерживались различного толкования 7 главы послания к Римлянам".

Поэтому было бы неверно думать, что широко распространенное объяснение 7 главы Послания к Римл. является традиционным.

Те, кому хочется одержать легкую победу над сторонниками совершенствования человеческой личности, хватаются за 7 главу Послания к Римлянам, чтобы доказать совершенную беспомощность христианина, тщетность его попыток к совершенствованию. И Флэтчер, сторонник совершенствования, отмечает:

"Если тот смысл, который вкладывают наши противники в 7 главу Послания к Римл. верен, то учение о христианском совершенствовании является только утопией".

Вопрос заключается не в том, каким местом Писания мы можем опровергнуть заблуждения. Такой подход мог бы привести нас к догматическому предвзятому толкованию, толкованию, опасность возникновения которого существует при исследовании Писания.

Наш вопрос заключается в следующем: находится ли описание якобы "христианской" жизни в 7 главе Послания к Римл. в гармонии с описанием победоносной жизни христианина в 6 и 8 главах Послания к Римл.?

Беркоувер исследует одно из самых отрицательных выражений в 7 главе Послания к Римл.: "Я плотян, продан греху." (ст. 14), противопоставляя словам пророка Илии, обращенным к Ахаву: "Ты предался тому, чтобы делать неугодное перед очами Господа", и пытается показать их фундаментальное различие.

, напротив, правильно указывает на то, что текст Римл. 7:14 (ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху) объясняет состояние смерти, описанное в предыдущих стихах 7 главы Послания к Римл. и что ап. Павел сравнивает и противопоставляет жизнь человека под законом и грехом, с одной стороны, и жизнь человека, пребывающего во Христе и водимого Духом Святым, с другой стороны.

Другими словами, ап. Павел более полно объясняет 5 и 6 стихи 7-й главы Послания к Римл.:

"Ибо когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти. Но ныне умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве".

7 глава Послания к Римлянам указывает на истинное назначение закона в противовес искаженному представлению о законе, которому придерживались раввины. А искаженное понимание закона свойственно только человеку, который живет вдали от Христа и не имеет с Ним живого общения.

Если мы проанализирум выражение: "Я продан греху", которое в действительности означает: "нахожусь во власти греха", то какое существует различие между верующим, который пребывает во Христе, и неверующим, который находится под властью греха?

Возникает вопрос: Какая вообще существует разница между христианином и неверующим по отношению к силе греха?

Беркоувер убеждает: "Хотя ап. Павел по плоти и был продан греху, и ежедневно испытывал давящую силу греха, но он не был его рабом" (Вера и освящение, стр. 60).

Но признает ли это отличие Иисус Христос, когда говорит: "Истинно, истинно говорю вам, всякий делающий грех, есть раб греха" (Иоан. 8:34).

И об одном и том же человеке ли говорит ап. Павел в 7 главе Послания к Римл. (я продан греху, ст. 14) и в 6 главе того же послания: "Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью" (ст.12-17).

Может ли стих Римл. 7:14 быть в согласии со стихом Римл. 8:2, где явно провозглашена свобода от греха, от его силы? Где в 7 главе Послания к Римл. проявлено действие Святого Духа?

Борьба против плоти совершается там собственным человеческим разумом и волей. Поэтому в 7 главе Послания к Римл. не видно победы, а только поражение и беспомощность.

Кальвин цитирует языческого писателя Овидия, который сказал:

"Я вижу то, что хорошо и принимаю его, но следую я тому, что плохо".

Даже язычники способны в основном отличать добро от зла. Они могут т желать делать добро, но найти путь к победе для них так же трудно, как для идеев, уповающих на свои заслуги.

Однако христианин одерживает победу благодаря своей вере, потому что он пребывает во Христе. Тем не менее он никогда не будет хвалиться своей победой, как будто он одержал победу своими собственными усилиями и никогда больше не столкнется с силами зла.

Хотя верующий христианин и не находится больше под властью греха, он, однако, не безгрешен. Его плоть остается греховной плотью, но сила греха разрушена пребыванием в нем Христа или Святого Духа.

Ап. Иоанн предостерегает нас: "Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас" (1 Иоан. 1:8).

Однако в том же самом послании он также пишет: "Кто делает грех, тот от дьявола... Для сего то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем" (3:8).

Поэтому говорить, что мы безгрешны, означает обманывать себя, а называть христианина только грешным означает отрицать в нем пребывание Христа.

В Римл. 7:5 и 6 апостол учит: "Ибо, иногда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти."

"Но ныне (имеется ввиду коренное изменение через веру во Христа) ...мы служим... в новой жизни Духа" (англ.)

Пятый и шестой стихи ясно указывают на то, что в человеческой жизни существуют два различных состояния: жить по духу и жить по плоти, следующие один за другим. Поэтому 7 глава Послания к Римл. предшествует 8 главе.

7 глава описывает состояние пребывания человека под законом и грехом, а 8 глава повествует о жизни под водительством Духа Святого, которая находится в гармонии с законом.

В жизни христианина живая вера может и исчезать на некоторый момент или на некоторое время, так что он может снова впасть в состояние, описанное в 7 главе Послания к Римл. Но даже тогда он может подобно Петру, который вначале шел по воде, а потом стал тонуть, взывать о помощи к господу Иисусу. А Господь всегда готов помочь.

Апостол Павел не отрицает, что борьба против грехов плоти происходит в человеке всегда (1 Кор. 9, 27). "Но усмиряю и порабощаю тело мое". В 7 и 8 главах Послания к Римл. ап. раскрывает два различных состояния в жизни человека, на которые он ссылается в Рим. 5:12: одно состояние под грехом и законом, другое — под благодатью и Христом, то есть человек находится под господством двух могущественных правителей или господ: Адама и Христа.

Чарльз Лодд дал отличное объяснение в Римл. 7 главе:

"Он (ап. Павел) уже говорил, что христианин умер для греха и живет для новой жизни. Он сравнил его с рабом, купленным новым хозяином, со вдовой, которая свободна, чтобы выйти замуж снова. Но все же его рассуждения сводятся на нет, если предположить, что в момент их написания он был беспомощным грешником, узником закона греха (ст. 23-24). Да и ни в одном из его посланий нет свидетельства, удостоверяющего нас в таком состоянии после его обращения".

_____________________________

БОРЬБА, ОПИСАННАЯ В 7 ГЛАВЕ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ И В 5 ГЛАВЕ ПОСЛАНИЯ К ГАЛАТАМ

Будет ли справедливым сказать, что если 5 глава Послания к Галатам покаывает борьбу против греховных наклонностей плоти в христианской жизни, то 7 глава послания к Римл. описывает ту же самую борьбу?

Что ап. Павел имеет ввиду, говоря в Послании к Гал. 5:17:

"Ибо плоть желает противного Духу, а дух противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы".

"Если же вы духом водитесь, то вы не под законом".

Эти стихи несомненно свидетельствуют о том, что в христианской жизни еще проявляются желания и искушения плоти (под плотью подразумевается не только низшая природа человека, но и его высшие силы, такие, как разум). В 20 стихе говорится об этих искушениях: "вражда, зависть, гнев, распри, разногласия".

Лютер остро чувствовал эту постоянную борьбу в своем собственном сердце. Он сказал:

"Я боюсь своего собственного сердца больше, чем папы или всех кардиналов".

Но является ли ситуация, описанная в 5 главе Послания к Галатам, такой же безнадежной, как ситуация, описанная в 7 главе Послания к Римлянам?

Находим ли мы в 5 главе Послания к Гал. то же сознание бессилия против преобладающей силы плоти? Нет! Заметим, какой победоносной силой обладают Христос и Дух Святой во свете 5 главы Послания к Гал.:

"Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями... если же вы духом водитесь, то вы не под законом" (ст. 24, 18). Срав. Римл. 6:12-14.

В 7 главе Послания к Римлянам, однако, любая борьба против плоти приводит к сознанию, что человек продан греху, является пленником закона греха и считает, что неспособен делать добро. Когда же в 25 стихе этот человек наконец благодарит Бога за избавление от состояния смерти, это никак не исключает его абсолютной беспомощности.

Только жизнь во Христе под водительством Святого Духа, описанная в 8 главе Послания к Римлянам, кладет действительный конец абсолютному господству силы греха во плоти.

Смысл 7 главы Послания к Римлянам заключается в том, что в борьбу с силой греха человек может вступить во всеоружии плоти — использовать свою добрую волю, нравственную силу, помыслы и т. д. Однако вооруженный только этим, он может иногда и выигрывать отдельные сражения, но в целом в войне с грехом не победит никогда.

На поле брани должна выступить другая сила, более могущественная, чем сила греха, и одержать победу над нашим "я". Нигде с такой ясностью, как в 7 главе Послания к Римлянам не вырисовывается абсолютная несосотоятельность человеческих усилий, его "я", его нравственных возможностей. Даже имея в душе Божий закон, он никогда не сможет победить грех.

Хотя человек и стремится делать доброе, он нуждается в возрождении, чтобы руководствоваться не своими случайными влечениями к добру, а пребывающей силой Святого Духа.

Библейский комментарий АСД утверждает:

"Недостаточно быть убежденнным в превосходстве закона Божьего или признавать мудрость и справедливость его требований. Недостаточно считать его благим и даже восхищаться его принципами. Никакие ревностные усилия не помогут грешнику в борьбе против закона греха в его членах, пока он не подчинится в вере Христу. Подчинение Христу заменит формальное послушание закону. А так как подчиняемся мы дорогому, любимому нами Спасителю, такое подчинение воспримется как совершенная свобода (см. ВБ, 19; Служ. исц. 131; ЖВ, 466; Библ. ком. VI, 558).

7 глава Послания к Римлянам является кульминационной точкой учения ап. Павла о действии силы греха в человеческом естестве. В ней рассматривается эта сила применительно не только к греху язычников, но и к человеку, который принял закон как свой идеал и который видит в законе свою моральную силу. Даже нравственный человек может признать, что он также продан греху и может только исповедать перед Богом: "Бедный я человек! Кто избавит меня от..?"

_____________________

И называющие себя христианами могут долгое время испытывать состояние полного упадка, описанного скорее в 7 главе Послания к Римлянам, чем в 5 главе Послания к Галатам.

Об этом свидетельствует опыт Чарльза Веслея, описанный в Великой Борьбе стр.254-256.

"Переживанием всех, кто ищет спасение без полного подчинения Иисусу Христу, будет полный упадок духовных сил" (Библ. ком. АСД, VI, стр. 556).

Те, кто полностью подчиняются Иисусу, приобретут мир с Богом через оправдание верой и присоединятся к песне победы:

"Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас" (Римл. 8:37).

ГЛАВА 9

ЧТО ТАКОЕ ОСВЯЩЕНИЕ ВЕРОЙ?

Послание к Римлянам, главы 6 и 8

Дорогие собратья, этот день я хочу начать с выражения глубокой благодарности нашему Господу Иисусу Христу. Готовясь к этой лекции, я сидел и спокойно, внимательно читал 6 и 8 главы Послания апостола Павла к Римлянам.

И должен вам сказать, что эти главы как никогда раньше потрясли мое сердце. На моих глазах выступили слезы, когда я размышлял над этим свидетельством о победе над грехом и беззаконием. Какого замечательного Спасителя мы имеем в Иисусе Христе, Божьем Сыне! Теперь я мог острее почувствовать вместе с ап. Павлом, почему он заканчивает 8 главу песней хвалы побеждающей любви Божией в Иисусе Христе, от которой никакая сила или обстоятельства в жизни не могут отлучить нас.

_________________

Если мы хотим понять 6 главу Послания к Римлянам, нам необходимо вначале осознать ее внутреннюю связь с 5 главой. Иногда мне кажется, что деление библейских книг на главы скорее затрудняет, чем помогает понять их, потому что мы часто теряем из вида их целостность. 6 глава начинается вопросом: "Что же скажем?", относящимся к сказанному в 6 главе Послания к Римлянам.

В 5 главе Послания к Римлянам ап. Павел начинает раскрывать широкое и глубокое значение истины об оправдании верой. Он показывает, какое действие окажет смерть и воскресение Иисуса Христа на всех верующих в Него и какое принесет им благословение. Различными способами ап. Павел рассказывает об этом наиважнейшем, не поддающемся измерению действии спасающей Христовой праведности Самое простое и наиболее часто встречающееся выражение: Христос пострадал, умер и воскрес: "для нас", или"ради нас" (1 фес. 5:10; 2 Кор. 5:21; Гал. 3:13, 1:4; Рим. 6:6, 5:8; 1 Кор. 15:3).

В Матф. 20:28 Христос объясняет: "Сын Человеческий пришел, чтобы отдать душу свою для искупления многих".

Таким образом, Иисус показывает, как Он умер ради нас или вместо нас. Разве не имеют эти слова прямого отношения к искупительной жертве Мессии, о которой пророчествовал пророк Исаия в 53 главе?

Ветхозаветное установление о жертве за грех, или жертвенном агнце указывало на то, что Иисус умрет за нас. Агнец приносился в жертву ради кающегося грешника, чтобы очистить грешника перед Богом, как сказано в Лев. 17:11. Точно так же и Иисус умер ради верящего в Него. В этом смысле особено понятно выражение "за нас", "вместо нас": искупительная смерть Агнца Божьего, взявшего на Себя наши грехи. 53 глава пророка Исаии является ключом к пониманию всей миссии Иисуса, истинного Божьего Раба.

Поэтому служение Иисуса невозможно понять без Ветхого Завета.

Апостол Павел дает яркое описание человека, оправданного верой. Оно показывает великое историческое и искупительное значение смерти и воскресения Иисуса Христа для всех людей.

В Послании к Римлянам 5:18 ап. Павел указывает на плод оправдания, который означает больше, чем освобождение от долга.

"Посем, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни".

Это означает, что оправдание Христом приносит людям новое состояние противоположное греховному состоянию.

Апостол Павел хочет показать, что Христос как второй, или последний Адам стоит в более тесном и в более прямом взаимоотношении с человечеством, чем первый Адам.

Согрешение Адама немедленно повлекло за собой двойное последствие для всей человеческой расы — во-первых, оно поставило всех людей под приговор смерти и во-вторых, оно подчинило всех людей власти греха. Так что все люди вместе с Адамом должны были пострадать от его согрешения. Казалось, что все люди принимали участие в том, что сделал Адам. Один богослов назвал это основной мыслью Библии.

В Ветхом Завете много раз упоминается этот принцип коллективной ответственности. Вся семья или целая группа людей должна была нести наказание за грех одного человека.

Для нас это не совсем понятно, но тем не менее это так.

Теперь об Иисусе Христе.

Почему Он назван вторым, или последним Адамом? Потому что дело, совершенное Христом, имеет такое же всеобщее значение, Или даже большее по своему влиянию, чем совершенное Адамом.

Для описания нашего взаимоотношения со Христом ап. Павел использует также выражение "в Нем" или "с Ним". Этими словами ап. Павел показывает такую же близость со Христом, Его жизнью и делами, какую мы имеем с Адамом. Здесь предлагается снова принцип "все в одном".

О том, насколько реальным и действенным представляется ап. Павлу наше единство со Христом, он говорит во 2 Послании к Коринфянам 5:17:

"Итак, кто во Христе, тот новая тварь, древнее прошло, теперь все новое".

Апостол Павел использует выражение "во Христе" или в "Господе" или "в Нем" 164 раза. Единение со Христом является для него основным и наиважнейшим источником его христианской жизни.

Какая чудесная истина! Пребывание во Христе имеет огромное влияние на наше существо. Унаследованные греховные привычки, управляемые силой греха, сталкиваются с Божьей творческой силой. Здесь и кроется различие между христианином и неверующим.

Через веру к человеку текут от Христа потоки творческой энергии, той же самой энергии, которая вызвала к существованию жизнь, то есть творческой силы Божьей.

Но в сердце грешника происходит большее чудо, чем при творении. К удивлению всей Вселенной погибший грешник, управляемый ранее силой греха, перерождается в новое творение, то есть становится причастником божественной природы (2 Петр. 1:4) и вечной жизни (1 Иоан. 5:11-12).

"Это новое творение является не просто результатом желания или даже решения поступать правильно (Римл.7:15-18) или результатом согласия с определенным учением... или следствие печали о грехе.

Оно объясняется внедрением в человека божественной силы, благодаря которой человек умирает для греха и рождается для Бога (Библ. ком. АСД VI, с. 868).

И в следующем 18 стихе ап. Павел раскрывает, что это пребывание во Христе и воздействие Божественной творческой силы благодати является плодом и следствием искупительной смерти Христа и Его воскресения: "Все же от Бога Иисусом Христом, примирившего нас с Собою..."

Человек, оправданный верой пребывает "во Христе".

И потому в послании к Галатам 2:17 ап. Павел использует замечательное выражение: "Ища оправдания во Христе: (стремясь быть оправданным во Христе — англ.). Специальной задачей ап. Павла было показать, что оправдание во Христе является не просто юридическим или формальным процессом, совершаемым на небе, что внутренняя борьба верующего против его испорченной природы остается в силе. Он хочет объяснить эту истину, употребляя выражение: "распятый и воскресший с Ним". Давайте сначала рассмотрим 2 Кор. 5:14, где апостол Павел делает, как это может показаться, странное заключение:

"Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так, если один умер за всех, то все умерли".

Эти слова означают, что крестная смерть Иисуса имеет силу искупления всех, верующих в Него, что она имеют прямое отношение к смерти нашей греховной природы.

Но почему существует это взаимное подобие? Почему "умерли все", кто верят в распятого Спасителя? Потому ли, что они хотят следовать за Христом?

Нет. Основная причина лежит не в верующем, а во Христе.

Апостол Павел сказал:

"Нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли, поэтому убеждены, что один умер за всех, поэтому все умерли" (иностр. пер.)

Смерть, которую претерпел Христос за грешника, является источником и причиной того, что все умерли.

В какой связи я нахожусь со Христом, моим Заместителем? 53 глава пророка Исаии отвечает на этот вопрос. Мое взаимоотношение со Христом имеет двойной характер. Он берет на Себя мою вину и наказание, а я получаю Его праведность и жизнь. Поэтому Он дает больше, чем даю я. Я полностью сокрылся в Нем. Да, мы все сокрыты в Нем, мы все охвачены в Одном (2 Кор. 5:21).

Он умер, как наш представитель, и в юридическом смысле в Его смерти умерли все люди. Библейский комментарий дает отличное пояснение 2 Кор. 5:14:

"Заняв место Адама (1 Кор. 15:22, 45), Христос стал Главою человеческой расы и умер на кресте как ее представитель. Таким образом, в известном смысле, когда Он умер, вся раса умерла с Ним. Так как Он является представителем всех людей, то смерть Его символизировала смерть всех. (1 Петр. 3:18; 1 Иоан. 2:2, 4:10). "В Нем все умерли (т. 6 стр. 867).

Для апостола Павла свойственно употребление выражения "в Нем", куда он вкладывает и историческое значение, и значение искупительного характера.

"Умереть с Ним" и "воскреснуть" в Нем означает для апостола Павла не просто субъективное переживание обращенного человека.

Эти выражения указывают на объективный процесс искупительного и исторического значения, который выражается в прекращении господства старой греховной власти и в возрождении нового состояния в человеческом естестве.

Отметим, как в 15 стихе 2 послания к Коринфянам 5 главе ап. Павел объясняет, для какой цели Христос умер за всех.

"А Христос за всех умер, чтобы живущие не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего".

Он умер за нас, чтобы положить конец греховной силе, или греховному владычеству в человеческом естестве, чтобы избавить нас от этой силы и сделать нас способными добровольно служить Богу и жить для Него.

Смерть Христа была символом нашей смерти, смерти нашего испорченного невозрожденного естества. А Его воскресение символизирует наше воскресение, "чтобы нам ходить в обновленной жизни" (Библ. ком. АСД т. VI, с. 967).

И в следующем тексте 2 Кор. 5:16 ап. Павел объясняет, что такое участие в смерти и воскресении Иисуса Христа означает познание Христа, как того требует Бог.

Неоднократно ап. Павел возвышает крест как великий исторический фундамент нашего спасения, заложенный последним Адамом.

В 1 Кор. 15:22, 45 он снова открывает эту истину:

"Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут".

"Так и написано: "Первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий".

Важно отметить, что здесь ап. Павел употребляет выражение "во Христе" параллельно с выражением "в Адаме".

Что означает выражение "во Христе"? Это становится очевидным из приведенной выше параллели. Приговор к смерти царствует над всеми потомками Адама. Точно так же торжество жизни пребывает во Христе.

Адам и Христос — это два представителя человечества, воплощающие в себе два разных творения, два разных состояния ветхого и нового человека.

В этом мире мы либо с Адамом, либо с Христом, поэтому над одними распространяется приговор к смерти, над другими покоится дар вечной жизни. Эта мысль выражена словами: "в Адаме" и "во Христе".

И только в этом смысле Адам мог быть прототипом Христа (Римл. 5:14).

Выше мы уже рассматривали, как в Римл. 5:12 раскрывается принцип "коллективной ответственности" за одного.

Это объяснение "всех в одном" ап. Павел рассматривает не только применительно к тем, кто в "Адаме", но также и к тем, кто во "Христе". Апостол упоминает, что к потомкам Авраама принадлежит не только Христос (Гал. 3:16), но также и верующие во Христа, так как они все объединены со Христом (Гал. 3:29). "Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники".

В 28 стихе он также ясно говорит об этом.

"Нет уже Иудея, ни язычника, ...нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно воХристе Иисусе".

В послании к Ефес. 2:15 ап. Павел рассматривает всю церковь как "одного нового человека, который должен возрастать, пока не станет "мужем совершенным" (Ефес. 4:13).

В начале апостол Павел рассматривает общее историческое значение спасения, совершенного Христом, а затем его роль в жизни каждого человека. Таков порядок.

В начале следует объективный факт спасения, совершенный через страдание, смерть и воскресение Иисуса. А затем показано, как через веру в этот исторический факт примирения человек, взирая на Христа, принимает Его и благодаря Ему меняется (2 Кор. 3:18).

"Спасение, которое совершил на кресте Иисус, является полным и совершенным. Он спас нас от наших прошлых грехов и спасает от грехов настоящих.

Благодарение Богу. Он одержал для нас окончательную победу над грехом, "избавил нас от власти тьмы", ввел в царство возлюбленного Сына Своего, чтобы освободившись от греха и ставши рабами Богу и праведности, мы больше не служили греху, но имели плод, который "есть святость, а конец — жизнь вечная" (Кол. 1:13; Римл. 6:18, 6:22). Мы свободны, действительно свободны. И будем свободны всегда, если только будем верить в это. Нам необходимо вначале поверить в эту свободу, и тогда мы испытаем ее на опыте. Вначале вера, а затем ее осуществление. Как только мы всем сердцем поверим, что Христос даст нам победу, которую Он одержал над грехом и сатаной, с того момента она станет частью нашего опыта" (Е. Уайт. Ревью энд Геральд, апрель 20, 1911).

Божье дело примирения, совершенное на кресте, никогда не может потерять свою силу из-за того, как люди отнесутся к нему или даже, если они отвергнут Божий призыв к примирению. Вера, проявляемая человеком, не является существенной частью Божьего дела примирения. Онаозначает лишь смиренное признание и принятие совершенного Богом полного доступного вам искупления во Христе. Здесь проявляется живое взаимоотношение веры и примирения, которое, во-первых, препятствует чисто формальному отношению ко кресту, ибо крест Христов призван пробудить веру во всех сердцах. И во-вторых, такая взаимосвязь веры примирения спасает нас от субъективизма, то есть от признания того, что наша вера и наш сердечный опыт составляют существенную часть Божьего дела примирения.

Поэтому, все свидетельства о Божьем объективном примирении, совершенном на кресте, находятся в прямой взаимосвязи с нашим субъективным ответом веры (Римл. 1:17, 3:22, 26:28, 30).

Обратим внимание на трогательное возвещение об историческом факте смерти и воскресении Иисуса Христа, в Римл. 4:24–25.

"Но и в отношении к нам: вменится нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса (Христа), Господа нашего, Который продан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего".

Исторический факт смерти и воскресения Иисуса является фундаментальной основой для великого изменения в человеческом сердце, для перехода из одного состояния в другое, от жизни поражения к жизни победы, от жизни в Адаме к жизни во Христе.

На сколько полно наше новое состояние пребывания во Христе определяется историческим фактом смерти и воскресения Христа, наиболее ясно указано в Послании к Римлянам 6 главе.

После утверждения, высказанного в последнем стихе пятой главы Послания к Римлянам: "Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим" (ст.21). Ап. Павел задает вопрос относительно этой новой, сотворенной Богом жизни в оправданном человеке: "Что же скажем? Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?" (Римл. 6:1-2).

Имеет ли ввиду ап. Павел, говоря слова: "Мы умерли для греха", только наш личный опыт обращения? Нет! Он рассматривает наше участие в смерти погребении Христа в его историческом значении, как это непосредственно вытекает из 6 главы Послания к Римлянам (ср. 2 Кор. 5:14).

Что подразумевает ап. Павел, говоря о нашей смерти для греха в 3 стихе? Он подразумевает наше крещение. Но что означает крещение?

В Послании к Галатам 3:27 он говорит: "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись".

Крещение это не только погружение в воду, но облечение во Христа.

И в 1 Кор.12:13 крещение означает присоединение не только к телу церкви, но и к телу Христа: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело". (ср. с 12 ст.)

Крещение означает объединение со Христом, облечение в Него и в Его слово спасения.

Обращение ап. Павла к римлянам гласит: "Вы не можете больше жить во грехе, ибо вы оправданы во Христе. Ваше греховное "я" умерло со Христом на Голгофском кресте. Вы были погребены с Ним и воскресли с Ним. Через веру и крещение верующие объединились с Самим Христом, участвуя в Христовой смерти и воскресении.

Поэтому в Послании к Римлянам 7:4 ап. Павел мог сказать: "Так и вы, братья мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу".

__________________

Распятые и воскресшие со Христом.

(Прочитайте в Римл. 5:18 и 21, 6:1-14)

5 и 6 главы находятся в нерушимом единстве. Тема этих глав два владычества, или два царства, представленные Адамом и Христом. По плоти мы принадлежим Адаму, находимся под владычеством греха и смерти.

5 глава открывает, что через оправдание верой и духовное рождение мы находимся во Христе, под властью благодати и вечной жизни.

В Послании к Колоссянам 1:13 ап. Павел суммирует эти мысли следующим образом: "Избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего".

6 глава открывает, каким образом происходит этот переход от ветхого человека Адама, к новому человеку Христу (в 1 Кор. 15:47 названному "вторым человеком") и каковы благословенные последствия, возможности и победоносный исход нового состояния.

Основное преимущество нашей новой жизни победы состоит в том, по словам ап. Павла, что через веру и крещение мы соединяемся и участвуем со Христом в Его смерти и воскресении.

В 3 стихе он спрашивает церковь: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?"

Поэтому значение нашего крещения заключается не только в смерти нашего ветхого "я", погребении нашей прежней жизни, но и в свидетельстве о новой жизни, в простом виде, иллюстрирующем наше новое рождение.

Апостол Павел смотрит глубже и в Римл. 6 главе он дает главным образом историческую оценку этому установлению.

По его мнению, крестившись во Христа, мы освобождаемся от власти Адама или греха и попадаем под владычество Христа или Божьей благодати. Другими словами, посредством крещения, мы соединяемся со Христом, внедряемся в Него (ст. 5), участвуем в Его смерти на Голгофе и, поэтому становимся участниками в Его воскресении и обновленной жизни.

Стих 6 снова указывает на это единство. "Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху, ибо умерший освободился от греха.

Апостол Павел имел ввиду не только их обращение, как будто хотел сказать: "Разве ваше крещение не свидетельствует о том, что вы погребли вашу прошлую жизнь, как же вы можете теперь жить по-прежнему?" Он смотрит дальше их личного переживания на действительный факт великого исторического значения, на смерть и воскресение Иисуса Христа, на Котором основано изменение их жизни и надежда на вечную жизнь.

Тогда какой смысл ап. Павел вкладывает в 6 стих: "Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху?"

Об этом сказано в 2 Кор. 5:14: "Если один умер за всех, то все умерли".

Так как Иисус является нашим представителем, понесшим на Себе наше греховное естество, то все, что Он совершил в Своей человеческой плоти, было сделано в нашей плоти, в нашей человеческой греховной плоти (Римл. 8:3-4).

Когда Христос был распят в нашей плоти, это означает, что наше ветхое "я", или греховная плоть была распята с Ним.

Почему?

"Дабы нам не быть уже рабами греху".

В Римл. 7:4 ясно выражена та же самая мысль:

"Так и вы, братья мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому".

Когда мы умерли для закона "телом Христовым?"

Когда тело Христа умерло на кресте. В то время мы умерли для закона в нашем Заместителе. При распятии Христа был распят наш "ветхий человек". В этом смысле под ветхим человеком подразумевается не просто необращенная личная жизнь. Здесь имеется ввиду вообще греховное состояние или владычество природы Адама.

Можно сказать, что Христос пришел на землю в человеческом теле, "в теле плоти Его" (Кол. 1:22), в "подобии плоти греховной" (Римл. 8:43), и таким образом, осудил грех во плоти. Для какой цели?

В Римл. 6:6 сказано: "Чтобы упразднено было тело греховное".

Это тело греха, или греховное тело по Римл. 6:6, 7:4 и 8:3 явно символизирует греховное владычество в человеке, живущем в Адаме. Смерть и воскресение Христа положили конец этому владычеству рабства греха.

Апостол Павел иллюстрирует эту мысль в Римл. 6:7 известной истиной: "Ибо умерший освободился от греха" имея ввиду, что мертвый человек не может больше грешить, он уже заплатил свою дань греху.

В 10 стихе ап. Павел говорит главным образом о Христе: "Что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, но живет для Бога".

"Умер для греха", означает умер для "претензий и владычества греха", то есть что грех не может более заявлять права на Иисуса Христа.

В 10 стихе сказано, чтопосле воскресения Иисус живет для Бога, то есть новая жизнь есть жизнь полного служения Богу.

Великое историческое значение смерти и воскресения Иисуса Христа для спасения всех людей, истина, что человек, оправданный верой во Христа, умер для греха (ст. 2), так как он крещен или соединен с Ним в Его смерти на кресте, является главным содержанием 6 главы Послания апостола Павла к Римлянам. Хотя ап. Павел не цитирует непосредственно 53 главу пророка Исаии (кроме единственного стиха в Римл. 10: 16: "Господи! Кто поверил слышанному от нас?" Основной истиной его посланий к Римлянам и к Галатам является великая весть об искупительной (заместительной — англ.) смерти Слуги-Мессии. Апостол Павел смотрит на смерть Христа реально, как на нашу смерть. Христос был воплощен именно в нашу плоть. Он умер как второй человек, или Адам. Поэтому все испытанное или перенесенное Христом во плоти, остается в силе для нас. Апостол Петр, который цитирует пророка Исаию, показывает это реальное отношение нашей смерти для греха к смерти Христа на Голгофском кресте.

В 1 Петр. 2:24 он говорит:

"Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо (буквально: поднял... на древо наши грехи) дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды, ранами Его мы исцелились".

Е. Уайт говорит о плодах крестной смерти Иисуса следующим образом:

"Понесши на Себе грехи людей, Он избавил человечество от проклятия греха. На Своем собственном теле Он перенест наказание за грех, а грех является основой владычества сатаны над человечеством" (Библ. ком. АСД, т. 7, с. 924).

И эта великая для истории и для спасения дейстительность, заключающаяся в крестной смерти Иисуса, является для всех верующих в Него, источником и основой их победы над греховной плотью.

Или как пишет ап. Иоанн в 1 Иоан. 3:8 "Для сего то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола".

Следовательно, ап. Павел основывается на непоколебимом фундаменте Христовой смерти и воскресения, когда призывает церковь более не служить греху в смертном теле (Римл. 6:11).

Он хочет, чтобы церковь, принявшая участие в распятии и воскресении Христа, расценила себя по-новому, во свете принадлежности ее ко Христу, пребывания ее во Христе и в новом царстве, или владычестве благодати.

Не зависимая ни от какого человеческого мнения, она должна рассматривать себя стоящей под воздействием творческой силы благодати Христовой. В Римл. 6:11 он наставляет церковь: "Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе".

В этих словах ап. Павел резюмирует все свои рассуждения в 1 — 10 стихах. Церковь должна в вере рассматривать себя искупленной от силы греха, потому что посредством крещения она соединена со Христом в Его смерти, однажды принятой Им за всех. Поэтому во Христе она мертва для греха и не находится больше в царстве тьмы. Воскресение Христа означает, следовательно, ее воскресение или введение в царство, или владычество благодати. Это введение в царство благодати есть нечто иное, как соединение с Божественной природой. Ап. Петр объясняет это в 2 Петр. 1:3–4.

"Как от Божественной силы Его дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соединились причастниками Божественного естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью" (см. Кол. 3:9-10).

Дух пророчества также выразительно подтверждает ту мысль, что посредством крещения и веры во Христа человек входит в царство Небесного Царя и становится причастником Божественной природы:

"Что касается первого Адама, люди не получили от него ничего, кроме вины и приговора к смерти. Но перенеся ради человека все искушения, Христос победил там, где пал Адам. Он искупил падение Адама, выйдя непорочным из испытания. Благодаря Христу человек приобретает благословение в очах Божьих. Через принятие Христа как своего Спасителя он становится причастником Божественной природы. Таким путем он соединяется с Богом и Христом (Письма 68, 1899, Библ. ком. АСД т. 6, 1074).

И на следующей странице Елена Уайт указывает, что крещение дает право входа в Царство Христа, делает людей причастниками Божьей вечной природы и что имена принявших крещение записаны у Агнца в книге жизни.

"Христос делал крещение условием, на котором люди могут стать подданными Его духовного царства. И все, желающие жить под властью Отца, Сына и Святого Духа, должны подчиняться этому условию.

Те, кто совершают установление крещения, посредством его публично провозглашают, что они отрекаются от мира и становятся членами царской семьи, детьми небесного Царя... что они являются подданными Царства Христа, причастниками Божественной природы.

Пусть те, кто приняли Божью печать через крещение, обратят внимание на эти слова, помня, что на них поставил Господь Свой знак, провозглашая их Своими сыновьями и дочерьми".

"Когда мы приняли Христа и во имя Отца, Сына и Святого Духа дали обещание служить Богу, Отцу и Христу, и Святому Духу — тем самым мы заручились их обещанием, что нам будет дано всякое благословенное преимущество..."

Поэтому все, однажды совершенное Христом для всех людей, должно быть осуществлено и открыто лично в их обновленной жизни. Сила греха в их плоти является уже побежденным врагом. Сатана не может их принудить ко греху, как в том случае, если бы они находились под властью греха и смерти через осуждение закона.

"Никто не может быть насильно порабощен сатаной" (Е. Уайт, Библ. ком. АСД т. 6, с. 1074).

И, основываясь на этой спасительной истине в Римл. 6:2: —"Вы умерли для греха",— ап. Павел призывает приложить все старание в победоносной борьбе против греха в их жизни.

"Итак, да не царствует грех в смертном теле вашем, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но предоставьте себя Богу, как ожившие из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью".

Совершенно ясно, что 14 стих возвращает нас к Римл. 5:21. И из этого последнего стиха в 5 главе Послания к Римлянам становится очевидным, что выражение "находиться под благодатью" в Римл. 6:14 означает находиться "под правлением силой, владычеством благодати" или пребывать во Христе, а не в "Адаме".

"Пребывать во Христе" — это означает вести не пассивный образ жизни, а жизнь активной борьбы и служения под руководством Господа и в послушании Его заповедям. И эта спасительная истина повторяется всякий раз через маленькое слово "итак" (Римл. 6:12, 12:1; Кол. 3:5).

Подводя итог, мы можем сказать, что наша смерть и воскресение нашли свое выражение в смерти и воскресении Иисуса Христа. Через веру и крещение мы как бы принимаем участие со Христом в Его смерти и воскресении. В таком новом свете должна рассматривать себя церковь и подвизаться в новой жизни послушания и служения Богу, как об этом сказано в Римл. 6:15-23.

Но прежде чем сосредоточить свои мысли на этих стихах, поразмышляем немного над выражением ап. Павла, записанным в Римл. 6:14.

"Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью".

Находиться во Христе, означает находиться под владычеством благодати и жизни. Находиться в Адаме означает находиться под владычеством греха, под законом, или смертью.

Подведя итог, ап. Павел одновременно говорит о законе Божьем и о грехе.

Для человека, находящегося в Адаме и, следовательно, вне Христа, закон Божий может только выносить осуждение, делать явным его грехи, одеть на него оковы и держать в плену смерти.

Выражение "под законом" означает власть закона, произносящего над нашими беззаконными поступками приговор к смерти.

Однако через веру во Христа в корне меняется мое отношение к закону. В Римл. 7:1-6, Гал. 2:19 и далее ап. Павел возвещает, что не закон умер для меня, но я умер для закона.

"Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу".

Здесь мы имеем ключ для живого нерушимого союза между оправданием верой и освящением верой. Оправдание верой, или оправдание во Христе означает такое близкое единство со смертью Христа, что мое естество, управляемое грехом, умирает, чувствуя верой в смерти Христа. В сердце человека, оправданного во Христе, совершается нечто потрясающее. Это более, чем просто юридическое оправдание.

При переходе в царство, или владычество благодати в оправданном человеке уничтожается сила греха. Апостол Павел идет даже дальше, говоря: "Я сораспялся Христу". Греховное "я" умирает.

Насколько выразительно в посланиях к Галатам и к Римлянам показано, что оправдание верою означает смерть плотского "я"! В Гал. 2:20 он утверждает это сразу же после своего замечательного рассуждения о праведности через веру во Христа в 16 стихе. И в Послании к Римлянам ап. Павел также открывает, что оправдание верою означает смерть своего "я" (Римл. 3:28, 7:4–11).

Закон Божий является святым орудием в руках Христа, чтобы уничтожить страшную греховность моего "я" (Римл. 7:8–12). Но эта смерть моего плотского "я", говорит ап. Павел, означает не только мою смерть для греха, но также для закона, для мира, длястихий мира.

Он объясняет это в Римл. 7:1–4:

"Разве вы не знаете, братья, — ибо говорю знающим закон — что закон имеет власть над человеком, пока он жив? Замужняя женщина привязана законом к живому мужу, а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Почему, если при живом муже выйдет замуж, называется прелюбодейцею, если же умрет муж она свободна от закона и не будет прелюбодейцею, вышедши за другого мужа. Так и вы, братья, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу".

Апостол Павел рассматривает здесь четыре фактора: женщину, ее первого мужа, второго мужа и закон. Кто же умер, закон? Нет, умер первый муж, и его смерть освобождает женщину от закона, который связывал ее с этим мужем. Сейчас женщина свободна выйти замуж за другого. Но немедленно тот же самый закон снова связывает ее с новым мужем. Закон все время остается тем же самым. Здесь нет противоречия.

Остается только выяснить: что представлено в иллюстрации этими двумя мужьями?

Апостол Павел отвечает: что первый муж — это наше ветхое "я", наше греховное, плотское тело. Второй муж, с которым я обручен, — это наш Господь и Спаситель Иисус Христос (Римл. 7:4).

Апостол Павел говорит здесь: "Братья, вы умерли для закона, ...чтобы принадлежать Иисусу Христу, воскресшему Господу и приносить плод Богу!"

Этими двумя мужьями представлены Адам и Христос, то есть два различных состояния, два царства, две власти: греха и благодати.

5 и 6 стихи 7 главы Послания к Римлянам суммируют эту мысль: "Ибо когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти. Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве".

Прежнее состояние жизни в Адаме приводило к тому, что закон Божий, обнаруживая грехи, делал каждого человека узником, который находился под проклятием смерти. При новой жизни во Христе закон не имеет больше власти выносить смертный приговор, так как прежнее состояние жизни в Адаме умерло со Христом на кресте. Проклятие пало на нашего Представителя. Закон не имеет больше власти держать в плену тех, кто оправдан во Христе.

Таким образом ап. Павел мог сказать в стихе 6: "но ныне умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве".

Здесь ап. Павел объясняет также, что он имеет в виду, говоря: "Мы освободились от закона". "Мы умерли для закона, которым были связаны".

Верой в смерть Христа мы освободились от проклятия смерти, которое выносил закон.

Елена Уайт объясняет: "Закон Божий сказанный в сопровождении страшного великолепия с Синая, является вынесением осуждения грешнику.

Назначение закона — осуждать. Он не имеет силы прощать, искупать от греха. Закон предназначен для жизни. Те, кто живет в согласии с его принципами, получает награду за послушание. Но он приносит узы и смерть тем, кто остается под его осуждением" (Ревью энд Гер. апрель 22, 1962 г. Библ. ком. АСД VI 1094).

Но закон не имеет больше власти смерти над верующим в воскресшего Спасителя, потому что он умер для греха со Христом и воскрес с Ним, чтобы служить Богу с побуждающей силой благодати в жизни праведности.

В связи с этим послушанием, какой вопрос задает ап. Павел в Кол. 2:20: "Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире держитесь постановлений?" "Если вы со Христом умерли для стихий мира, то почему вы живете так, как если бы вы еще принадлежали миру?" — (англ.)

Эти стихии мира в посл. к Гал. 4, 9 названы "немощными и бедными вещественными началами", потому что они не могут спасти человека, или оправдать его (см. Римл. 8:3), но тем не менее могут со страшной силой поработить его (Гал. 4:3).

Для всех этих стихий мира верующие умерли со Христом. Они не имеют больше власти над ветхой греховной природой в прошлом.

В Кол. 3:3 ап. Павел прямо говорит об этом благословенном переживании церкви: "Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге".

Как может он тогда продолжать наставление в 5 стихе: "Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсти..."?

Ответ таков: слова 3 стиха "Вы умерли" не относятся к их личной греховной жизни, но как сказано в Римл. 7:4 относится к их смерти через тело Христа на кресте (см. Кол. 2:20). На кресте они освободились от того, что на земле порабощало их (Кол. 2:13–15).

Крест и воскресение являются основой, на которой ап. Павел утверждал свое наставление в 5 стихе ("Итак, умертвите...").

Умерев на кресте со Христом, церковь имеет благословенное преимущество воскреснуть с Ним, как об этом провозглашает первый стих: "Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос".

Слова "вы воскресли" указывают на воскресение Иисуса как на историческое событие, совершенное ради спасения падшего рода. Так как церковь через смерть Христа умерла для силы греха, мира и закона, то через воскресение Христа она освободилась, чтобы принадлежать другой силе, жить победоносной жизнью под владычеством Христа, Его благодати, Его праведности.

Елена Уайт дает этому замечательное объяснение: "Через Божью благодать он станет победителем и будет обладать благословенным преимуществом. По отношению ко Христу, он будет костью от кости Его, плотью от плоти Его. Он будет в особых взаимоотношениях со Христом, потому что Христос принял на Себя естество человека" (Письма 5, 1900 Библ. ком. АСД 7, с. 926).

"Через свое послушание всем заповедям Божьим, Христос приобрел искупление для человека. Он совершил это, приняв на Себя естество человека. Таким образом Христос отдал Себя человеку. Цель искупления заключается в том, чтобы привести человечество в единство со Христом, поднять падшую расу до соединения с Богом. Христос принял на Себя человеческое естество, чтобы люди могли соединиться с Ним, как Он соединился с Отцом, чтобы Бог мог любить человека, как Он любит Своего единородного Сына, чтобы люди могли быть причастниками Божественного естества и быть совершенными в Нем" (Ревью энд Гер. апр. 51906 Библ. ком. 7, 927).

Наше освящение основано на воскресении Христа из мертвых и, поэтому, осуществляется только верой в Его воскресшую силу.

Заметим, как ясно ап. Павел снова говорит об этом в Ефес. 2:4:

Бог, богатый милостью, по Своей великой любви которой возлюбил нас и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,— благодатью вы спасены,— посадил на небесах во Христе Иисусе (см. Кол. 2:13–15, 20; 3:1–3).

Отсюда неоспоримо вытекает факт, что ап. Павел указывает прежде всего на историческое значение спасения, совершенного Христом, то есть что спасение было осуществлено Иисусом в человеческом теле. И только на основании этого спасения в теле Иисуса ап. Павел провозглашает о спасении наших тел, сердец и жизней.

Через смерть Христа все люди умерли, находясь под проклятием Божьим. Через Его воскресение мы "были оживотворены с Ним". А Его вознесение, поэтому, олицетворяет наше пребывание на небесах. Или как говорит ап. Павел в Кол. 3:3: "Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге".

Елена Уайт выражает ту же самую мысль: "Христос принес Свое человеческое естество в вечность и стоит перед лицем Божьим как представитель наше расы. Когда мы одеваемся в брачные одежды праведности, то становимся одним целым с Ним..." (Уайт. I. октябрь 29, 1897 Библ. ком. 925).

Апостол Павел продолжает далее в 4 стихе: "Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе".

6 глава Послания к Римлянам 2 глава Послания к Ефес. 2 и главы Посл. к Кол. открывают значение нашей смерти и воскресение через веру в распятое и воскресшее тело Христа во свете спасения, совершенного Им. Наша новая жизнь во Христе восстала вместе со Христом из гроба, вознеслась вместе с Ним на небеса, пребывает там и явится тогда, когда Христос придет снова.

То, что произошло с телом Христа в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем, начиная от Его смерти и кончая Его вторым пришествием о славе, будет переживание церкви благодаря ее тесному единству с Ним. А так как Христос отдал Себя уже прежде сотворения мира, ап. Павел говорит в Ефес. 1:4: "Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви".

А каким образом это историческое дело спасения, совершенное во Христе Иисусе, становится действительной реальностью для верующего? Верой и крещением, говорит ап. Павел в послании к Кол. 2:12: "Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога..."

Крещение сопровождается верою в крестный подвиг Христа и Его воскресение, потому что крещение совершается по вере. Вера и крещение являются путем или средством, через которое спасение становится действительной реальностью для верующего.

Посредством веры и крещения мы переходим в царство Христа, в новое состояние пребывания в Нем, переживаем опыт нового рождения (Титу 3:5).

Наш личный духовный опыт ветхой и новой жизни имеет свое место и значение. Но он определяется историческим фактом спасения, совершенного Иисусом Христом.

Другими словами, духовная жизнь верующих не ограничивается только их личностью. Она основывается на историческом значении смерти и воскресении Христа.

Их жизнь сокрыта во Христе. Она управляется, руководствуется, питается с небес. Их освящение является жизнью живой веры в Иисуса (Гал. 2:20).

___________

ГЛАВА 10

ОСВЯЩЕНИЕ — ЖИЗНЬ ПО ДУХУ

Но возлюбленный Господь Иисус так сказал в Еванг. Иоан. 14:15–17:

"Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (См. Иоан. 16:7).

Те, кто принимают Иисуса верой и любят Его за совершенное Им великое дело искупления, получают в свои сердца от воскресшего Спасителя Дух Святой, Который пребывает с ними вовек. Так как Дух Святой назван "другим Утешителем", что означает действующим представителем Христа, то воскресение со Христом из духовной смерти может также названо быть жизнью по Духу Святому, или хождением со Христом.

Иисус указывает здесь, что эта жизнь во Христе, или по Духу Святому является жизнью соблюдения заповедей Его. Человек любит и хранит заповеди, потому что другая сила, сила Святого Духа руководит его жизнью. Это есть сила любви к Иисусу, нашему Спасителю. Любовь к Иисусу ведет к исполнению закона. А сущностью Божьего закона является любовь (Матф. 22:36–40; Римл. 13:8).

Такова великая и радостная весть ап. Павла о Божьем законе. Как в посл. к Римл., так и в Послании к Галатам открывает он, что наше воскресение со Христом есть новая жизнь Святого Духа, Которого изливает Божья любовь в наши сердца (Римл. 5:5, Гал. 5:22). "Не быть уже рабами греху", "жить с Ним", "жить для Бога", "под благодатью", означает для него служить Богу "в обновлении Духа" "в новой жизни Духа" — англ. (Римл. 7:6).

А в Римл. 8:9 он идет еще дальше, когда говорит, что христианин, не имеющий Святого Духа, не принадлежит Христу.

"Но вы не по плоти живете, а по Духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (см. 2 Кор. 13:5).

Апостол Павел открывает здесь, что те, кто пребывает во "Христе" живут "по Духу", а не по плоти. Поэтому выражение "жить по Духу" означает "пребывать во Христе". Напротив, "жить по плоти" означает жить в Адаме.

В этом стихе ап. Павел говорит, что если Дух Божий действительно живет в людях, тогда они пребывают в Духе, а не живут по плоти. Они перешли в новое состояние, или в новое царство, где владычествует Святой Дух. Поэтому, они не находятся больше под властью силы плоти (Римл. 8:5–13).

В Римл. 8 главе снова показан контраст между двумя состояниями. В Римл. 8:2 говорится, что жившие раньше под законом или под силой греха и смерти освободились от него благодаря закону, или силе Духа Святого во Христе Иисусе. Новый Владыка сильнее силы греха победил смерть и освободил жертвы греха. Эта свобода обязывает и призывает к деятельному участию в победе Христа как нашей собственной личной победе.

"Итак, братья, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти, ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете" (Римл. 8:12–13).

Тогда победа будет нашей, но мы одержим ее только Иисусом Христом. (Римл. 8:37, 1 Кор. 15:57).

Учение о Духе Святом — это не странное новое учение Нового Завета, чуждое Ветхому Завету. Напротив, весь Ветхий Завет свидетельствует о Духе Святом как о творческой и возрождающей силе Божьего Завета, которая изменяет сердца и дает радость и послушание Богу (Пс. 50:13-14, 142:10; Ис. 63:10).

О Мессии предсказано в пророчестве, что он будет наделен полнотою Духа, "и почиет на нем Дух Господень..." (Ис 11:2, 42:1).

И пророк Исаия в 61 главе 1 ст. свидетельствует : "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня..."

Поэтому ап. Павел подтверждает Ветхий Завет и признает Иисуса как Мессию, когда уподобляет наше воскресение с Иисусом новой жизни под руководством Святого Духа. Ветхозаветние пророки открыли, что новый Завет может быть исполнен только тогда, когда Дух Божий возродит Израиля. Ап. Павел указывает, каким образом назначение Божьего Завета в прошлом применимо в христианской жизни в настоящем во свете учения о Духе Святом и Божьем законе.

Пророк Иеремия провозгласил обетование Божьего завета Израилю:

"Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренности их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (31:33).

А пророк Иезекииль поясняет это обетование: "И дам им сердце единое (или новое - англ.) и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, а дам сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои, и выполняли их, и будут Моим народом, а Я буду их Богом" (11:19-20, 36, 26-28).

Таким образом, Ветхий Завет ясно учит, что послушание Божьему закону неотделимо от Божьего народа. Но в то же время он подчеркивает, что только Бог может сделать человека послушным Себе, сотворив в нем новое сердце, и наделив его Своим духом. Апостол Павел делает особое ударение во 2 Плсдании Кор. 3 главе на то, что он является служителем этого Нового Завета, предсказанного пророком, Завета с животворным Духом Божьим. Поэтому, 2 Кор. 3 гл. должна быть объяснена во свете 31 главы книги пророка Иеремии и 36 и 11 глав книги пророка Иезекииля.

Содержание рассуждений ап. Павла в 3 главе 2 Коринфянам заключается в том, что завет без Христа является заветом без Духа Божьего. Но для такого завета Десятисловие является лишь абстрактным, написанным моральным кодексом.

Такой завет может привести только к моральному, или к бесплодному самоискуплению, другими словами, может только убивать, а потому его можно назвать служением смерти, так как на нарушителе этого завета покоится проклятие.

Новый же завет, описанный у пророков Иеремии, Иезекииля, является заветом животворного, единого с Божьим заветом Духа Святого. И ап. Павел делает важный вывод: Господь Христос есть Дух. 2 Кор. 3:17.

Это означает, что через веру во Христа с разума израильтян будет удалена завеса, чтобы они могли понять истинное значение церемониального закона. Через Христа дается освобождение от служения закону как верховному владыке, от порабощения моральному кодексу, потому что Христос является праведностью закона. Приняв Христа как благословенный дар, они принимают в нем Духа, чтобы служить Богу в силе преобразованного сердца, полного любви и радости Духа по пути послушания.

___________________

В своем Послании к Римлянам ап. Павел открывает вначале в главах 3—5, что без Христа перед Богом нет оправдания. После этого в главах 6-8 он открыл, что без Христа не существует также свободы от рабства силы греха. Слово "не может" является здесь ключевым словом. Закон не может ни оправдать его, ни помочь ему бороться с силой греха. Ссылаясь на это порабощение силой греха, ап. Павел пишет церкви в Римл. 6:14:

"Ибо вы не под законом, но под благодатью".

Этот контраст ап. Павел продолжает развивать в Римл. 7:1-6 и затем дает ему определение: служение "в обновлении духа, а не по ветхой букве".

Здесь буква закона стоит в контрасте с Духом в том смысле, что Дух побеждает там, где терпит поражение закон, а именно в борьбе против силы греха и плоти.

Мы видели, как в 7 главе Послания к Римлянам ап. Павел метко подчеркивает неспособность закона побеждать греховную плоть. Как трогательно он раскрывает необходимость в силе Св. Духа!

В первых трех главах апостол показал, что праведность Христа является единственной надеждой нашего спасения от греха и осуждения закона. В Римл. 3:21 он произносит следующие ликующие слова: "Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия..."

В 8 главе ап. Павел открывает, что Дух Святой есть единственная надежда нашего избавления от силы греха и неспособности закона спасать. Снова он начинает эту замечательную главу со слов, подчеркивающих историческую важность спасения, совершенного Христом.

"Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе..."

Дух Христа избавляет через воскресение от силы греха. Христос избавляет на кресте от вины греха. Разве это не является полным избавлением в Иисусе? Если мы избавлены во Христе от владычества закона, можем ли мы тогда служить Богу в Духе без закона? Этот ли смысл содержится в Римл. 7:6?

"Но ныне, умерли для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве".

Кажущееся противоречие между законом и Духом в этом стихе не означает, однако, что Дух противится справедливым требованиям закона. Напротив, Христос и Его Святой Дух пришли для той специальной цели, чтобы справедливые требования закона осуществились не только во Христе, но также и в нас.

Об этом апостол ясно говорит в Римл. 8:4: "Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, а по духу".

И снова мы чувствуем, как ап. Павел разъясняет ветхозаветние пророчества в Новом Завете относительно Христа и тех, которые пребывают в Нем, живущие по Духу.

Единственное противоречие между законом и Духом, по словам ап. Павла, заключаются в контрасте между законом без Духа, с одной стороны, и Духом, исполняющим закон, с другой стороны.

Апостол Павел видит этот контраст в расхождении иудаизма раввинов с христианской верой. Закон и дух являются двумя разными правлениями, владычествами или состояниями, одно из которых ведет к проклятию и смерти, другое к благословению и жизни.

Ослабленный плотью закон с его справедливыми требованиями не мог дать праведность (Римл. 8:3).

Закон как бы зависит от силы плоти и может потому только осудить плоть, обрекая ее на проклятие смерти. Но Дух жизни побеждает плоть, дает жизнь и силу победы над грехом, так что в нас исполняется закон. Апостол Павел не говорит, что закон исполняется "нами", но "в нас", чтобы нечем было хвалиться.

В своем Послании к Галатам ап. Павел также раскрывает этот вопрос о законе и Духе. Его задача заключается в том, чтобы показать, что оправдание верой означает получение свыше Духа Святого. В Гал. 3:2 он снова обращается к тем, кто полагается на свои собственные заслуги:

"Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере?"

И снова он повторяет в 5 стихе: "Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, через дела ли закона сие производит или через наставление в вере?"

И если мы сравним эти выражения с Римл. 3:28, то обнаружим, что существует только один путь, которым верующий получает оправдание и Дух Святой. Они приобретаются, говорит ап. Павел, только посредством веры, а не через дела.

Поэтому ап. Павел мог даже сказать:

"Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6:11).

Галаты не могли отрицать, что вначале они приняли Святого Духа, с верой слушая евангелие.

И затем в 3 главе он продолжает описывать контраст между законом и Духом называя в 14 стихе обетование, данное Аврааму о том, что в Аврааме благословятся все народы, "обетованием Духа".

Таким образом, он сравнивает Дух, обещанный Аврааму, с законом, который пришел спустя 430 лет. Какова же суть вопроса? Здесь не говорится о взаимном исключении закона и Духа как такового.

Такие упрощенные рассуждения искажают весь вопрос в целом.

Не только в Римл. 8:4 проливается свет на данный вопрос. В Гал. 3:21 ап. Павел также раскрывает эту истину:

"Итак, закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо, если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона".

Таким образом, закон не противоречит Духу Божьему. Но закон не может животворить, наделять творческой силой, которая одна в состоянии разрушить силу греха. Или, как говорит ап. Павел в Римл. 8:3, "закон бессилен" из-за слабости плоти, имея в виду закон или силу греха и смерти во втором стихе.

В Гал. 3:19 ап. Павел объясняет, что закон может наделить праведностью только в том случае, если человек исполнит его. Закон требует обязательного участия двух сторон, он был передан через посредника, в то время, как обетование Божье имеет односторонний характер. Бог берет на Себя ответственность за его выполнение. Только Он исполнит обетование (20 ст.).

Поэтому сын Авраама Исаак был сыном обетования, то есть как бы рожден обетованием.

В Гал. 4:28–29 обетование и Дух являются синонимами. Обетование является животворящим словом Самого Бога, которое нисходит в сердца тех, кто живет верою, а не по делам закона.

Поэтому действительный контраст заключается в противоречии между бессилием закона и животворным обетованием, или Духом Святым.

В 5 главе Послания к Галатам, 16 ст. ап. убеждает галатов как детей свободы, возрожденных Духом Святым, поступать по Духу. Это означает борьбу, которая ведется в двух направлениях, тесно связанных между собой. Во-первых, в соответствии с 5 гл. 1 ст. борьба за то, чтобы освободиться от порабощения закона.

"Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства".

Затем в 5 гл., 16 ст. апостол указывает на другую сторону этой борьбы:

"Поступайте по Духу и вы не будете исполнять вожделений плоти".

Другими словами, человек ведет борьбу не за то, чтобы становиться, но чтобы оставаться духовным, чтобы пребывать во Христе. В обоих случаях вы должны победить не для того, чтобы стать свободными. Вы должны победить, потому что свободны.

В Гал. 5:1 сказано, что Христос освободил нас. Эта свобода включает в себя освобождение от всех чуждых сил. Эта свобода не должна быть ограничена только негативной свободой, то есть свободой от порабощающих сил. Эта свобода является также позитивной свободой, то есть свободой служить Богу и снова повиноваться Ему всеми силами души. Благодарение Богу за это преимущество!

И для этого деятельного состояния свободы Христос и освободил нас.

Вилфонд Джайст справедливо отмечает: "Свобода в Духе не означает поступать согласно своему изменчивому настроению. Эта свобода руководствуется сознательным повиновением Божьей воли. Божье указание имеет повелительный характер. Оно требует от человека соответствия Божьей воле, а не его плотским желаниям и ведет человека таким путем к истинной свободе.

Если человек имеет только негативную свободу, тогда в его сердце остается вакуум, который не может долго там быть. Никто нейтральным оставаться не может. Изгнанный дьавол возвращается с семью злейшими (Матф 12:43–45).

И тогда становится реальной ситуация, описанная во 2 Петр. 2:19–22 с ее должной свободой.

"Обещают им свободу, будучи сами рабы тления, ибо кто кем побежден, тот тому и раб".

Чтобы быть победителем над плотью, человек должен находиться под руководством Святого Духа, всемогущего представителя Иисуса Христа.

А что Дух Святой обновляет, возрождает, очищает наш человеческий характер, сказано в Гал. 5:22:

"Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание".

В стихах 19–21 ап. Павел открывает ясный контраст этих плодов с делами плоти.

Слово "плод" более наглядно, чем слово "дело", указывает на то, что человек не в силах создать его. Человек плод сделать не может.

Плод Духа появляется благодаря живой творческой силе Святого Духа.

Любовь является первым великим плодом Святого Духа, который наделяет всех новыми свойствами... Любовь является движущей силой, достигающей глубины закона, которая всегда означает больше, чем просто букву! Любовь является Божьей силой, сохраняющей оправданного верой человека в гармонии с Богом.

Она исполняет то, что требует Бог. Эта любовь приносит радость и мир.

Радость и мир, обретенные от сознания спасения, означают радость и мир во Христе (Фил. 4:4–7; Римл. 5:1–5). Сердце находит успокоение во Христе, оно переполнено радостью, начинает хвалить Бога и петь Ему славу (Римл. 8:31–39).

Почему ап. Павел говорит в Гал. 5:23: "На таковых нет закона"? Потому что те, кто живут по Духу, исполняют закон (см. ст. 14).

Или как говорит об этом Лютер: "Свобода от закона не означает игнорирование закона. Она означает любовь к закону, соответствие ему человеческой воли".

Не только в Римл. 8 главе, но также и в Гал. 5 главе ап. Павел вместе с оправданным верою человеком обращается к Божьему закону! Это прямое почитание и подтверждение завета Божьего с Израилем (Иер. 31:31; Иез. 36:26).

Облеченный силой Святого Духа, ап. Павел открывает, что изменилось взаимоотношение верующего человека с законом, который прежде осуждал его. Изменился не закон, а человек, который теперь пребывает во Христе. Вначале закон был враждебен ему, обвиняя и убивая его. Теперь же человек радуется закону, как своему другу, которого он может любить" (Пс. 1, 18, 24, 36, 39, 104).

Понимание Лютером позитивного назначения закона сформулировано Вилфридом Джоестом в его труде о жизни Лютера:

"Итак, пред христианином, жизнь которого сокрыта во Христе, стоят конкретные задачи. Эти задачи показаны ему. Показано место, которое он занимает сейчас и труд, который он может сделать. Все это показано ему в том же самом законе, который прежде обличал его во грехе и еще продолжает обличать (речь идет о человеческом оправдании, но еще грешном). Цель Божьего закона на все времена остается той же. Но происходит полное изменение взаимоотношений между человеком и законом. С одной стороны, как от грешника так и от христианина, который еще живет в этой греховной природе, закон требует повиновения: чтобы спастись, вы должны исполнить закон. С другой стороны, тот же самый закон относится к верующему как исполнившему его во Христе: Христос исполнил закон и продолжает исполнять его. Теперь вы также можете исполнить его, потому что вы пребываете во Христе... Вы уже не должны уповая на свое послушание, сражаться за победу — Христос уже одержал ее, и вы можете всецело положиться на Него. Не наши заслуги, а победа Христа открыла для нас неисчерпаемые возможности. В Нем восполняется любая наша нужда".

В Гал. 5:14 ап. Павел говорит, что закон заключается в одном слове: любовь. Таким образом, он снова возвращается к закону. Следовательно, закон есть и остается для него выражением святой Божьей воли. Таким образом, ап. Павел мог, с одной стороны, провозглашать свободу от закона, а с другой стороны указывать на любовь как на осуществление закона, имея в виду переход от жизни в Адаме к жизни во Христе. Поэтому исполнение закона остается Божественным требованием. Но исполнение закона уже обеспечено нам во Христе Святым Духом (см. Евр. 8:10–12).

Поэтому исполнение закона является даром, а не результатом чьих-то личных усилий.

Дух Святой не обесценивает человеческих усилий. Напротив, он пробуждает и направляет все эти силы на служение Духа.

Человек, который живет по Духу, будет способен сопротивляться плоти, покорившейся всеобщему растлевающему господству греха.

Господство же Духа приносит с собой распятие плоти: "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (ст. 24).

Слово "распяли" подразумевает наше отношение к кресту Христову. Те, кто пребывают во Христе, умерли на кресте, сораспялись с Ним. Они разделили с Ним Его крест. Владычество плоти над ними разрушено.

Мы должны ежедневно испытывать это обновление, благословенное переживание, как говорит об этом ап. Павел в 1 Кор. 15:31. "Я каждый день умираю" (см. Служ. исц. стр. 453, Свид. т. 8:313).

"Освящение не совершается мгновенно, в течение одного часа или дня. Этот процесс совершается всю жизнь. Оно не приобретается счастливым полетом воображения, а является результатом постоянного умирания для греха и постоянной жизни для Христа. Невозможно избавиться от грехов и преобразовать свой характер слабыми прерывистыми усилиями. Мы сможем победить только через постоянные усилия, напряженную борьбу и строгую дисциплину. Сегодня мы не знаем того, с чем встретимся завтра. До тех пор, пока царствует сатана, мы должны смирять себя, бороться за победу над грехами. Никогда в нашей жизни не наступит момента, когда мы сможем сказать: "Я всего достиг". Освящение — это результат повиновения Богу в продолжении всей жизни" (Д. А. стр. 560, 561).

"Характер, сформированный в этой жизни, определит нашу будущую участь. Когда придет Христос, Он не изменит характера ни одного человека. Драгоценное время испытания дано нам для того, чтобы мы усовершенствовались, омыв одежды нашего характера и сделав их белоснежными в крови Агнца. Чтобы удалить пятна греха, потребуется вся жизнь. Каждый день необходимо обновлять усилия в обуздывании и смирении своего "я". Каждый день необходимо вести новые сражения и одерживать новые победы. Каждый день душа должна горячо умолять Бога о могущественной победе креста (Св. т. 4, стр. 429).

Когда Апостол Павел испытал на себе славу и любовь Христа, его "я" умерло. Взирать на Христа это единственный путь, через который мы можем ежедневно возрастать, умерщвляя свое "я" и воскресая для Бога. Апостол Павел говорит об этом во 2 Кор. 3:18: "Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа".

Если мы скрываемся от Христа и не в состоянии взирать на Него каждый день, то мы как бы закрываем наши лица от Его славы подобно Израилю. Но если мы ежедневно взираем на Его славу, то ощущаем через сравнение с Ним постоянное чувство собственного "недостоинства" и изменяемся ежедневно в Его подобие от славы в славу.

Залог ежедневной победы над силой греха, лежит в постоянном взирании на Иисуса, как мы можем научиться из Евр. 12:1.

"Посему... свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежающее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса..." (см. Пс. 122).

Елена Уайт дает следующее замечательное объяснение:

"Через взирание на Иисуса мы испытываем все расширяющее действие Божие на наше сердце. Дух святой совершает в нем Свою работу, и верующий возрастает в благодати, переходит от силы в силу, совершенствуя свой характер и преобразуется по образу Христа, пока не достигнет в своем духовном росте меры полного возраста в Иисусе Христе. Таким образом Христос полагает конец проклятию греха и освобождает верующую душу от его действия и влияния" (Изб. вести т. 1, стр. 395).

"Бог имеет неисчерпаемые запасы благодати и силы. Он ожидает когда мы осознаем нашу нужду в них. Но причина того, почему мы не ощущаем нашей великой нужды заключается в том, что мы смотрим на самих себя, а не на Иисуса. Мы не возвышаем Иисуса и не полагаемся полностью на Его заслуги (СВ. т. 5, стр. 167).

Елена Уайт в книге "Наглядные уроки Христа" выразительно описала истинную свободу, получаемую через Св. Духа: "В сердце всех, кто верою соединен с Богом, щедро изливается золотое масло любви в действительном, сердечном служении Богу. В великом, неизмеримом Даре Святого Духа заключены все небесные сокровища. Богатства Божьей благодати не изливаются на людей не потому, что Бог удерживает их. Нет. Если бы все пожелали их получить, то все исполнились бы Его Духом."..

Религия (евангелие) Христа означает больше, чем прощение грехов. Она означает удаление прочь наших грехов, наполнение пустоты дарами Святого Духа. Она означает Божественное просвещение, радость в Боге. Она означает сердце, в котором не живет свое "я", а видно благословенное присутствие Христа. Чистота, свобода от греха будет в душе, где царствует Христос.

В жизни такого человека осуществились слава, полнота, законченность евангельского плана спасения. Принятие Спасителя приносит совершенный мир, совершенную любовь, совершенную уверенность (Наглядные уроки Христа, с. 419 — 420).

По истине, для мужчины или для женщины, которые пребывают во Христе дают возможность Духу Святому работать над своим сердцем и жизнь которых полностью посвящена Богу, нет пределов в проявлении сердечного служения Богу и ближним.

В Римл. 6:15–23 особенно наглядно показано, как наша свобода в духе Христа означает истинное служение Господу, абсолютное послушание Богу, истинное освящение.

"Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха в смерти, или послушания к праведности?"

"Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности. Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти нашей. Как (однажды — англ.) предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию, то ныне представьте членываши в рабы праведности на дела святые".

Великий контраст между "однажды" и "ныне" не относится к свободе как таковой, так как ветхий человек был по своему свободен от праведности (ст. 20).

Этот контраст не относится к рабству как таковому, потому что новый человек стал рабом праведности (18 ст.), став от сердца послушным Божьим заповедям (ст. 17).

Различие между "однажды" и "ныне" относится поэтому к новому пониманию сущности самой свободы и к новому пониманию рабства, другими словами, к теоцентрическому характеру или христианско-центрическому характеру нового послушания.

Новая жизнь, воскресшая со Христом в Духе Божьем, имеет в Боге свою силу, свое средоточие, свою цель.

Для такого человека оставаться свободным означает оставаться рабом Божьим и быть послушным Ему от всего сердца. Каждое действие его побуждаемо желанием прославлять Бога.

"Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию" (1 Кор. 10:31).

Таков характер нового служения, где каждое действие направлено на прославление Бога. Если, например, реформа здоровья становится для нас самоцелью, то она служит для нашей самоправедности. Только тогда, когда мы совершаем ее для славы Божьей, она будет одобрена Богом.

"И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца" (Кол. 3:17).

Таков характер нового послушания, благодарного за получаемое спасение.

Так и в Римл. 12:1–2 это побуждение прославить Господа выливается в призыв к новому послушанию:

"Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная".

Что является основой для послушания? Милость и благодать Божья. Все евангелие можно представить в виде трех разделов, которые составляют науку спасения. Они были сформированы в известном Хейделбергском катехизисе в 16 веке. Эти разделы озаглавлены следующим образом:

1. Наша греховность.

2. Наше искупление.

3. Наша благодарность, выражающаяся в добрых делах веры.

Заметим, как эти три стадии ясно представлены ап. Павлом в послании к Титу 3:3–8:

"Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий... Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости...

И я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам. Это хорошо и полезно человекам".

В Ефес. 10 также подчеркивается, что наши дела являются результатом нового творения:

"Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять".

Наши добрые дела представлены здесь как дар Божий человеку, а не как дар человека Богу, чтобы ни один человек не мог хвалиться собой.

________________

Глава 11

РОЛЬ И НАЗНАЧЕНИЕ НАШИХ ДЕЛ В НАШЕМ ОСВЯЩЕНИИ ВЕРОЙ

Необходимо рассмотреть следующий вопрос: считаем ли, что оправдываемся только верой, а освящаемся верой и делами? Из предшествующих глав совершенно ясно вытекает, что в Священном Писании существует определенное различие между "делами закона" и "делами веры", хотя к этим видам относятся очень часто просто, как к "делам". Затем мы должны помнить всегда основное правило при толковании Св. Писания, что именно текст Св. Писания, а не наше мнение определяет какого рода дела он имеет в виду.

Особенно необходимо изучать послание Иакова 2:21, 24, чтобы видеть глубокую гармонию послания ап. Павла и послания ап. Петра.

"Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложивши на жертвенник Исаака, сына своего?".

Видите ли вы, что человек оправдывается делами, а не верою только?

Чтобы правильно понять эти стихи необходимо рассматривать эту главу и все послание как единое целое. Становится совершенно очевидно, что ап. Иаков сталкивался в церкви совершенно с иными затруднениями по сравнению с ап. Павлом. Апостол Павел вынужден был бороться против иудейской ереси об установлении собственной праведности на основании дел закона (Римл. 9:31, 10:3; Гал. 2:16–21, 3:10, 5:2–4),

Апостол Иаков напротив должен был бороться против самоудовлетворенной мертвой веры, которая является лишь абстрактным интеллектуальным созерцанием и лишена действующей силы Святого Духа.

"Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?" (Иак. 2:14).

Разве не ясно ап. Иаков опровергает здесь исаженное представление о спасающей вере, некую абстрактную веру, которая не имеет ничего общего с действительной живой верой?

Когда ап. Иаков указывает на нерушимое единство веры и дел, он находится в полном согласии с ап. Павлом, который говорит о необходимости плодов Духа (Гал. 5:22–23), о том, что люди будут судимы по их делам (Римл. 2:6), о вере, действующей любовью (Гал. 5:6; 1 Фес. 2:13) и о невозможности для оправданного человека, умершего для греха, еще продолжать оставаться во грехе (Римл. 6:1–2).

Апостол Павел опровергает извращенное представление о вере в человеке, который "говорит, что он имеет веру". Такая абстрактная вера, которая не хочет видеть нужду ближнего, не может спасти, говорит ап. Иакова во 2-й главе 1–17 ст. Такая вера бесплодна и мертва. В ней нет ни благословения, ни жизни, ни преобразующей силы. А насколько полно ап. Иаков осуждает такую абстрактную веру, он показывает, сравнивая эту "веру" с "верой" демонов:

"Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь, и бесы веруют и трепещут" (2:19).

Идея "только веруй", не отвечает назначению живой, действующей веры, она совершенно отличается от возвещения апостола Пала, "только верою".

Стихи с 20 по 26 второй главы Послания ап. Иакова нужно исследовать и объяснять во свете всей второй главы, ибо эти стихи не приносят неожиданно новую истину. "Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?" (20-21 ст.).

Возникает проблема: как ап. Иаков мог приводить в пример Авраама и доказывать, что Авраам оправдался делами в то время, как ап. Павел также приводит в пример Авраама и доказывает, что он оправдался верой "независимо от дел закона" (Римл. 3:28, 4:1-5).

На первый взгляд эти утверждения противоречат друг другу. Дает ли римская католическая теология правильное разрешение этого вопроса, утверждая, что Послание ап. Павла должно быть объяснено во свете Послания ап. Иакова, поскольку Иаков занимает главенствующее положение над ап. Павлом?

Правильно ли считать Послание ап. Иакова объяснением Послания ап. Павла?

Для правильного понимания различных книг Библии прежде всего необходимо найти основную мысль, заложенную в каждой из них.

Апостол Иаков не противоречит ап. Павлу, так как перед ап. Иаковом стояла совершенно иная проблема, чем перед ап. Павлом. Во-первых, важно отметить, что ап. Иаков никогда не пишет о "делах закона", а только о "делах". Это великое фундаментальное различие станет для нас более очевидным, если мы поймем, что ап. Павел постоянно осуждает каждое "дело закона" как стремление к самоправедности, которая сводит на нет щедрый дар благодати Иисуса Христа (Гал. 2:16, 21; Римл. 3:20, 28), в то время, как ап. Иаков постоянно подчеркивает, что "дела" любви и веры необходимы, их требует Бог, и они служат испытанием нашей веры (Иак. 2:8-17).

Мы должны более всего уяснить себе тот факт, что ап. Иаков и ап. Павел говорят о совершенно разных делах. В то время как ап. Павел осуждает все "дела закона", ап. Иаков открывает необходимость проявления "дел веры" в верующих в Иисуса Христа.

По этой причине и ап. Павел, и ап. Иаков избрали Авраама, чтобы доказать свою точку зрения. Апостол Павел показывает, что совершенное доверие Божьему слову со стороны Авраама является примером для каждого иудея и язычника, вдохновляющим их иметь ту же веру и оправдание верой, поскольку Авраам не был оправдан делами, которыми бы мог хвалиться (Римл. 4:2-5; Гал. 3:6-14).

Апостол Иаков показывает, что вера, которая вменилась Аврааму в праведность, была не мертвой, бесплодной верой, а живой верой, которая постоянно повинуется Богу в смирении и полном доверии.

Апостол Иаков поэтому берет описание жизни Авраама не из Быт. 15:6, а из Быт. 22 главы:

"Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: " и это вменилось ему в праведность" (Иак. 2:21-23).

Рассмотрим коротко характер поступков Авраама, описанных в 22 главе книги Бытия... Были ли они "делами закона", на которые полагался Авраам, чтобы приобрести или заслужить праведность перед Богом? Конечно нет. Когда Аврааму было 120 лет, он получил неожиданное суровое повеление от Бога: "Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака, и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе." (Быт. 22:2).

Хотел ли Авраам таким путем утвердить свою собственную праведность? Конечно, нет. Цель этого Божественного повеления заключалась, напротив, в том, чтобы испытать и усовершенствовать веру Авраама.

Дух Пророчества проливает свет на этот вопрос:

"Бог призвал Авраама, чтобы он стал отцом всех верующих, а его жизнь должна была стать примером веры для всех последующих поколений. Но вера Авраама не была еще совершенной. Он проявил недоверие Богу, усомнившись, что его жена Сарра может родить сына, и женился на Агари. Чтобы вера Авраама достигла совершенства, Бог послал ему другое испытание, самое трудное, которое когда-либо переносил человек" (П. Пр. стр. 147).

Как Бог оценил это высшее проявление веры Авраама, готового убить своего сына, Исаака, чтобы быть послушным Ему?

"Не поднимай руки твоей на отрока... ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего для Меня" (Быт. 22:12).

Таким образом, это действие Авраама было проявлением веры и любви к Богу, выражением страха Божьего, который имел Авраам. Да, его вера возросла и стала совершенной через его полное повиновение и послушание и абсолютное доверие Богу (Римл. 4:20-22). Вера, а не самоправедность была движущей силой его поступка, Авраам подкреплял себя такими мыслями:

"Это дитя было послано по воле Божией. И разве не в праве был располагать им Тот, Кто послал этот драгоценный дар?" Тогда вера повторила обетование: "В Исааке наречется тебе семя" (Быт. 21:12). Семя многочисленное, как песок на берегу моря".

Исаак родился благодаря проявлению Божьего чуда, и разве не могла Та сила, Которая дала Исааку жизнь, вновь воскресить его? Верой взирая на невидимое, Авраам уповал на Божественное слово, считая, что Бог силен даже из мертвых воскресить его" (Евр. 11:9). Но вера Авраама должна была проявляться на деле (П. Пр. стр. 151-153).

Апостол Иаков не опровергает учения ап. Павла об оправдании только верой. Он только подчеркивает тот факт, который утверждает и ап. Павел (см. 1 Кор. 13:2), что оправдывающая вера проявляется в делах любви и послушания.

Поэтому можно сказать, что Авраам был "оправдан делами", имея ввиду, что он был оправдан действующей и совершенной верой (Ис. 2:22).

Иаков рассматривает дела Авраама, описанные в 22 главе книги Бытия как "осуществление", или подтверждение, или совершенное проявление веры, о которой сказано в Быт. 15:6 (Иак. 2:23).

Если бы в момент испытания вера Авраама не сопровождалась делами, тогда она не могла бы стать совершенной верой.

Обращаясь к "двенадцати коленам, находящимся в расселении" (1:1-18), ап. Павел говорил им не о новом, а о Ветхозаветном понимании веры. В Ветхом Завете праведный человек всегда был послушен Божьим заповедям. Это послушание является результатом его веры и признательности Богу. Ап. Иаков горячо защищает ветхозаветный путь спасения и праведность через веру. Он решительно отвергает всякое понимание веры, которое не согласуется с живой действительной верой. Ссылаясь на язычницу Раав, ап. Иаков указывает на ее деятельную веру и доверие Богу Израилеву: когда "она приняла соглядатаев и отпустила их другим путем" (Иак. 2:25).

Замечательны его слова об Аврааме: "Видишь ли что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?" (2:22).

Необходимо заметить, что ап. Иаков не говорит о "делах" совершенных без веры. Апостол Иаков не защищает точку зрения, которая совмещает дела без веры с абстрактной верой. Как для ап. Иакова, так и для ап. Павла любое действие, совершенное без веры или силы свыше, является грехом (Римл. 14:23; Иак. 1:18, 26:3, 10-18).

Апостол Иаков говорит о делах оправданного израильтянина, которые вытекают из веры, соединяющей верующего с любящим Создателем и Подателем всякого совершенного дара (Иак. 1:17-18).

Вера становится движущей силой дел милости и добрых плодов, которые являются поэтому, делами веры, а не самооправдывающими делами закона (Иак. 3:13, 17).

Для ап. Иакова вера, лишенная дел веры, подобна телу без духа (2:26). Такая вера не имеет жизни и не соединяет человека с Жизнедателем. Тело без духа будет скоро разлагаться, так и абстрактная вера мертва и вовсе не достойна имени веры.

Апостол Иаков пишет свое обращение к верующим во свете истины о скором пришествии Господа, Который как великий Судья "стоит у дверей" (5:7-9). Судья как земледелец ждет "драгоценного плода". В этом смысле ап. Иаков стоит плечом к плечу с ап. Павлом (Римл. 2:6, 2 Кор. 5:10; Гал. 6:7; Кол. 3:23).

Мы можем сказать, что ап. Иаков настолько объединяет освящение с оправданием, что как будто говорит: "Если вы не освящены, то и не оправданы".

Вилфрид Джоестр хорошо выразил эту нерушимую связь между оправданием и освящением:

"Освящение жизни посредством Духа не является вторым действием Божьим, следующим за процессом оправдания. Оно не означает, что человек должен посредством собственных усилий постоянно заслуживать себе оправдание. Освящение — это тот же процесс оправдания в его активном действии, в его творческой силе".

Елена Уайт выражает ту же точку зрения:

"Никто не может всем сердцем верить в обретенную праведность или получение оправдания верой, если он продолжает совершать поступки, запрещаемые словом Божьим, или пренебрегает какой-либо возложенной на него обязаностью...

Те, кто оправдан верой, должны стремиться всем сердцем ходить путем Господним. Если человек не сопровождает свое послушание соответствующими делами, то это является доказательством того, что он не оправдан верой. Апостол Иаков говорит: "Видишь ли, что вера содействовала делам его и делами вера достигла совершенства?" (Иак. 2:22).

Верой, которая не побуждает к совершению добрых дел, невозможно иметь оправдание."Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?" (Иак. 2:24) (Избр. в. т. 1, с. 393, 397).

"Бог требует от нас полной отдачи нашего сердца до того, как может произойти процесс оправдания. Чтобы получить оправдание, человек должен проявить постоянное послушание через активную живую веру, действующую любовью и очищающую душу (Иак. 2:21, 24)

Чтобы человек был оправдан верой, необходимо, чтобы вера достигла такого уровня, где она контролировала бы все сердечные побуждения и наклонности. Через послушание вера сама достигает совершенства" (Избр. в. т. 1, с. 366).

В богословии существует термин "синергизм", который обозначает еретическое учение, согласно которому люди спасаются не только верой, а делами и верой. Причем дела оцениваются, как дела закона. Синергизм является понятием, тождественным "иннизму"(?), потому что вера рассматривается здесь как составная часть, дополнительный фактор, благодаря которому мы переживаем опыт оправдания и освящения. По всей сути вера является как бы заслугой человека, а не орудием для его спасения. В синергизме человек всегда чувствует, что его спасение зависит как от Бога, так и от его собственной веры. Но такое понимание является искажением истины библейского соотношения между верой и благодатью.

В Фил. 2:12, 15 ап. Павел опровергает такое учение:

"... Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению".

Небольшое словосочетание "потому что" исключает всякую попытку объяснить освящение как результат взаимодействия благодати Божьей и активного проявления человеческой воли. И хотя вера и является действием человека, ее никогда нельзя рассматривать равной Божьей благодати, стоящей с ней на одном уровне.

Елена Уайт замечательно высказывается относительно истинного характера веры:

"Вера — это условие, на котором Бог считает возможным обещать грешникам спасение. И не потому, что вера сама по себе является добродетелью, благодаря которой якобы можно заслужить спасение. Нет, вера — это только средство, которым человек может положиться на заслуги Христа — единственную надежду искупления. Вера может представить перед Богом совершенное послушание Христа взамен человеческой греховности и порочности. Когда грешник верит, что Христос является его личным Спасителем, тогда Бог в соответствии со Своим верным обетованием прощает его грех и совершенно оправдывает. Кающаяся душа сознает, что ее оправдание целиком зависит от Христа, ее Поручителя и Заместителя, Который умер за нее и является ее Искупителем и Оправданием" (Ревью энд Гер. №4, 1890. Библ. ком. АСД т. 6, 1073).

Через веру мы принимаем Божью благодать. Но вера не является нашим Спасителем, ею невозможно ничего заслужить. Вера — это рука, которой мы держимся за Христа и принимаем Его заслуги, единственное исцеление от греха" (Ж. В. 175).

Но в Фил. 2:12 ап. Павел, однако, показывает, что между действием со стороны Бога и со стороны человека существует определенная связь. Действие со стороны человека названо здесь делом веры, его совершает оправданный человек, святой (см. 1:1). Источником этих дел является действующая сила Духа Божьего, Которым совершается работа Божьей благодати для нас и в нас" (1:6. 27).

Такое дело веры возвышает, прославляет щедрый дар благодати в Иисусе Христе.

Доктор Беркоувер указывает, как реформаторы принимали тексты Фил. 2:12–13, и что означают слова: "по Своему благоволению".

Во дни реформаторов учение о совместном частичном действии Бога и частичном действии человека было исправлено на основании 2 гл. посл. к Филип. Слова "по Своему благоволению" должны быть всегда понятны как абсолютный дар, как щедрый дар спасающей Божьей благодати, независимый ни от какого человеческого влияния. В послании к Гал. 1:15 слово "благоволения" отражает идею неограниченной Божьей власти (см. Лук. 12:32, 2:14) (Божеств. избр. 1960 с. 45-46).

Получивший оправдание человек постоянно сознает, что Бог первым возлюбил нас (1 Иоан. 4:19), что Он Один начал совершать дело примирения нас с Собою через жертву Его Сына Иисуса (1 Иоан. 4:9-12) и что Бог привлекает грешников ко Христу Духом Своим и крестом Иисуса (Иоан. 6:45, 3:27).

Елена Уайт свидетельствует: "Каждый шаг ко Христу совершается под влиянием Духа Божьего. Когда человек откликается на это влияние он приближается ко Христу и тогда может покаяться во грехах.

Ни один человек не может раскаяться сам, без влияния Св. Духа. Он не может сделать себя достойным благословения и оправдания" (Избр. вес. т. I, 390).

"Когда грешник взирает на своего Спасителя, умирающего на кресте за его грехи, когда он взирает на Его прощающую любовь, в его сердце пробуждается ответная любовь. Грешник любит Христа, потому что Он первый возлюбил его, а любовь есть исполнение закона" (Избр. в. т. I, стр. 371, 375).

"Грешник может сопротивляться этой любви, может отказаться приблизиться ко Христу, но если он не будет сопротивляться, то будет привлечен ко Христу". (П. ко Хр.).

"Первый шаг ко спасению ответ на притягательную силу любви Христа" (Избр. вести т. I, стр. 323).

Наше признание Иисуса Господом само по себе является даром Св. Духа (1 Кор. 12:3; Матф. 16:15-17).

Необходимо отвергнуть синергизм, так как он сводит на нет истину о даре Божьей благодати. В то же время оправдание и освящение верою не являются "монергизмом", где человеческому действию и решению не придается никакого значения. Римский католицизм обвиняет именно в этом реформацию. Неправильным является не человеческое действие или воля, как таковые, а характер взаимоотношения их с благодатью.

Беркоувер открывает это в своей книге "Божественное избрание":

"Да, между человеческим и Божественным действием существует взаимосвязь. Божественное действие открывает возможность для проявления человеческого действия. Эта возможность не разрушается и не поглощается Божественным авторитетом, а напротив, создается, появляется благодаря ему, приносит Богу славу" (стр. 46).

"Писание не игнорирует действие человека. Наоборот, оно вызывает и стимулирует его, но никогда не рассматривает это действие как заслугу человека, достойную спасения. Источник спасения, который заключается только в Боге, и волю человека нельзя рассматривать как равные...

В то же время во свете евангелия безумно сводить на нет человеческие усилия и его волю...

Человек может иметь верное представление о соотношении Божественного и человеческого действия, только отвергнув синергизм. Только тогда возможно правильно понять взаимосвязь освящения и оправдания, и только тогда освящение не приведет человека к самодовольству, уповающему на свои добрые дела.

Только отвергнув синегризм, одной из форм которого является вера в предопределение — мы будем иметь правильное религиозное воззрение на проявление милостивого Божьего избрания" (стр. 50).

_________________

Значение освященной воли

Вилфрид Джоест говорит о воззрении Лютера на закон и евангелие: "Закон подразумевает: от человека требуется исполнение Божьего закона, чтобы человек был спасен".

Евангелие говорит: исполнение Божьей воли уже дано человеку, совершается в нем, потому что он спасен... В евангелии, связь между делом и поручением, исполнением закона и оправданием — обратная.

Изменилась не Божья воля, а порядок взаимоотношения между Богом и человеком.

Свобода христианина — это послушание воли, которая едина с Божьей волей, потому что христианин стал причастником Божьей жизни и спасения.

Неразумно говорить о "взаимодействии воли нашей с Богом", не отвергнув синергизм или номизм.

И становится совершенно ясно, что иметь правильное понятие об этом взаимодействии можно только во свете оправдания верой.

Даниил Вальтер суммирует отличия взглядов Лютера и римско-католической церкви по этому вопросу:

"Лютер опровергал идею о равном значении человеческого и Божественного действия. Только оправдание верой делает человека способным к сотрудничеству с Богом. То, что для Лютера было результатом оправдания, для католицизма было предпосылкой" (заслуженной наградой).

Мы верим, что Елена Уайт, которая твердо стоит на библейском и реформаторском основании оправдания только верой, объясняет и рассматривает активное сотрудничество освященной воли человека с Божественной святой волей, как прямую обязанность Божьих детей. Ее взгляды подтверждают толкование, которое давали "добрым делам" последователи Кальвина. Это толкование изложено в известном Хейделбергском Катехизисе, 1563 года:

"К добрым делам относятся дела, которые вытекают из истинной веры, находятся в соответствии с законом Божьим, служат для Его славы, а не основаны на собственном мнении или человеческой традиции" (ответы на вопр. №"91).

Елена Уайт делает следующие глубокие утверждения по данному вопросу:

"Многие не понимают правильного взаимоотношения веры и дел. Они говорят: "Только веруй во Христа и спасешься. Соблюдать закон не нужно". Но истинная вера проявит себя в послушании. Христос сказал верующим иудеям: "Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы" (Иоан. 8:39).

А об отце всех верующих Господь говорит: "Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои и уставы Мои и законы Мои" (Быт. 26:5). Апостол Иаков говорит: "Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак. 2:17).

И Иоанн, великий апостол любви, говорит нам: "Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его, и заповеди Его не тяжки" (1 Иоан. 5:3) Пат. Пр. 153 стр.

"Истинная вера проявит себя в добрых делах, ибо добрые дела есть плоды веры. Когда Бог действует на сердце, человек подчиняет Ему свою волю и сотрудничает с Ним, тогда жизнь человека будет свидетельствовать о влиянии на него Духа Святого, его сердечные намерения будут соответствовать практической жизни. Необходимо удалить и возненавидеть всякий грех, потому что грех распял Господа жизни и славы. Верующий должен постоянно возрастать, совершая дела Христа. Благословения оправдания обретается только через постоянное подчинение своей воли воле Божьей, через постоянное послушание" (Избр. св. т. I, стр. 397).

"Чтобы удовлетворить требования закона, наша вера должна ухватиться за праведность Христа, принимая ее как нашу праведность. Через единство со Христом, через принятие верой Его праведности мы сможем трудиться с Богом, быть соработниками Христа.

Если же вы желаете жить по обычаям мира и следуете в общем потоке зла, если вы не сотрудничаете с небесными силами чтобы сдерживать беззаконие в своей семье, в церкви для торжества вечной праведности, то вы не имеете веры. Вера действует любовью и очищает душу. Дух Святой влияет на наше сердце через веру и созидает в нем истинную святость. Но этого не произойдет, если человек не будет сотрудничать со Христом. Мы сможем приготовиться к жизни на небесах только через действие на сердце Св. Духа, ибо только через праведность Христа возможно для нас найти доступ к Отцу. Чтобы иметь праведность Христа, нам необходимо ежедневно преобразовываться под влиянием Святого Духа, дабы стать причастниками Божественного естества. Задача Св. Духа возвысить наклонности, освятить сердце, облагородить всего человека" (Избр. св. т. I, стр 374).

"В Божье намерение не входит, чтобы мы были безвольными людьми, потому что только через действие нашей воли мы сможем совершить все, что Бог предназначил для нас сделать. Нам необходимо отдать свою волю Ему, чтобы получить ее снова очищенной и обновленной" (МВ. 62).

"Вы должны подчинить свою волю воле Иисуса Христа, и когда вы сделаете это, то Бог немедленно проявит Себя и будет "производить в вас хотение и действие по Своему благоволению" (Св. т. 5, стр. 514).

"Без благодати Христа невозможно сделать ни одного шага в послушании Божьему закону" (Изб. вести т. I, 372 стр.).

"Нет ни одного момента в нашем жизненном опыте, где мы могли бы обойтись без Божьей благодати. Божья благодать необходима вначале, на каждом шагу возрастания, она не одна и может завершить дело спасения" (ТМ. 507-508).

"Господь не желает ни думать за нас, ни действовать. Это наша личная работа. Как только мы ревностно возьмемся за труд, нам будет дана Божья благодать, чтобы действовать в нас, но никогда она не будет дана, чтобы заменить наши усилия. Дух Святой действует в человеке, чтобы совершить его спасение. Этому практическому уроку Дух Святой желает научить нас. "Ибо Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению" (ТС. 20).

Бог желает, чтобы мы были сильными волевыми людьми. Но Он не может помочь нам без нашего согласия и содействия.

Святой Дух действует через волю и способности, данные человеку. Сами по себе мы не способны привести цели, желания, наклонности в гармонию с Божьей волей, но если мы желаем этого, то Спаситель совершит все, "ниспровергая замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божья и пленяющее всякое помышление в послушание Христу" (Д. А. стр. 482-483).

"Отдав Своего Сына за грехи мира, Бог намеревается спасти человека не в его беззаконии и неправде, но простив человеку его грех, омыв одежды его характера, и убелив их кровью Агнца. Он намеревается освободить человека от греха, который ненавидит Сам, но человек должен сотрудничать с Богом в этом деле. Грех необходимо удалить, возненавидеть и принять верой праведность Христа. Таким путем Бог будет сотрудничать с человеком" (Св. т. 5, стр. 631-632).

________________

Притча о лозе и ветвях

Возвратимся опять к вопросу, поднятому в начале этой главы: освящаемся ли мы делами и верой? Мы говорим: нет, мы освящаемся только верой, потому что под делами здесь подразумеваются дела закона или дела, на которые мы полагаемся в опыте освящения. Отвергая синергизм, мы верим, что вера, которая поддерживает живое общение с Иисусом Христом, производит плод добрых дел.

Наиболее ясно учение Иисуса о нашем освящении изложено в притче о лозе и ветвях в Иоан. 15:1-12.

В этой глубокой притче Иисус открывает Себя Израилю как истинная животворная Лоза, от соединения с которой зависит дело спасения иудеев:

"Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь, всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает и всякую приносящю плод, очищает, чтобы более приносила плода. Вы уже очищены через слово, которое Я преподал вам" (Иоан. 15:2-3).

Разве не указывает третий стих на то, что верующий уже оправдан или очищен верой в благодатное Христово слово?

В чем заключается тогда новая обязанность оправданного человека и как он может быть освящен?

"Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви, кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете сделать ничего" (ст. 4:5).

Очень важно понять, что Иисус вменяет нам в обязанность не нашу активность, дела или достижения как таковые. Самое главное, что требуется от человека, заключено в словах: "Пребудьте во Мне". Благодарение Богу за этот чудесный план спасения. Наши поступки или дела не могут освятить нас, но они являются плодом освящения.

Елена Уайт поясняет это в следующих словах:

"Всякий, пытающийся стать святым посредством своих собственных дел, пытается достичь невозможного. Все, что человек может совершить без Христа, запятнано эгоизмом и грехом. Только благодать Христа через веру может сделать нас святыми (Путь ко Хр. стр. 60).

Мы можем сказать, что оправдание — это прививка верующего (или ветви) к Лозе, а освящение — это пребывание в Лозе, Иисусе Христе. Из этой притчи становится ясно, что как оправдание, так и освящение совершаются только посредством веры, "ибо без Меня не можете делать ничего". Ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе.

Если же верующий пребывает во Христе, он приносит "много плода" (ст. 5). Поэтому плод является естественным результатом пребывания во Христе. Таким образом, наша главная обязанность заключается не в том, чтобы делать как можно больше изолированных "добрых дел", а чтобы ежедневно пребывать в живом контакте с нашей Лозой, Христом, постоянно получая Его животворящий Святой Дух. Елена Уайт дает следующее глубокое разъяснение:

"Можем ли мы представить себе более близкое, более тесное отношение со Христом, чем предсказанное в словах: "Я есмь Лоза, а вы ветви"?

Волокна ветвей почти одинаковы с волокнами лозы. Поток жизни, силы, способность к плодоношению текут от ствола к ветвям беспрепятственно и постоянно. Питательные вещества идут через ствол к ветвям. Таково же взаимоотношение верующего человека со Христом. Он пребывает во Христе и берет от Него свое питание для духовной жизни. Такая связь со Христом возможна только через проявление личной веры.

Эта вера с нашей стороны должна означать полную отдачу, совершенное упование, полное посвящение. Наша воля должна быть полностью подчинена божественной воле, наши чувства, желания, интересы должны быть направлены на торжество царства Христа, на труд во славу Его имени. Тогда мы будем постоянно получать благодать от Него, а Христос принимать от нас благодарность" (Св. т. 5, стр. 229).

"Сила зла так укоренилась в человеческой природе, что ни один человек не может победить эту силу без помощи Христа. Через единство со Христом мы получаем моральную и духовную силу. Если мы будем иметь Дух Христов, то сможем принести плод праведности, плод, который послужит для блага людей и для прославления Бога" (Св. т. 5, 290 стр.).

Если же христианин не приносит плода, что случается с его оправданием? Иисус говорит: "Всякую у Меня ветвь не приносящую плода, Он отсекает" (2).

Причина этой бесплодности не в том, что человека постигла недача. Иисус говорит в 6 стихе: "Кто не пребудет во Мне, низвергнется вон, как ветвь и засохнет".

Как же можем мы пребывать во Христе? Иисус объясняя говорит:

"Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите и будет вам" (ст. 7).

Нет другого пути принять Христа, как только через принятие и повиновение Его словам. Иероним, конечно, был прав когда сказал: "Не знать Писания значит не знать Христа".

Христос приходит к нам в облике Св. Писания. Поэтому пребывать во Христе означает ежедневно изучать Писание, пить Его обетования, как воду жизни, есть Его заповеди истины, как хлеб жизни, молясь и размышляя постоянно (Пс. 1 и 118).

Елена Уайт использует красноречивое сравнение, когда убеждает: "Ухватитесь за Его обетования, как за лист от дерева жизни" (Служ. исц. 66 стр.).

"В Божьем слове содержится Его Святой поучающий Дух... Обетования, сказанные великим Учителем, пленяют сердце и вдохновляют душу новой духовной силой, которая имеет Божественное происхождение... Красота и духовные богатства Слова окажут преобразующее влияние на разум и характер" (Нагл. ур. Хр. ).

"Вера, которая делает нас способными принимать Божий дар, сама по себе является даром, частицей которого наделено каждое человеческое существо. Вера возрастает по мере соответствия жизни Слову Божьему. Чтобы укрепить веру, мы должны часто приходить в контакт со Словом Божьим".

Таким образом, пребывание во Христе означает соответствие жизни Его словам. Доверие Христу — это доверие Его слову. Следование за Христом — это послушание Его слову. Наше полное безусловное новиновение Его слову является великим словом для получения ответа на наши молитвы (ст. 7. Пс. 65, 18).

Беркоувер правильно отмечает: "Послушание является неотъемлемой частью веры, потому что оно иллюстрирует истину, что вера не является чем-то обособленным, абстрактным, а связана с повиновением воли Божьей..."

Слушать Евангелие — означает повиноваться ему. Не слушать — означает не повиноваться ему. А верить равносильно тому, чтобы слушать и повиноваться, в то время как не верить означает не слушать и не повиноваться.

Следовательно, послушание верой есть проявление действительной веры, полного ответа на евангельский призыв (Римл. 16:26; Деян. 6:7). Авраам, отец верующих, является классическим примером такого послушания." (Вера и опр. 1963 стр. 195-196).

"Когда не пребудете во Мне..." говорит Иисус. Этими словами Иисус опровергает ложное учение "однажды в благодати, всегда в благодати". Бесплодная ветвь в конечном счете погибнет в огне.

Библейский комментарий АСД справедливо утверждает: "Спасение человека зависит от его постоянного пребывания во Христе до конца" (Т. 5, стр. 1042).

Иисус более полно объясняет путь, которым мы можем оставаться в тесном союзе с Ним:

"Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна" (Иоан. 15:10-11).

Иисус здесь не имеет ввиду, что вследствие соблюдения заповедей человек может пребывать в Нем, так как это просто противоречит самому евангелию благодати. Иисус, однако, прямо учит, что послушание человека во Христе является выражением смиренной веры, и живого контакта с Ним.

Здесь Иисус с новой силой открывает ветхозаветный путь спасения так красноречиво представленный Моисею в книге Второзакония 27:9-10, и Давидом в Псалмах 1:24.

Этот путь послушания в вере — не легкий путь. Он требует ревностных усилий, постоянных молитв. Елена Уайт говорит об этом в следующих словах:

"Единство со Христом через веру должно быть постоянным, самым дорогим и желаемым для верующего..."

Но это единение стоит и для нас. Гордому человеческому существу приходится войти в такие отношения, при которых он становится в полную зависимость. Все, вступающие в этот союз, должны чувствовать свою глубокую нужду в примирительной крови Христа. Они должны пережить изменение сердца. Они должны подчинить свою волю воле Божьей. Им придется вести борьбу со внутренними и внешними препятствиями, со многим придется мучительно расставаться, и многое заново приобретать. Гордость, себялюбие, тщеславие, светский дух и все прочие грехи во всех их формах должны быть побеждены, если мы желаем оказаться в союзе со Христом...

Союз со Христом можно сохранить только через горячую молитву и неослабевающие усилия.

Мы должны сопротивляться своему "я", отвергнуть и победить его.

Мы можем одержать победу через благодать Христа, мужество, веру, бодрствование" (Св. т. 5, стр. 231).

А в том, что у нас нет причин отчаиваться пока мы пребываем о Христе, слуга Божий убеждает в следующих словах:

"Во Христе Бог предназначил средства для победы над каждой чертой характера, для сопротивления каждому искушению, каким бы сильным оно ни было" (Служ. исц. 65-66).

"Пусть никто не относится к своим недостаткам как к неискоренимым. Бог дает веру и благодать, чтобы победить их" (ВБ, 489).

"Сатана не может поработить ни одного человека, уповающего на Христа потому, что Христос стоит перед нами как Всемогущий помощник" (Избр. св. т. 1, 309).

"Христианин не должен отчаиваться в своих попытках достигнуть Божьего идеала совершенства, поставленного перед ним. Через благодать и силу Христа моральное и духовное совершенство обещано для всех" (ДА, стр. 478).

"По Своей благодати и воле Бог наделяет человека совершенной полнотою благословений. Духом Он дает силу для победы над всеми затруднениями и восполняет каждое святое желание.

Таким путем по Его намерению с помощью Духа Святого человек должен совершенствовать свой христианский характер" (Библ. ком. АСД. т. 7. с. 932).

"План искупления предлагает наше совершенное освобождение от силы сатаны. Христос всегда отделяет сокрушенную душу от греха. Он пришел разрушить дела дьявола и наделить Духом Святым каждую кающуюся душу, чтобы сохранить ее от согрешения" (ЖВ, с. 311).

"Христос посылает людям Своего Духа" как Божественную силу для победы над всеми их унаследованными и приобретенными злыми чертами характера и чтобы запечатлеть Свой собственный характер на Своей церкви" (ЖВ, с. 671).

"Через веру во Христа любой недостаток характера может быть удален, любая недостойная черта исправлена, а все хорошее получить дальнейшее развитие".

Человеческая природа Христа была соединена с Божественной. Через пребывающю в нем силу Духа Святого Он был готов для борьбы. И Христос пришел, чтобы сделать нас причастниками Божественной природы. До тех пор, пока мы соединены с Ним верою, грех не может владычествовать над нами. Бог направляет руку нашей веры ухватиться за Божественность Христа, чтобы мы могли достичь совершенства характера (ЖВ, 123).

"Многие смотрят на веру как на абстрактное понятие. Спасающая же вера — это труд, посредством которого все, принимающие Христа, соединяют себя с Богом через завет с Ним.

Живая вера — это возрастающая сила, постоянное доверие которых через благодать Христа, душа становится победителем над грехом" (Служ. исц. с. 620).

"В Божьем плане спасения людей нет недостатка. Если евангелие Божье не для всех является силой Божьей ко спасению, то это происходит не из-за бессилия евангелия, а из-за того, что люди практически не верят в него, практически не принимают благодать и праведность Христа. Это происходит также потому, что называющие себя верующими не принимают Христа, как их личного Спасителя и далеко ушли от Него" (Ревью энд Гер. октябрь 7, 1909).

"Те, кто любят Его всем своим сердцем, будут стремиться совершать для Него самое лучшее служение, они будут постоянно приводить каждую способность своего существа в гармонию с законами, направляющими их к соблюдению Его воли" (П. Пр. с. 353).

_______________

Истинное освящение это не просто вера в незапятнанную одежду Христовой праведности и принятии ее (Откр. 3:18). Оно включает в себя ношение и "хранение этой одежды" (Откр. 16:15 срав. Матф. 22:1). Недостаточно только верить в теорию оправдания.

Что значит быть ежедневно одетым в одежду Христовой праведности и в чем заключается фундаментальное различие между делами человека, пребывающего во Христе и просто добрыми делами человека? Пожалуй, больше нигде не содержится более глубокого и содержательного ответа, чем в книге Елены Уайт "Наглядные уроки Христа":

"Одежда, сотканная на ткацком станке небес, не имеет ни одной нитки, изобретенной человеком. Христос живя в человеческой плоти, имел совершенный характер, и этот характер Он предлагает передать нам. Через Свое совершенное послушание Он сделал возможным для каждого человека повиноваться Божьим заповедям. Когда мы отдаем себя Христу, наше сердце соединяется с Его сердцем, воля растворяется в Его воле, разум становится одним целым с Его разумом, разум приводится в послушание Ему. Мы живем Его жизнью. Это и означает быть одетым в Его одежды праведности. Тогда Господь, глядя на нас, видит не одежду из фиговых листьев, не наготу и уродство греха, а Свою собственную одежду праведности, которая является совершенным послушанием закону Иеговы" (Нагл. уроки 311-312).

Сам Христос так говорит об одеждах характера Своей невесты (церкви): "И дано было ей одеться в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых" (Откр. 19:8).

Оправданный верою христианин всегда видит перед собою Христа. Его дела, Его заслуги, Его беспредельную благодать. Христос является центром его молитв, песнопений, его свидетельств перед людьми... Он никогда не полагается на свои добрые дела, не хвалится ими, но скорее свидетельствует вместе с апостолом Павлом: "Но благодатью Божией есмь то, что есмь и благодать Его во мне не была тщетна" (1 Кор. 15:10).

Насколько в человеке освященном забыто свое "я", красноречиво выразила Елена Уайт, убеждая нас всех жить деятельной, поистине христианской жизнью:

"Именно сейчас наши характеры формируются для неба. Здесь на земле мы обучаемся жизни на небесах. Мы всем обязаны благодати. По благодати произошло наше принятие. Благодать Спасителя совершила наше искупление, наше возрождение и наше усыновление как сонаследников со Христом".

Пусть эта благодать будет открыта другим (СВ, т. 6, стр. 268).