Программа на Радио Кришналока (стр. 1 )

Я очень счастлива приветствовать наших радиослушателей Кришналоки, которые

слушают нашу первую передачу о вайшнавском этикете. Многие из вас звонили

на радио и говорили о своем желании услышать не только философию и

истории, но что-нибудь, что касалось бы непосредственно практической

стороны жизни в Сознании Кришны. Поэтому первая объемная тема, которой мы

коснемся, может быть озаглавлена "Вайшнавский этикет". Этот первый урок

будет посвещен тому, что такое вайшн. этикет, чем он отличается от мат. эт.

и затем мы сообщим вам о дальнейших темах нашего обсуждения. Если хотите,

вы можете позвонить нам и предложить обсудить то, что интересует вас.

Само по себе слово этикет иногда вызывает в нашем уме несколько

негативные ассоциации. В нашем понимании этикет нередко связывается с

какими-то формальными, строго-ритуальными правилами, подобно правилам

поведения придворных при дворе короля. Такое поведение кажется очень

поверхностым, чисто внешним. Безусловно это как-то упорядочивает дейстия

людей, но все это происходит очень формально. И если кто-то чрезвычайно

строго придерживается такого рода мирского этикета, это, зачастую, может

оказаться бессмысленным или даже принести вред. Одна история история,

которую я вспоминаю всвязи с этим, произошла при дворе одного из

французских королей, его имя было Луи 14. У него было многожество

придворных, роскошный дворец и правила дворцового этикета были до максимума

утончунными и соблюдались строжайшим образом. Имелись очень подробные

предписания о том, кто может видеть короля, в какое время, сколько раз

нужно кланятся королю и каким образом, какие титулы нужно использовать,

обращаясь к различным людям при дворе, что позволительно делать в

присутствии короля и что - нет. Все было в высшей степени официально.

Так вот, этот король, когда он состарился, заболел одно болезнью, которую нужно

было вылечить, но ее не вылечили и король умер. Итак почему он умер?

С полной уверенностью можно сказать, что причиной его смерти стал строгий

дворцовый этикет, соблюдение которого в данном случае повлекло за собой

трагедию. У этого короля была такая болезнь, о которой немного неловко говорить,

это был геморрой. И конечто же, его можно было вылечить, но для этого врач

должен был осмотреть короля, сняв с него одежды. Но это считалось

величайшим оскорблением. Король был очень возвышенной, неприкосновенной

особой. Поэтому врач не решался, не осмеливался нарушить правила этикета и

вылечить короля. А король, с его стороны, также не хватало смелости сказать

врачу, что он вправе нарушить этикет. И таким образом болезнь

прогрессировала и в конце концов царь умер.

Прежде чем мы начнем говорить о каких-то конкретных нормах

вайшнавского этикета, нам необходимо понять, что он коренным образом

отличается от норм мирского этикета. Поэтому правельнее было бы воспользоваться

изначальным санскритским определением этикета, который звучит как "вайшнава

сад-ачара". Вайшнава означает преданный Кришны, а слово садачара можно

разделить на два составляющих: ачара, что значит "поведение" и сад, что

означает "абсолютное или духовное". Правила Вайшнавского этикета были

записаны Санатаной, одним зи ближайших спутников г ч. ....

Но он учил только личным примером и личными наставлениями, сам Он не писал

книг, единственное его произведение - "Шикшаштака" - восемь прекрасный

стихов, который, кстати, тоже очень тесно связаны с вайшнава садачарой, но

Господь Чайтанья дал наставления своим ближайшим спутникам, особенно Рупе и

санатане Госвами, и также других, Господь Чайтанья поручил им писать книги

о вайшнавской культуре. И Санатана Госвами получил от Него личное

наставление написать книгу, которая включала бы в себя описание всех

аспектов жизни преданных: как они должны жить, как должны относится к

другим, как должны готовить себя к служению Кришне. В ЧЧ или УГЧ вы можете

прочитать наставления, которые Господь Чайтанья дал Санатане Госвами.

Санатана Госвами написал книгу согласно наставлениям, которые он получил от

Господа Чайтаньи и эта книга называется "Хари-бхакти-вилас" Эта книга не

была переведена Шрилой Прабхупадой, и поэтому мы не можем ею сейчас

воспользоваться. Но Прабхупада объяснял нам не раз во многих своих лекциях,

разговорах и письмах, каким должно быть правильное поведения вайшнава. Об

этом также много написано в его книгах. Один из учеников Прабхупады, Бхакти

Чару Свами (один из инициирующих духовных учителей ИСКОН) составил

небольшую книгу цитат Шрилы Прабхупады об этикете вайшнавов. Эта книга

будет основой наших передач. Кроме этого мы будем использовать и другие

книги, например, "Панчаратра Прадипу", написанную ККП совместно с другими

духовными учителями ИСКОН и конечно, нашим основным и главным источником

будут книги Шрилы Прабхупады, БГ ШБ и другие книги, такие как Нектар

преданности и т. д. Итак, давайте обсудим подробнее, что представляет собой

вайшнава-садачара.

Господь Чайтанья объяснил Санатане Госвами, что в-с может переводится как

"поведение святого" или "поведение садху, возвышенного преданного Господа".

Если преданные в своих отношениях друг с другом придерживаются правил в_с,

то все это место, их взаимоотношения становятся копией духовного мира. В

духовном мире все эти правила являются естественным. Но для нас, поскольку

мы новички в духовной жизни, их соблюдение может оказаться трудным. Но

если мы будем решительно пытаться следовать им, мы почувствуем счастье от

общения с преданными и, по сути говоря, от общения с любым живым существом.

И это также в значительной степени улучшит наше служение. В-с очищает

сердце, и подготавливает наше сознание для преданного служения Кришны. Эти

правила помогают нам развить в себе все хорошие качества. Потому что следуя

правилам вайшнавского этикете, человек должен не просто чисто внешне

придерживаться каких-то стандартов поведения, но также делать это с

надлежащим умонастроением. Действовать согласно в-с значит действовать в

гуне благости. Мы знаем, что высшими качествами гуны благости являются

чистота, смирение, аскетизм, участие,

Когда речь заходит об одежде, сам собой немедленно возникает вопрос:

что одежда вообще имеет общего с духовной жизнью? Разве это не является

чем-то внешним?

Конечно, можно думать и так. Кто-то может даже сказать, что такого рода

одежда будет даже помехой моей духовной жизни, потому что она такая

непривычная. Любой преданный Харе Кришна, если он когда-нибудь ходил

по улице в сари или в дхоти, знает, какие выражения бывают на лицах

людей при виде этого, какими взглядами они нас провожают. Может быть

в отношении женщин все не так плохо. Иногда другие женщины

даже оглядываются на них и чувствуют некоторую зависть, потому

что сари, если его правильно носить - само по себе очень красивая и

изысканная одежда.

Но вот, что касается мужчин, для них это гораздо более трудное испытание,

потому что люди обычно смеются над ними. Они кричат им вслед: Ей, ты что на

себя простыню намотал? тем более, что у этих простыней еще такой необычный

шафрановый цвет.

Иногда преданные стесняются носить вайшнавскую одежду в общественных

местах, думая, что так одеваться надо только в храме. Конечно же, мы не

должны обращать на себя всеобщее внимание нашей внешностью, но неверно

считать, при этом, что наша внешность, точнее одежда, не имеет ничего

общего с нашей духовной жизнью. Между ними существует очень крепкая связь.

Во-первых, каждая религиозная традиция или каждая культурная традиция имеет

определенный вид одежды. Это что-то вроди униформы. Прабхупада говорил

именно так: "Наша одежда - это своего рода униформа. Безусловно, это не

самое существенное, но тем не менее это важно. В любой армии есть своя

униформа, а наша униформа - это одежны вайшнавов.

Можно сказать, что когда мы появляемся среди людей, одетые в сари и дхоти,

все наши действия станосятся заметными, поскольку мы представляем нашу

культуру, культуру сознания Кришны. Христианские монахи и монахини

носят специальные одеяния и их легко можно узнать по этим одеждам.

И когда люди видят нас в вайшнавской одежде, многие подходят и интересуются

: "Кто вы? Почему вы так одеты?" Или если они уже что-то о нас знают, они

могут попросить вас: "А не могли бы вы расказать мне что-нибудь о

вашем движении?"

Однажды со мной произошел подобный случай. Я ехала в метро и когда я

стояла на эскалаторе, сзади меня стояла женщина. И вдруг она

постучала мне по плечу и я, поскольку не знала, что ей нужно,

немного испугалась. Но когда мы сошли с эскалатора, она подошла ко

мне и спросила: "Нет ли у вас 2ой песни Шримад-Бхагаватам? Я так

давно хочу ее купить" Итак она увидела, что я преданный Кришны и

спросила меня о наших книгах. Аналогичным образом иногда люди просто

проявляют любопытство, видя нашу прямоту, когда мы смело ходим по

улице в таком виде. Они просят: "скажите, что это все значит?"

Таким образом у нас появляется возможность проповедовать. Есть одно

очень интересное определение вайшнава. Его дал Госп. Чайтанья:

Он сказал: Вайшнава - это тот человек, который побуждает других

людей помнить о Кришне. И появляясь в публичных местах в вайшнавской

одежде, мы без сомнения делаем это.

Иногда, конечно, люди могут не относится к нам серьезно. Дети могут

кричать нам вдогонку: Харе Кришна! Харе Кришна! Харе Харе!

Но это также приносит им благо, мы совершенно не возражаем против

этого.

Вайшнавская одежда помогает помнить о Кришне не только людям,

которые нас видят, но также и нам самим. В конце концов, такие

одежды носит сам Кришна, его спутники носят их. Эти одежды

ассоциируются в нашем сознании со всем, что имеет отношение к

сознанию Кришны. Это одежды, в которых мы приходим на программы в

храме. Это одежды, в которых мы общаемся с преданными. Поэтому, нося

эти одежды, мы можем оставаться в правильном сознании, в сознании

Кришны.

Кроме этого, есть и другие причины, по которым мы так одеваемся.

Определенный вид одежды, униформы помогает нам контролировать ум. У

нас отпадают проблемы, связанные с тем, какой цвет мне лучше надеть

или какую длину одежды выбрать...Это, возможно, особенно касается

женщин. Это также практично. Если у девушки есть несколько красивых

сари, то она никогда не будет стоять напротив открытого шкафа и

сокрушаться о том, что ей нечего сегодня одеть. Потому сари никогда

не будет вам слишком мало или велико, оно никогда не выходит из

моды, его легко стирать, его можно носить самым различным образом.

Что же касается мужчин, то одежда, которую они носят является

признаком аскетизма, признаком отречения. Эта одежда очень проста и

ее цвет определяет, к какому ашраму относится человек: женат ли он

или ведет отвеченный образ жизни.

Кроме этого мы также носим определенный вид прически. Для мужчин это

значит, что их голова должна быть обрита...В идеале каждые две

недели им следует брить голову, оставляя на затылке небольшой пучок

волос, который называется шикха. Шикха означает, что человек

является учеником духовного учителя.

Для женщин самой подходящей прической является коса, и пробор

посередине головы. Но можно и просто заколоть волосы сзади или

сделать пучок. Главное, чтобы волосы не были распущены. В

соответствии с Ведической традицией женщина может показываться с

распущенными волосами только своему мужу и никому другому.

Вопрос: но как быть в ситуации, когда действительно, нет возможности

носить вайшнавскую одежду: например, если я еду куда-то один и мои

одежды провоцируют людей на плохие поступки, или если я учусь в

школе и моему учителю не нравятся эти одежды, или если мне нужно

идти на работу? Что делать в таких случаях?

Да, бузусловно, существуют ситуации, когда не очень возможно носить

вайшнавскую одежду. Однако, не должны делать из этого

скоропалительны вывод, о том, что ее вообще не следует носить. Это

не правильное умонастроение: не носить вайшнавскую одежду, только

из-за страха каких-то последствий. Нужно попытаться. Можно

обратиться за советом к старшему преданному. Нам нечего стыдиться.

И людям будут уважать нас, если мы будем прямолинейны и честны и строго

следовать нашим традициям. Этим мы вызовем их уважение.

Однако, если у вас есть действительно какие-то веские причины, чтобы

не носить вайшнавскую одежду, то вы должны выглядеть, как говорил

Прабхупада, как порядочная леди или джентельмен. Это значит, что

одежда преданных всегда должны быть аккуратной, чистой и порядочной.

Одежда преданных должны вызывать в людях уважение к ним. Женщинам не

следует одевать мини юбки, выставляя на показ свое тело. И ни

мужчинам ни женщинам не рекомендуется носить слишком яркие, пестрые

одежды, которые привлекают всеобщее внимание. Они не должны носить

майки с нелепыми надписями, что-нибудь вроде рекламы сигарет или

что-либо в это роде. Они всегда должны быть одеты так, чтобы внушать

людям уважение.

Теперь мы немного поговорим о кантхи-мале. Мала - значит бусы, а

кантхи - значит шея. Итак шейные бусы - это кантхи-мала. Преданные

носят эти бусы на шее. Не инициированные преданные носят одну нить

бус, а те, кто получили посвящение, могут носить 3 или больше нитей.

Шрила Прабхупада сравнивает кантхи-малу с ошейником собаки. Ошейник

на собаке означает, что у нее есть хозяин, которому она служит и

ученик носит кантхи-малу, чтобы показать, что у него есть духовный

учитель и он следует его наставлениям. Кантхи-мала всегда должны

быть у нас на шее.

Вопрос: а что такое тилак?

Тилак - это знаки, которыми преданные украшают свое тело. Самое

главное место нанесения тилака - это лоб. Но на самом деле есть 12

мест, которые преданные украшают тилаком. Тилак означает, что тело

является храмом Господа Вишну. Обычно мы считаем наши тела храмом

наших личных чувственных наслаждений. Но преданный, который носит

тилак, указывает таким образом на то, что его тело используется не

для его личных удовольствие, но для того, чтобы приносить

удовольствие Господу. Тилак делается из святой глины, обычно из

глины реки Ганги или Ямуны или каких то святых озер Вриндавана. Мы

разводим этот тилак в небольшом количестве воды на нашей левой руке

и наносим его на наше тело, средним пальцем правой руки. И нанося

ее, мы проиносим соответствующие имена Кришны. Каждое место, которое

мы отмечаем тилаком, имеет соответствующее название Господа, которое

следует произносить. Тилака состоит из двух частей. На лбу талак

наносится в виде двух параллельных линий, и это означает храм

Господа Вишну. Иногда также говорится, что это означает путь вверх,

дорогу в духовным мир.

В небольшой мазок на носу означает лист туласи. Прабхупада говорил,

что тилак даже важнее, чем одежда. Мы можем понять почему. Одажда не

обязательно указывает на духовное занятие. Есть так много индусов,

которые носят сари и дхоти и занимаются ерундой: едят мясо, не

следуют никаким принципам, и даже могут быть атеистами. Однако тилак

несет гораздо более конкретную информацию. В Индии есть очень много

видов тилаки, поскольку там существует очень много религиозных

направлений, и чтобы избежать путаницы, они выработали систему

нанесения на тело отчетливых знаков. Например, маявади обычно

наносят себе на лоб три горизонтальные линии. Это делают также

последователи Господа Шивы.

У вайшнавов в различных традициях есть также разные варианты тилака.

Если вы поедете в Индии, вам будет легко определить, кто есть кто,

просто посмотрев на их лица.

На западе люди иногда несколько странно реагируют на тилак - они не

знают, что это такое. Помню, когда я впервые увидела преданных, я

сама была немного обескуражена видеть этот знак на их лицах. Я не

могда понять зачем он. И также я помню, когда я сама стала наносить

тилак и ходить так, иногда люди, с которыми я говорила, например в

магазине, когда делала покупки...люди смотрели на меня и так,

немного смешно, они смотрели мне не в глаза, а немного выше, на

тилаку и я чувствовала себя немного неловко. И они пытались угадать,

что это у тебя на лбу. И самое смешное предположение высказала мне

одна женщина. Она сказала, Ты наверное, что-то готовила и у тебя

тесто ко лбу прилипло". Одна преданная также рассказывала, как

кто-то сказал ей, что "наверное птица пролета мимо и случайно

оставила этот знак у нее на лбу".

Так что иногда людей этот знак немного интригует и они чувствуют

неловкость. Но когда они узнают, что это значит, тогда они

приветствуют это. И мы, в конце концов, должны учить людей, сообщать

им, что существует такая религиозная традиция, чтобы они могли

обратиться к нам и задать вопросы.

Вопрос: некоторые люди так недоброжелательно относятся к тилаку, что

они доставляют вам беспокойства, если вы ее носите. Что же делать?

Я слышала одну историю, которую рассказывал Шрила Прабхупада. Он

говорил, что была одна фабрика в Индии, на которой большинство

работников были вайшнавами, но владелец был мусульманином. Однако

этот мусульманин не был против сознания Кришны. Поэтому, все рабочие

каждый день приходили на свое рабочее место с аккуратным тилаком. Но

через несколько лет предприятие перешло в руки другого владельца и

новый хозяин был настроен против вайшнавизма. И первое что он

сделал, он сообщил всем своим рабочим, что если они хотят сохранить

свою работу, завтра же они должны придти без тилаки. Иначе они будут

уволены. На следующий день почти все рабочии пришли на фабрику без

тилаки. Только один человек пришел с тилакой. Он просто не боялся.

Его тилака была так дорога ему, что он был готов рисковать своей

работой. И естественно новость об этом дошла через некоторое время

до деректора. И тот принял очень интересное решение. Он сказал: этот

человек верен своей религиозной традиции. И он смело принебрег моим

приказом. Я ценю его на прямоту и поэтому он и только он может

приходить на работу с тилаком.

Эта история иллюстрирует, что многое зависит от нашего личного

убеждения, от нашего личного примера.

Хотя я конечно же не советую вам носить тилак, если очевидно, что

это может повлечь за собой какие-то отрацательные последствия.

В таких случаях мы можем поставить тилаку и водой, чистой водой.

Такую тилаку не видно, но она есть. Но в остальных случаех на нашем

теле всегда должна быть тилака. В вайшнавских шастрах говорится, что

человек, тело которого не украшено тилаком, похож на мертвеца.

Есть также стихи, в которых говорится, что если человек, оставляющий

свое тело, видит перед собой лицо, украшенное тилакой, он может

получить освобождение.

Мы также должны носить тилак для того, чтобы помочь помнить другим и

себе, что наше тело является храмом Господа Вишну. Харе Кришна

Сначала, нужно объяснить что такое храмовая комната и что там делают.

Храмовая комната это помещение в знании храма, где поклоняются

БОжествам Верховного Господа. Устанослены Божества или нет, это не

так важна. Храмовая комната предназначена для поклонения Божествам

и там вайшнавы собираются вместе, чтобы петь и танцевать вместе и

выполнять вместе преданное служение.

Неободимо подчеркнуть, что Божества - это не просто изваяния,

Это - форма Верховного Господа, сделанная на первый взгляд из

материальных материалов. НО это не просто фигуры. Вайшнавские

писания, богооткровенные писания, объясняют, что Господь, Бог

из своей беспричинной милости соглашается появится в такой

форме, которая доступна нашему оскверненному материальному зрению

и другим чувствам преданного-неофита.

Итак, если Господь соглашается принять, войти в эти материальную

форму, мы не должны поэтому считать ее материальной. Потому что для

Господа, как материальная так и духовная энергия едины - обе исходят

от Него. И Он, будучи повелителем и создателем обеих энергий, может

преобразовывать их одна в другую по своему желанию. И поэтому,

когда преданный, движимый любовью к Господа, создает его форму из

камня, дерева или метала, согласно предписаниям священных текстов,

согласно описаниям, которые там даются, и если эта форма позднее

эта форма освящается с помощью особого обряда и Господь приглашается

войти в эту форму, чтобы принимать поклонение от преданных, то с этого

момента оскорбительно считать, что это просто материальное изваяние.

Это - сам Гоподь.

Существует разница между тем, как видят Божество духовнвно продвинутый

преданный и преданный-новичок. Для первого Божество - это Сам Господь.

Он говорит с ним, он может играть с ним, он может общаться с Ним.

Для преданного-неофита Божество скорее является представителем Господа.

Он не способен видеть, как божество двигается, улыбается ему. Причина

этого в том что просто видение начинающего преданного еще не на столько

очищего, чтобы он мог видеть все это.

Вот почему начинающим преданным совершенно необходимо следовать

определенным правилам и принципам по отношению к Божествам. Эти

правила - не просто ритуалы, как мы с вами увидим. Все они содержат

в себе очень глубокий смысл и их установили вайшнава-ачарьи, чтобы

помочь нам развить правильное отношение к Господу, чтобы как можно

скорее мы развили в себе способность видеть Господа так, как делает это

настоящие преданные. И тогда указания шастр, напоминающие нам о том, что

божество неотлично от Господа, больше нам не понадобятся. Потому что

у нас будет реальное доказательство этому прямо перед нашими глазами.

Эти конкретные правила, которым необходимо следовать, находясь в

храмовой комнате, перед Божествами, были записаны одним из ачарий-

вайшнавов, Шрилой Рупой Госвами, по непосредственному указанию

Самого Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти правила составляют одну главу

его книги "Бхакти-расамрита-синдху", которую Шрила Прабхупада перевел

на английский язык и озаглавил "Нектар преданности".

Сейчас я буду читать для вас по порядку все эти различные правила и

там, где необходимо, я буду давать комментарии, чтобы помочь вам

понять, почему этому правилу нужно следовать. Потому что некоторые из

них, как вы сейчас увидите, звучат немного эзотерично, а другие, даже

немного странно и иногда трудно понять, почему они занесены в этот

список.

1* и сразу же у нас возникает вопрос: как вообще возможно въехать

в алтарную комнату на машине или паланкине. В наших западных странах

храмы обычно представляют собой какое-то здание с большим залом,

который обычно представляет из себя храмовую комнату. И в этот зал

ведет дверь, которая как правило слишком узка даже для того, чтобы

в нее прошло одновременно несколько человек, как у нас в храме на

Беговой. ПОэтому какой смысл говорить о том, чтобы вьезжать в храмо

вую комнату на машине. И уж конечно никто сейчас не ездиет на

паланкине, по крайней мере в Индии. Но, чтобы понять смысл этого

правила, мы должны знать, что храмы в Индии в Ведической культуре

строились иначе. Была одна дорога, которая вела к храму и различные

ворота и иногда даже сам храм, место, где проводились киртаны и

лекции хотя и было покрыто крышей, в сторогом смысле было не полностью

изолировано от двора, поэтому вполне возможно было вьехать в алтарную

на паланкине или повозке. НО это запрещено. Почему?

Потому что когда мы входим в место, где установлены Божества, мы должны

всегда помнить об одном очень важном правиле: это место - где в центре

всего должен находится Господь. И все правила имеют одну цель: помочь нам

понять, что Кришна - Господь и главный при любых обстоятельствах, а я

нахожусь здесь лишь за тем, чтобы служить ему и приносить Ему удовольствие.

Представьте, например, что вы идете к тому, кого вы очень уважаете и

любите...Войдете ли вы в комнату этого человека на паланкине? КОнечно же

нет. Это означало бы отсутствие уважения.

2 * Второе правило:

3 * Несколько слов о поклонах. В Исконе мужчины кланяются двумя

различными способами. Это либо аштанга пранам. Аштанга значит восемь

частей тела касаются пола. Иначе это называется дандават, когда человек

кланяется, падая низ, как палка. Другой вид поклона, который является

единственным приемлемым видом поклона для женщин - это панчанга пранам.

ЭТо значит, что только пятью частями тела мы касаемся пола. Делая этот

поклон, мы опускаемся на колени и склоняем голову так низко, что она

касается пола. Руки также находятся на полу.

Здесь уместно сделать несколько комментариев. Когда мы делаем поклон, мы

должны постараться иметь соответствующий внутренний настрой и мысли.

Иногда придя в храм, и понаблюдам за тем, как преданные кланяются, можно

заметить множество странных вещей. Некоторые, например, кланяясь, прижимают

руки к талии, словно они что-то прячут (не дай Бог пистолет), иногда в

одной руке они держат четки и, кланяясь опираются на другую свободную

руку. Ведь говорится, что четки чистые и ими нельзя касаться пола.

Поэтому человек, который слишком нерадив и ленив для того, чтобы дать

подержать свои четки кому-то другому, кланяется, касаясь пола только

одной рукой. Или иногда преданные кланяются со скрещенными ногами.

Все это неправильно.

Смысл позы, когда мы касаемся пола обеими руками таков: что обеими руками

мы тянемся и касаемся стоп нашего духовного учителя или стоп БОжества.

Поэтому естественно обе наши руки должны касаться пола. И они не должны

быть прижаты к талии, ладони наших рук должны выступать немного дальше

чем наша голова. И пальцы рук должны быть сомкнуты вместе.

Вкратце наш поклон должен выражать именно то, что имеется в виду под словом

поклон. Это не просто какой-то ритуал, это помогает нам сохранять правильное

сознание. И эти маленькие детали очень важны.

Теперь одна деталь, которая касается непосредственно женщин. Когда они

кланяются, они должны стараться держать все части тела как можно

более ниже к полу. Конечно, если женщина стара или у

нее, например, такая болезнь, как ревматизм, для нее это может быть трудно.

Но в большинстве случаев, мы должны постараться кланяться так, чтобы

задняя часть нашего тела не поднималась слишком высоко.

4 * Что касается мытья стоп, то это может быть не очень практично,

особенно зимой, когда мы носим на ногах носки, колготы и так далее. И нам

неудобно снимать их всякий раз, когда мы хотим есть. Скорее это правило

более актуально для ИНдии, где тепло, и люди, в основном ходят босиком,

и ноги, естественно загрязняются и если они сидят и едят в какой-то комнате

то они могут наступить или как-то загрязнить стопы еще и остатками пищи.

В любом случае не следует входить в храмовую комнату в нечистом состоянии.

5 * Есть различные виды так называемого оскверненного состояния. Женщины,

тело которых во время менструации, загрязняется, не должны думать, что

поскольку сейчас я загрязнена и не могу показаться в таком состоянии перед

Господом, лучше ух я останусь дома и не пойду в храм. Скорее, мы должны

думать несколько иначе: если уж я оказался в этом оскверненном состояни

и ничего не могу с этим поделать, то лучшее в моем случае - это прийти

в храм и очиститься духовно, соприкоснувшись с духовной атмосферой,

освященной присутствием Божества. Конечно, если кто-то находится в

оскверненном состоянии, ему не следует прикасаться к парфеналиям, с

помощью которых ведется поклонение Господу. Но в ином случае, по крайней

мере, я так считаю, что мы не должны станосится смарта-брахманами, и

нам не следует забывать о главном, ради выполнения каких то второстепенных

правил. Мы не должны забывать о том, главное - это служить Кришне.

6* Это мы уже обсудили

7* Почему? Потому что обходя вокруг кого-то, мы тем самым выражаем ему

свое почтение. И поскольку в храме главными являются Божества, если мы

у них на виду обходим вокруг кого-то другого, то мы становимся виновными

в пренебрежении Божеством. Конечно, это не относится к обходу вокруг

Туласи деви, потому что она дорогая преданная Кришны и Кришне нравится

смотреть как ей поклоняются. Конечно же, можно спросить "А разве мы никогда

не делаем это в киртане?" Преданные, когда они очень счастливы, и от счастья

танцуют для Господа. Они образуют круг и внутри этого круга какие-то другие

преданные могут танцевать. Но разумеется, это не оскорбительно, потому что

это делается для удовольствия Господа. Но мы не должны забывать о присутствии

Господа и с головой погружаться в нашу счастливую игру. Надо помнить о

том, что не следует стоять спиной к божествам дольше, чем это абсолютно

возможно. Процесс обхода Божеств или храма следует начинать с права

от Божеств и идти по часовой стрелке вокруг.

8* Здесь имеется в виду правильное сидячее положение. Следует сидеть,

скрестив ноги, или в позе лотоса, или может быть даже на коленях, но

ни в коем случае не....колени должны быть около пола и стопы тоже, и

ноги должны быть согнуты. Конечно, когда мы видем гостя, который пришел

в храм и естественным образом, с непривычки сидит с вытянутыми ногами,

мы не должны стазу одергивать его, потому что человек может прийти

в растерянность из-за токого великого множества всяких правил, смысл

которых ему пока трудно понять. Но преданные, когда они находятся

в храмовой комнате, их ноги должны быть согнуты, и стопы не должны

быть направлены ни к кому.. Стопы считаются самой низшей и нечистой

частью тела. Вот почему показывать их, и особенно обращать их в

направлении кого-то считается непочтительным.

По той же самой причине, кляняясь Божествам, или преданным или Туласи деви,

мы должны выбирать правильное направление. Мы должны помнить не только о

том, кому мы предлагаем поклоны, но и о том, что наши стопы не должны быть

быть по направлению к тому, кто достоин почтения. Например, когда мы

предлагаем свои поклоны Божествам, мы должны выбрать такое положение, чтобы

наши стопы не были направлены прямо на Шрилу Прабхупаду.

9* Я помню, когда я впервые услышала об этом правиле, я была немного

оскорблена. Потому что мне было достаточно трудно не сидеть постоянно с

согнутыми коленями, и чтобы поддержать их, я обхватывала их руками.

И потом я услышала что это также является оскорблением. Я была так этим

возмущена. Мне казалось что все эти правила созданы специально для того,

чтобы не дать мне спокойно жить, чтобы создать мне трудности. Но опять же,

смысл этого правила таков, что если вы сидите в таком положении, у вас

появляется склонность к расслаблению и невниманию. Такая поза не выражает

особого почтения.

Вы можете сами проверить это очень легко. Пусть кто-то сядет сначала в

правильную позу, а потом - в неправильную. И посмотрите, какое настроение

и отношение выражает одна и другая поза. Еще одна причина - в том, что если

вы сидите прямо (с прямой спиной), то у вас меньше шансов заснуть или

потерять внимание и не слышать, что говорится на лекции.

Но это конечно же не главное и не абсолютное правило. Если по состоянию

здоровья или в силу каких-то особенностей вашего тела, вы не можете сидеть

прямо, то пусть это не вызывает у вас мысли о том, что вы вообще не должны

из-за этого приходить в храм. Просто старайтесь следовать этим правилам

по мере возможности.

* * Еще одно правило, которое мне кажется, не упомянуто в Нектаре преданности

состоит в том, что, сидя в храмовой комнате, мы не должны опитаться на стену.

Причина этого такая же, как уже объяснялось выше.

10*

11*** Когда преданные вкушают прасад Божества должны быть закрыты, занавес

алтаря должен быть опущен. Могут быть какие-то исключения, например, когда

неустановленные Божества присутствуют на какой-то публичной, проповедничес

кой программе, когда они стоят на сцене а люди в зале едят прасад, а

БОжества при этом смотрят. Но Божества, которые установлены, не должны

видеть как люди едят прасад. Почему? Потому что сам по себе процесс

приема пищи считается оскверненным, и также когда мы едим, мы служим

собственному желудку. И это не то, чтобы желательно показывать Божествам.

Божества должны видеть, как мы поем для них, танцуем для них, прославляем

их.

12*

13* Если нам нужно что-то сказать кому-то в храмовой комнате, мы

всегда должны делать это тихим голосом. И лучше всего не делать это

непосредственно перед алтарем.

15.* Об этом запрете мне бы хотелось сказать несколько слов.

Когда мы приходи к Божествам и поверям им какие-то личные чувства или

проблемы, иногда на наших глазах могут появится слезы. Также когда мы

очень счастливы, когда мы поем и танцуем перед божествами, мы можем

обнаружить, что плачем. Оскорбительно ли это? Конечно нет. Потому что

это удовлетворяет Господа. Нет ничего плохого в том, чтобы прийти к

Божеству и открыть перед Ним свое сердце, и если у вас на душе тяжело

то, естественно, вы можете заплакать. Также говорится что сердце преданного

очень мягко по природе и у него легко можно вызвать слезы. Однако если

вы плачете перед Божествами, то это ваше личное дело. Вы должны постараться

делать это в одиночестве, когда вас никто не видит.

И уж конечно то, чего мы точно не должны делать - это плакать, как делают

это дети. Дети просто капризничают, кричат, визжат, . Это, конечно же,

противоречит этикету.

16 * Можно слегка повоевать за маха-прасад, это не запрещается

Но не более того.

17 * Почему? Потому что ругая кого-то вы принимаете на себя роль

авторитета. А в храме единственным авторитетом должны быть Божества

или духовный учитель

18 * Почему? Опять же, в этом случае вы ставите себя в положение того,

кто поддерживает и делает благо бедным живым существам.

19 *

20* Почему вы вообще не должны носить одежду, сделанную из птичев

пуха, я думаю очевидно

21 * В храме объектом всех похвал и восхвалений должен быть Господь.

Иногда когда у нас в храме проходят собрания санкиртаны и зачитываются

результаты санкиртаны, преданные кричат Харарата деви даси Ки - Джай!

или имена других преданных! И они рассказывают замечательные истории о

санкиртане и прославляют друг друга. В таких случаях все это приемлемо, нет

никаких оскорблений, потому что на самом деле все это собрание санкиртаны

и обсуждение проводится для того, чтобы доставить удовольствие Божествам

Гаур-нитай. И также потому что мы прославляем не столько самого преданного,

сколько то замечательное служение, которое он преподнес Господу.

22 *

23 *

24 * Многие из правил, которые сейчас последуют предназначаются в

основном для пуджари. Здесь следует сказать, что когда мы говорит "напротив

Божества" это не всегда может означать храмовую комнату, где собираются

все преданные. Чтобы легче понять это, лучше всего пользоваться

термином на санскрите. На санскрите то место, которое мы называем

храмовой комнатой называется "киртана мандала" или залом для киртана,

воспевания. Это, строго говоря не является местом, где происходит

непосредственный контакт с Божествами. Комната Божеств, место, где может

находится только пуджари, священнослужитель, иногда имеется в виду здесь.

25 * -

29 * Если у кого-то из вас была возможность присутствовать на церемонии

инициации, то часто вы наверное слышали, как вначале преданных просят,

"когда вы предлагаете поклоны духовному учителю, произносите мантру вслух"

ее не следует кричать, но должно быть достаточно громко, чтобы было слышно.

30 *

1 * Это, безусловно, относится к пуджари. перед тем как зайти в комнату

Божеств, если божетсва спят, вы должны включить свет. Почему? Потому что

Божества - живые личности. Как бы вы чувствовали себя, если бы кто-то

приблизился к вам в темной комнате и коснулся вас? Мой духовный учитель ККП

часто дает советы тем, кто поклоняется Божествам. И иногда, когда преданные

спрашивают его "можно ли делать так или эдак" или иначе" то он вместо

того, чтобы дать конкретный ответ спрашивает их" А как вы бы себя

чувствовали, если бы кто-то сделал это по отношению к вам?" Конечно же

Божества не такие же личности как мы, но все равно они личности. И мы

можем понять хотя бы до некоторой степени их чувства, на примере самих себя.

2 *

3 * Мы обычно производим какой то звук либо хлопая в ладоши, либо стуча в

дверь, или если около двери подвешен колокольчик, мы звоним в него.

Таким образом мы оповещаем Божества о своем приходе. Также само это действие

при входе в храмовую комнату является подношением Божеству, это часть

процесса поклонения.

4* Почему? Потому что вкусная еда привлечет их. А они не понимают, что

этой пищей не должен наслаждаться никто прежде чем ее не попробовал Кришна.

Когда собака видит какую то еду, у нее сразу же появляется слюна и она

согласно строгим стандартам поклонения, считается что такой пищей уже кто-то

насладился и ее нельзя предлагать Господу.

5 *

6 *

7 *

8 * Здесь в России у нас нет такой проблемы. У роз здесь очень приятный

аромат. Я жила несколько лет в Швеции и там преданные покупали цветы на

рынке и хотя розы были очень красивые, у них совершенно не было запаха,

они пахли как какие-то пластиковые цветы. Это - одно из достижений Кали-юги.

9 * 10 * 11 *

12 * Разве я так уж сильно оскверняюсь, прикасаясь к мертвому телу или

телу женщины, когда оно загрязнено? Дело не в каком-то физическом

осквернении, но скорее в тонком, оскв. Особенно в отношении мертвого тела.

Ум на тонком плане откверняется влияние гун материальной природы, гуной

невежества, в даном случае и вот почему

13 * Это и мне самой было всегда интересно. И некоторые духовные учителя,

которые родились в Индии, объясняют, что эти два цвета в Индии считаются

самыми богатыми и роскошными. Применительно к нам это правило можно

переформулировать примерно так: Не следует входить в храм и стоять перед

Божествами в слишком роскошных, привлекательных одеждах, которые привлекают

всеобщее внимание к вам, а не к Божествам Конечно же в особых случаях, как

фестивали или свадьбы, женщины одеваются в очень нарядные платья и украшения

Это все создает благоприятную атмосферу. Но в обыкновенные дни мы должны быть

одеты хорошо, но скромно. Наша одежда не должна отвлекать внимание других,

переводя его от Кришны на нас. По этой же причине мы предпочитаем вайшнавскую

одежду обычной. И если нам все же приходится носить, мы обычно не носим

одежду, вышитую золотом или с другой очень богатой отделкой или с какими-то

нелепыми лозунгами или надписями на майках, вроде кисс ми и так далее.

14 * 15 * 16 * 17 * 18 * 19 * 20 * 21 *

22 * неуважение к писанию... Интересно отметить, как сформулировано

это правило. *** Это значит, что не под это правило подпадают не тольк

наши Ведические писания, но то же самое можно сказать и о Библии, коране

или любой религиозной книге - все они учат о верновном положении Господа.

Поэтому им следует выражать почтение. Мы не должны говорить что это просто

книги для мясоедов, для падших людей, Все это шастры

23 * 24 * 25 * 26 * 27 * 28 * есть еще очень много правил

Последнее, о чем бы я хотела упомянуть, это некоторые правила, касающиеся

поведения мужчин и женщин в храмовой комнате.

Вооще в вайш. этикете и особенно в храмовой комнете отношения мужчин и

женщин должны быть очень почтительными, строгими и, в здоровом смысле,

сдержанными и ограниченными.

Потому что когда мужчина и женщина общаются друг с другом и делают это

слишком вольно, то они как правило полностью сосредотачиваются на этом а

храмовая комната не место для этого. Поэтому в наших храмах Кришны

мужчины и женщины седят и танцуют раздельно во время программ в храме.

Они должны соблюдать некоторую дистанцию друг от друга. Они должны

немного вдалеке. Если мужчине нужно пройти через то место, где находятся

женщины, он должен извиниться и сделать это как можно быстрее.

И те и другие должны вы правильно одеты. Особенно женщины - они должны

быть одеты скромно. Конечно же сари само мо себе очень скромная одежда,

но даже сари можно носить так, чтобы тело было скорее обнажено, нежели

наоборот. ЭТого...

Находясь в храме, женщины должны покрывать голову: или концом сари или

косынкой, платком. Волосы, конечно же должны быть завязаны и на лице

не должно быть макияжа, или по крайней мере он не должен быть слишком

заметным и вызывающим. И когда муждчины и женщины танцуют в киртане,

конечно это не время напоминать им, что они должны вести себя строго и

сдержанно.

Но неправильно, если мужчины и женщины танцуют таким образом, чтобы

привлечь внимание друг друга. Также не хорошо, если, например,

мужчины танцуют а женщины, просто стоят и смотрят на них. Такое поведение

следует избегать.

Если вы следуете всем этим правилам, вы заметите как естественно ваше

сознание привлекается к Господу. и вам будут нравится эти правила,

и вы не будете чувствовать никакого стеснения или неудобства.

Тема сегодняшнего занятия слишкомь объемна, чтобы уместить ее в рамки

одного занятия, поэтому, я думаю, мы посвятим ей два урока.

КУХОННАЯ РЕЛИГИЯ. Так люди иногда в шутку называют сознание Кришны. Потому

что в сознании Кришны там много внимания уделяется правильному питанию и не

столько питанию, сколько тому, как правильно готовить, раздавать и

принимать пищу.

Мы поговорим о правилах..

Есть такое высказывание, я не знаю чье, но как мне кажется в нем заключен

большой смысл: "Вы то, что вы едите" Это дает очень хорошее объяснение

тому, почему мы, вайшнавы воздерживаемся от употребления в пищу мяса и всех

продуктов, полученных путем жестокого отношения к животным. Мы понимаем,

что все живые существа.... - душа, неотъемлемая частица Кришны, его

возлюбленный слуга. Просто сейчас оказавшийся под влиянием различных

уровней невежества. И поскольку все живые существа находятся в телах

определенного вида, чтобы усвоить определенный урок своего существования в

материальном мире, мы не должны вмешиваться в план Господа, без нужды

убивая их. Есть конечно животные, которые по природе своей должны питаться

мясом, например тигры и если тигр убивает кого-то, например овцу или

корову, то тигр не виновен в грехе. Это просто замысел природы. Но

человеку, как явствует из священных писания, в пищу предназначаются

вегитарианские продукты, или более точно, лакто вегитарианские.....

Поэтому если человек убивает животного ради его мяса, то он становистя

повинен в совершении греха, а убитое им животное рождается снова в теле

этого вида, чтобы завершить прерванный по вине человека срок жизни в теле

животного.

Но мы должны понять, что правила нашей кухонной религии включаютс в себя

гораздо больше, чем просто запрет на употребление мяса.

Я не буду говорить подробно обо всем этом, поскольку знаю, что на радио

Кришналока есть специальные программы, посвященные этой теме, КУХНЯ КРИШНЫ.

Но поскольку эта тема перекрещивается с вайшнавским этикетом, я поговорю об

этом вкратце, более касаясь практической стороны этого вопроса.

Прабхупада говорил, что каждый преданный должны уметь делать хотя бы три

вещи: ОН должен уметь вести киртан

Он должен уметь проповедоват

И Он должен уметь готовить

Любой преданный должен быть хорошим поваром. Но конечно же не у всех

людей есть талант к этому и большинство из нас заняты другим служением,

из-за чего нам приходится чаще есть пищу, приготовленную другими, чем

готовить самим. Но по кр. мере мы должны иметь хотя бы общее представление

о том, как готовить для Кришны.

За исключе мяса.....,

есть также некоторые продукты, которые преданные не употребляют в пищу и

причина этого не так уж очевидна. Например, мы не едим чеснок и лук, и

грибы. Потому что считается, что эти продукты находятся под влиянием гуны

невежества, тамаса. Многие вегитарианцы могут возразить нам, сказав, что

чеснок и лук очень полезны. Они обладают антисептическими свойствами,

противовоспалительными и это действительно так. Но в основном чеснок и лук

необходимы тем людям, которые едят мясо. Потому что принимая пищу, которая

неестественна для организма человека, люди создают очень

противоестественную, несбалансированную среду в своем кишечнике, в которой

очень легко могут развиться вредные бактерии. И чтобы предотвратить рост

этой бактерии, мясоедам рекомендуется употреблять в пищу лук и чеснок.

Я думаю, что любой человек, которы отказался от мяса, заметил, как вкус к

таким продуктам, как чеснок, лук и грибы, постепенно постепенно исчезает у

него. Это естественно.

ЧТо касается грибов, почему их относят к гуне невежества. Потому что они

ростут там где сыро, холодно, темно. И их тела извлекают пищу

непосредственно из тел мертвых животных или растений, эти элементы из

лесной почвы они впитывают. Но даже если кто-то станет спорить, что есть

такие грибы, которые выращиваются в нормальных условиях, в теплицах, все

равно факт остается фактом: грибы не имеют почти никакой питательной

ценности. Никаких витаминов, никаких усваиваемых белков, и других полезных

для человека микроэлементов они не содержат. Все что в них есть это вода и

какой-то вкус. Но в сознании Кришны мы едим не для того, чтобы испытать

вкус, но скорее для того, чтобы поддержать наше тело здоровым. И если

что-то не удовлетворяет этому, то такой вид продукта считается анартхой,

нежелательной пищей.

Часто нас спрашивают о дрожжах. Ведь если нам нельзя есть грибы, дрожжи,

тоже являются своего рода грибковой субстанцией, можно ли печь хлеб на

дрожжах или какие-то другие блюда. Да, дрожжи можно употреблять, однако

продукты с содержанием дрожжей нельзя предлагать установленным Божествам.

Если вы привыкли печь хлеб дома, то это здорово. Можно конечно сделать

пышное тесто с помощью какого-нибудь другого процесса ферментации, не

обязательно использовать дрожжи, но если выхода нет, то используйте их, но

при этом не предлагайте Божествам Кришны, которые установлены.

Еще некоторые продукты, которых нам следует избегать. Особенно, если мы

покупаем их в магазини. Это лецитин, желатин и сычуг.

Лецитин, если на упаковке изделия не говорится прямо, что это соевый

лецитин, если говорится, что это просто лецитин, то это значит, что его

получают из яиц, из яичного белка. Поэтому это то же самое, что и яйца и

употреблять в пищу такой продукт нельзя.

Желатин - также животный продукт и способ его получения даже еще более

греховен, чем у лицитина. Его получают из копыт и рогов убитых коров.

И последний продукт, сычуг представляет собой фермент, вырабатываемый в

желудке телят. Этот фермент помогает им усваивать молоко, которое они пьют.

И очевидно, что для получения сычуга, необходимо убить теленка. Поэтому

преданные не используют этот продукт.

Проблема конечно же в том, что когда мы идем в магазин и видем много совершенно

безобидные продукты на прилавках, такие как творог, сыр или сливки или

другие молочные продукты, мы думаем, что с этим все впорядке и почему они

должны содержать какие то запрещенные вещества. Но в наш ненадежный век,

изготовители этих продуктов зачастую кладут в всевозможные странные

вещества даже в эти простейшие продукты, лишь за тем, чтобы сделать их немного

белее или нежнее, или жирнее или увеличить срок их хранения.

Поэтому обычно рекомендуется использовать те продукты, которые прошли

минимальную техническую обработку. Лучше всего делать их в домашних

условиях такие вещи, как сметану, сыр, творог и т. д. Но если вы все же

хотите купить что-либо в магазине, будьте предельно осторожны и всегда

тщательно проверяйте этикетку.

Есть еще ряд веществ, которых следует избегать, но для того, чтобы

перечислить их все, у нас сейчас нет времени. Но еще одно общее правило

состоит в том, что если на упаковке не указаны точно все компоненты данного

продукта, то лучше не покупайте его. Это значит, что производитель не

хочет, чтобы бы это знали.

Непример, если вы хотите купить белый творог и вы вполне уверены, что он

свободен от всех нечистых веществ, чтобы убедиться наверняка, вы всегда

можете позвонить на фабрику, которая производит творог. Поговорите с теми,

кто заведует произодительным конвеером и спросите их как готовится этот

творог. Вы можете объяснить свой интерес тем, что вам необходимо знать это,

потому что вы следуете определенной диете, и это будет правдой конечно. И

хорошо поделиться этой информацией с другими преданными.

Еще одна причина, по которой не рекомендуется покупать продукты, прошедшие

промышленную переработку, заключается в том, что они просто не полезны для

здоровья. Они могут внешне быть очень привлекательными, и сохранять

свежесть в течении полу-года. Но не является ли это само по себе

доказательством того, что что-то странное и неестественное было добавлено в

них?

Я помню, как одна моя подруга расказала мне историю: "Это было летом и она

была в отпуске, вернее она вернулась домой из отпуска и у нее в рюкзаке

осталось несколько яблок, о которых она забыла. так этот рюкзак пролежал

где-то до зимы, и зимой, спустя полгода, когда она обнаружила в нем яблоки,

и она сказал: Они выглядели такими же свежими, как если бы их только вчера

сняли с ветки. Но увидев это, я в действительности, ужаснулась. Потому что

я поняла: эти яблоки не естественные, это не нормальные яблоки. Если черви

не смогли есть их, значит, в них есть какой-то настоящий яд. С того времени

моя подруга, когда она шла покупать яблоки на рынок, всегда спрашивала те,

в которых были черви. Это было немного смешно. Но когда продавцы спрашивали

ее почему она хочет именно такие яблоки, она отвечала, "что если черви

смогли выжить, питаясь этим яблоком, это значит, что я тоже выживу, если

сьем его," яблоко, разумеется, а не червяка.

Еще один запрет: не покупайте продукты, прошедшие тепловую обработку. Не

покупайте хлеб, хлопья, если они были раздуты с помочью термической

обработки, или поджарены. Почему? Потому что зерновые продукты обладают

особой способностью накапливать в себе плохую карму человека, который

работал над их изготовлением. Иначе говоря, если вы сьедите хлеб,

испеченный непреданным или грешником, то просто сьедая его, вы принимаете

на себя часть греховных реакций этого человека. И не очень разумно при этом

полагать, что поскольку я покупаю хлеб, который сделал на заводе и никто

его конкретно не касался, все от начала до конца производилось машинами.

Все равно в таком случае вы получаете карму человека, который управлял

этими машинами. Поэтому что касается хлеба, вам совершенно необходимо

научиться делать какие-нибудь простые разновидности хлеба для себя. Или

можно покупать хлеб у преданных.

Недавно я была в одном городе, где живут несколько семей преданных. И среди

них есть одна женщина, которая каждый день печет хлеб на продажу. Она

продает это хлеб очень дешево преданным и таким образом зарабатывает себе

на жизнь и все преданные получают очень свежий и действительно вкусный хлеб

и никаких карм. реакций.

Кроме причин, касающихся здоровья, мы не употребляем продукты, подверженные

механической обработке еще и по другой причине. Это - чисто духов причина.

Наша пища предлагается Богу это называется прасада. Прасад - это милость

Господа. Это не обязательно должна быть пища. Это могут быть к примеру,

гирлянды от Господа или его одежды, которые Он больше не использует и мы

получаем их в подарок. Любая вещь, которую Лично использовали Божества и

которую мы получаем с алтаря называют прасадом. Но особенно это относится к

пище. Прабхупада однажды сказал, что вы на самом деле не просто

вегитарианцы, мы скорее кришнарианцы - это значит, что мы питаемся

Кришна-прасадом. Тот факт что наша пища вегитарианская - второстепенен.

Самое главное, что наша пища должна быть предложена Кришне. Почему? Но

почему в таком случае мы избегаем употребления в пищу мяса? В первую

очередь мы не едим мяса, потому что это грех. Это плохо без нужды убивать

кого-то или платить за насилие. Мы не сможем духовно расти до тех пор, пока

будем продолжать грешить. Но как, тогда мы можем предлагать результаты

такой греховной деятельности Кришне? Можно сказать, что употребление любого

живого существа в пищу - это насилие.

Растение также страдает, когда мы его убиваем. Но во-первых, с растением

ничего не случается, оно не умирает, если мы срываем с него плод или лист.

Часто растения специально имеют те части, которые предназначаются в

пищу животным, другим живым существам. И нет никакого насилия, если мы

берем у растений эти части. но если мы убиваем само растение, конечно же

этим мы причиняем ему страдания, и мы берем на себя определенные греховные

реакции за это, но поскольку нам необходимо что-то есть чтобы существовать,

то Кришна дает позволение на употребление в пищу растений. Он предписывает

определенный вид пищи для человеческих существ. И если мы предлагаем эту

пищу Кришне, то кришна забирает, снимает с нее греховные реакции за

убийство живого существа, этого растения, и само растение, душа, которая

находится в этом растении, получает огромное благо, когда ее предлагают

Богу. Шрила ПРабхупада говорил, что быть вегитарианцем само по себе не

такое уж выдающееся достоинство. Он говорил "даже обезьяны и те -

вегитарианцы" Главное, говорил он, это помнить, что любая пища, которая

попадает к нам - есть только остатки милости Господа. И это очень большая

разница в сознании. И все преданные должны помнить об этом очень важном

правиле.

Как же готовить пищу, чтобы ее можно было ее предлагать Кришне?

Я помню по себе, когда я впервые взяла в руки кулинарную книгу для преданных

и попыталась научиться готовить так же как преданные. Я поначалу, по правде

говоря, ужаснулась. Все эти подробные правила и множество тонкостей

заставили меня потерять решимость. и я подумала, что у меня это никогда

не получится. Но вы не должны очень расстраиваться, если у вас на первых

порах что-то не получилось. Если то, что приготовили не очень вкусно,

или по привычке вы нарушили какие-то правила. Просто сохраняйте спокойствие

и продолжайте учиться. Умение приходит со временем.

Теперь мы немного поговорим о правилах приготовления самой пищи.

Прежде всего следует подчеркнуть самое важное правило, которое действует

и во всех остальных случаях. все эти подробные и точные правила приготовле

ния пищи для Кришны служат лишь тому, что бы помочь нам помнить о Нем,

и чувствовать себя Его слугами.

Итак, первое правило, гласит, что повар, кот. готовит для Кришны, должен

быть чист. Нельзя готовить, если вы опорожнились и не совершили омовения,

если вы спали больше часа, также не следует готовить, если вы ели или

осквернили свое тело каким-либо другим образом и не вымыли после этого

свои руки. Женщины во время менструации не должы готовить. Конечно же

бывают случаи, когда женщина - это едиственный человек, который может

готовить и конечно же в таких случаях это разрешается. Но в это время

женщина не должна готовить для Божеств и, если это возможно для

большого количества людей: она может готовить для себя и для ближайших

членов своей семьи.

Но это не просто какое-то консервативное правило, о том, что женщина во

время менструации нечиста и поэтому не должна готовить. Я помню, как моя

бабушка расказывала мне, что в ее семье и других семьях того времени было

правило, что когда летом готовили, мариновали огурцы на зиму, было правило,

что женщина, если у нее менструация, не должна этого делать. И они знали

почему. Они говорили, что если женщина в этот период маринует овощи, зака

тывает их в банки, то так или иначе, эти овощи, огурцы, обязательно

испортятся. Они не доживут до зимы, они испортятся, сгниют и их придется

выбросить. Возможно наши аюрведические эксперты могут привести много

других причин. Но очевидно, что период менструации это время очень

глубокого очищения организма женщины и все виды загрязнений выводятся

на поверхность и тело освобождается от них. Я думаю, что в это время

есть также какие-то изменения в ауре и на тонком плане тела. И это

влияет на качество пищи, которую вы готовите.

Но опять же не следует становится фанатиками и если больше некуму

готовить, то это не значит, что вы должны поститься несколько дней.

Это правило не следует истолковывать привратно. Вы должны есть и если

не обходимо, должны готовить. Просто помните, что это не очень

рекоменду.

Другое правило для женщин в том, что они должны завязывать сзади и

покрывать свои волосы. Почему? Потому что волосы считаются нечистыми.

Если вы готовите и волос попадает в пищу, то строго говоря, такую

пищу уже нельзя предлагать Кришне. Особенно Божествам.

Если заметив в пище волос, вы пожете вытащить его и помыть эту пищу,

то все в порядке. Но к сожалению, в большинстве случаев, это невозможно.

Еще одно важное правило состоит в том, что помимо вашей личной чистоты,

место, в кот. вы готовите, а также кухонная утварь, которую вы используете

также должны быть безупречно чисты. Прабхупада даже говорил, что кухня, на

которой готовится подношение Господу должна быть такой же чистой, как

алтарь, на котором поклоняются Божествам.

Кухня должна быть чистой и все предметы, которыми вы пользуетесь, все

кастрюли, ложки и ножи должны использоваться исключительно для приготовле

ния пищи для Кришны, Их нельзя исползовать для приготовления пищи, которой

не питаются преданные и из нее нельзя есть. Потому что когда мы едим из

чегото - то эта емкость очень оскверняется.

Если у вас, кроме кухни, нет другого места, чтобы хранить свою личную

посуду, то вы, конечно, можете хранить ее на кухне. Наши комнаты не так

уж просторны, чтобы обеспечить нам достаточно места. Но на кухне у вас

должна быть отдельная полка для ваших личных тарелок, чашек, ложек и

их никогда не следует смешивать с посудой, в которой вы готовите для

Кришны. Точно также у вас

Еще одна проблема, возникающая в наших современных квартирах эпохи

Кали-юги, где мыть посуду после еды? Обычно ее моют на кухне, но если

вы делаете это, то вы оскверняете раковину, в которой моется посуда

Кришны. и все фрукты и овощи, которые вы моете и режете для Кришны.

ЧТо же делать? Один из вариантов - это по мере возможности мыть посуду

в ванной. Если это невозможно делать по какой-то причине (например

ванная совмещена с туалетом и в ней нечисто) то в таком случае можно

попытаться установить на кухне раковину с двумя секциями. И одна часть

раковины будет у вас шучи, чистой, а другая будет мучи - нечистой. то есть

в ней вы будете мыть только свою личную посуду.

Нужно применить немного разума в любом случае. Можно выбрать тот

стандарт, который наиболее приемлем для вас и постоянно следовать ему.

И есть одно общее правило в сознании КРишны. Вначале у нас нет возможности

следовать всем правилам по высшим стандартам. И у многих из вас могут

возникнуть большие проблемы, если вы попытаетесь как то усовершенствовать

свою кухню для того, чтобы готовить на ней для Господа. Весьма веские

обстоятельсва. Но если вы пытаетесь установить и следовать какому-то

более или менее высокому стандарту, если вы пытаетесь извлечь максималь-

ную пользу из невыгодной сделки, но, видя это, Кришна захочет дать вам

лучшие условия. Поэтому мы не должны без нужны впадать в разочарования,

видя, что то, ч то мы готовим не подходит под высший стандарт, рекомендуемый

в наших поваренных книгах. Главное - это преданность. А преданность

значит, что вы делаете все возможное и не обвиняете себя в том, что не

делаете лучше, чем это возможно для вас. Просто нужно всегда молится

Кришне, чтобы он дал вам разум и все необходимые условия, чтобы повысить

стандарт вашего слушения. НО мы не должны разочаровываться и думать

что если это не получается сейчас, но это не получится никогда и что мы

безнадежны и не на что не годен.

ЧТо делать, если члены вашей семьи не являются преданными кришны и у вас

нет отдельной кухни? Многие члены нашего движения, особенно молодые,

сталкиваются с этой проблемой. Если моя мама стоит на кухни и готовит мясо.

Как я могу готовить там? Или когда я готовлю они приходят и суют нос в

мои кастрюли и хотят узнать, что это я готовлю, они нюхают и хотят

попробовать и в соответствии со стандартом, такая пищу уже нельзя

предлагать Кришне, потому что ей уже наслаждаются. И вообще как я могу

сосредоточится на Кришне, если они постоянно ходят во круг, что-то мне

говорят и следят за каждым моим движением или сьедают мимоходом какой-нибудь

кусок, который остается на столе от нарезанных овощей.

В такого рода ситуациях, нам необходимо проявить небольшую чуткость,

терпимость и понимание. Перед тем, как делать что-либо, пожалуйста,

попытайтесь поставить себя в положение своей матери или другого

человека, который мешает вам. Поймите, что этот человек почти ничего не

знает о сознании Кришны. Он почти ничего не понимает. Он или она

действует, скорее всего из лучших намерений по отношению к вам. И если

вы гневаетесь или сердитесь на человека за то, что он нарушил какие-то

стандарты, даже не зная, что он их нарушил, ненамеренно, то как вы

можете расчитывать на то, что у этого человека сложится положительное

отношение к тому, что вы делаете? ПОэтому прежде чем внедрить у себя

на кухне какие-то изменения, попытайтесь объяснить эти правила вашим

ближним. Объясните им это очень спокойно и вежливо, не по-сектански,

не так, чтобы после этого они стали настроены критично. Чтобы они не

чувствовали какой-то ущербности, и не так, чтобы они начали думать,

что вы занимаетесь чем-то эзотерическим, вроде черной магией, тем,

что им совершенно не понятно. Объясняя им каким правилам вы собираетесь

следовать, постарайтесь чтобы ваше объяснение звучало как можно более

логично и рассудительно. Наши основные правила действительно очень

легки и понятны тем, у кого есть немного терпения выслушать нас.

И ради того, чтобы убедиться, что ваши родители примут вас всерьез и

будут делать так, как вы их просите, для этого вы должны соблюдать

обычные, элементарные правила уважения и почтения к своим родителям.

Из своего личного опыта и по опыту других преданных, которые начинали

готовить для Кришны, продолжая жить дома, я могу рассказать вам некоторые

примеры того, как можно решить такие конфликтные ситуации, но поскольку

наше время почти истекло, мы лучше сделаем это на следующем уроке.

На пока, большое спасибо за внимание.

Тема предыдущего урока, если вы помните, на предыдущем уроке мы говорили о

приготовлении пищи для Кришны, правила нашей кухонной религии. И в конце

этого занятия я коснулась проблемы, которая возможно знакома многим из вас.

Что делать, если я не могу полностью соблюдать все стандарты в моей кухне,

если моя кухня просто не полностью моя, если я делю ее с другими,

родителями или соседями.

На своем опыте я помню, как мне доводилось говорить со многими молодыми

людьми у которых была подобная проблема и они рассказали мне несколько

историй о том, как они пытались решить эту проблему. Я хоте ла бы

поделиться с вами тем, что они рассказали.

Прежде всего они начали с того, что ясно об[яснили своим родителям, каким

правилам они собираются следовать и почему. Для того, чтобы мама знала, что

ей не просто не разрешается заглядывать в кастрюлю, когда ее ребенок

готовит, но ей также об[яснялось почему: Потому что я готовлю для Бога и он

первый должен этим насладиться. Еще одна вещь, которую они делали, это то,

что они не пытались произвести великую революцию на кухне. Почти в каждой

семье кухня играет очень важную роль и традиции, которая устанавливает мать

семейства принимаются как некие священные, неприкосновенные традиции. И

если вы попытаетесь ввести новые порядки на кухне, то ваша мать может

подумать, что вы пытаетесь искоренить или подорвать все семейные традиции.

Ваши родственники могут воспринять это как агрессию. Поэтому вы должны быть

уверены в том, что действуете из благих побуждений и что ваше поведение

ничем не оскорбляет ваших родителей.

И если родители не могут полностью приспособиться к вайшнавским правилам

поведения на кухне, что и бывает в большинстве случаев, то вы должны

начинать обучать их этому постепенно. Первое, что вы можете сделать это

попросить их выделить вам отдельную полку и достать отдельную посуду и

другие предметы. Таким образом они не будут бояться готовить свою пищу на

кухне и у вас будет хоть какой-то стандарт, может быть не высокий, но

вполне приемлемый.

Также если вы готовите правильно и делитесь прасадом со своими

родственниками, то постепенно им может понравиться то, как вы готовите и их

первоначальное чувство настороженности или любопытства перейдет в чувство

благодарности.

Я помню, как моя собственная мать в начале относилась несколько

подозрительно к правилам, которым я следую во время приготовления пищи. И в

начале я сразу решила, что даже не буду требовать, чтобы она дала мне

чистую посуду для Кришны. Я знала, что тем самым я не выполняю правила

вайшнавского поведения, но я знала также, что если я начну постепенно и не

буду требовать многого, то со временем моя мама просто привыкнет и ей

понравиться, как я готовлю и тогда я уже могу достать и готовить в чистой

новой посуде, и она не будет уже меня за это критиковать или возмущаться.

И это действительно так и произошло. Через некоторое время, когда я

приехала домой в очередной раз (тогда я не жила дома) я собиралась уже

сказать маме, что

может быть мне пора уже купить свою собственную посуду. И, к удивлению

моему, оказалось, что она тоже так считает. И как только я пришла и стала

готовить, она подошла и сказала мне, что ей показалось, что мне хорошо бы

завести свои совбственные кастрюли и дала мне две отличные новые кастрюли,

которые она сама купила исключительно для Кришны.

Итак, вы, лучше всех остальных, знаете характер своих родителей. Поэтому вы

можете определить, какой подход вам выбрать. Но в большинстве случаев лучше

всего постепенно, шаг за шагом устанавливать все более высокий стандарт,

вместо того, чтобы сразу же начинать с очень высокого стандарта, который

родителям зачастую бывает трудно принять и понять.

Еще одна вещь, которую вы можете сделать, чтобы расположить к себе

родителей, это готовить то, что им нравится. Если им нравятся какие-то

вегетарианские блюда или вы можете изменить какие-то известные вам блюда на

их вкус. Возможно им больше понравится, если вы приготовите им какой-нибудь

винегрет или хлеб или картошку с простоквашей, а не обязательно сабджи и

пакоры. Но это опять же зависит от вашего выбора.

Еще одна щипитильная проблема состоит в том, что когда молодой человек

станосится преданным, он или она настаивает на том, чтобы готовить для себя

самому или самой. Но мать считает своим священным, святым долгом готовить

для всей семьи. Мать готовит что-то, она даже знает, что это должна быть

вегетарианская пища, поэтому она все приготовила без мяса, но может быть

сделала какую то ошибку. И вы знаете что она наверняка пробовала, когда она

готовила и наверняка не предложила ничего Кришне. Но она приносит это вам и

она думает: Вот я совершила такую жертву, что больше не готовлю для него

мяса. А вы готовите: Я не могу есть это, потому что это осквернено или

потому что ты - карми. Обычно она даже не знает, что такое карми. Но даже

если вы об[ясните, это мало чем поможет.

Недавно я говорила с одним преданным, который является единственным сыном в

семье и сейчас живет дома, но у него самого нет времени, чтобы готовить.

Его мать пришла ко мне буквально со слезами на глазах. Она сказала: я

понимаю, что для него нужно что-то особенное готовить, я понимаю, что он

должен это предлагать. Я конечно, не могу предлагать, но я его мать, я

готовлю ему все вегитарианское я готовлю это из-за любви к нему! Что

плохого в этом? Почему он не может это есть?

Это дейсвительно очень тонкий момент и для многих матерей, если вы

отказываетесь есть

то, что они вам готовят, то это может обидеть их, ранить их так глубоко, что

они будут много лет помнить об этом. Но что же делать?

Я лично, у меня получилось решить эту проблему следующим образом: я просто

стала просить мою маму как-то помогать мне готовить, чтобы она мыла овощи и

фрукты, чистила, резала их. Я попросила ее надеть косынку и она была так

благодарна, что я позволила ей помогать мне, она даже нисколько не

сопротивлялась. И конечно же иногда я замечала, как она украткой бросала

в рот какой нибудь кусочек фрукта со стола, особенно, когда я не смотрела

на нее, но вначале я просто не обращала на это внимания. Она несомненна

была полна добрых намерений и она хотела мне угодить. И если родители имеют

такое отношение, то даже если они не очень понимают ваш стить жизни или

правила поведения на кухни, со временем все встанет на свои места.

Опять же, главным принципом сдесь является поддержание элементарного уважения

и внимания к родителям.

Родители всегда могут помогать нам готовить. Через какое-то время вы даже

можете позволить им делать что-то на огне. Хотя это не очень хорошо.

Но если вы готовите с ними и они следуют вам, то вы можете надеяться, что

благодаря вашему чистому сознанию, они также очистятся и пища, приготовленная

ими, сможет быть предложена Кришне. В худшем случае, если родители согласились

с тем, чтобы строго следовать вашим правилам и время от времени готовят что-

нибудь для вас, то вы можете принять это. Вы, безусловно, берете на себя

какой-то риск, вы принимаете определенное осквернение, но если ваши

родители делают это из самых добрых намерений и если они хотят служить вам

таким образом, то это само по себе преданное служение, потому что вы -

преданный Господа. Но самое важное, я бы сказала, в том, что...вы не

настолько оскверняетесь, приняв один или два раза пищу, приготовленную

без соблюдения необходимых правил, но гораздо больший риск и гораздо

большая потеря будет в том, если из вашего неразумного и слишком резкого

поведения вы вызовете такое неприятие родителей, что у них сложиться

отрицательное мнение о сознании Кришны вообще. Поэтому эти проблемы следует

решить прежде всего у себя в сознании.

Я также помню одну особую пробему другого рода. Что делать, если в

супружеской паре жена становится преданной, а муж требует, чтобы она

готовила ему мясо. Я помню одну историю, рассказанную одним из инициирующих

гуру ИСКОН Джайпатакой Свами. Джайпатака Свами проповедует в Индии, которая

раньше была вегитарианской страной, но сейчас, поскольку люди в Индии все

больше и больше забывают ведические принципы, мясоедение очень быстро

распространяется среди них. Он рассказал историю о том, как странствующая

группа преданных-проповедников ездила по деревням Индии и в результате их

проповеди в одной из этих деревень почти все женщины стали преданными,

но их мужья - нет. Итак эти жены повторяли мантру Харе Кришна и предлагали

пищу Кришне, но мужья настаивали на том, чтобы жены готовили для них рыбу.

И он подумал: если я попробуя сейчас это блюдо, то когда я вернусь к себе в

храм, я смогу приготовить такое же для моего Божества. И сразу же он

одернул себя: О как я мог совершить такое оскорбления! Как я мог подумать о

том, чтобы попробовать то, что еще не было предложено Божеству?

Но конечно же, поскольку им руководила только чистое бхакти к Своему

возлюбленному Божеству Кришны, и ни что другое, то Божество, которому

предлагалось это блюдо, не восприняло эту мысль как оскорбление. Но, в

основном, не следует даже помышлять о том, чтобы попробовать пищу, которая

предназачена для Божеств.

В начале это конечно же сложно, особенно если мы голодны. Я сейчас пытаюсь

вас как-то убедить, но у меня самой начинают течь слюнки, когда я чувствую

запах, который доносится с кухни. Но это также проходит через некоторое

время практики. И на самом деле есть даже такая поговорка среди поваров

ИСКОН: что "на Джанмаштами или Гаура Пурниму, когда все преданные постяться

до позднего вечера, единственные, кто не чувствует голода - это повара.

ПОтому что они так сосредоточены на своем служении Кришны, что у них просто

нет времени думать о себе".

Следующее, о чем бы я хотела поговорить - это сам процесс предложения пищи.

Согласно существующим правилам, эти процессы могут различаться. Самый

простой способ предложить пищу - это поставить изображения Панча-таттвы или

Гаура-нитай, изо. Шр Пр и если вы уже приняли духовного учителя, который

находится на Земле, то также его изображение, фотографию. Следует положить

пищу в маленькие чашечки, используемые исключ для этого случая. В одну из

чашечек вы наливаете немного воды. Даже если у вас есть какой то напиток,

молоко или какой-то фруктовый напиток, все равно должна быть вода. Это

правило - ведического метода предложения пищи. Затем вы кланяетесь этому

небольшому алтарю, ставите пищу перед изображениями и звеня колокольчиком,

который следует держать в левой руке, начинаете повторять мантры.

Первой должна быть мантра вашему духов. учителю или Шр. Прабхупаде.

Затем намо-маха ваданьяя

Вы можете найти ее в песеннике Вайшнавов вместе с переводом.

И третья мантра: ...

Каждая из этих мантр повторяется три раза. затем вы снова кланяетесь и

оставляете пищу на некоторое время на алтаре, чтобы Божества Кришны могли

ее вкусить. Это время бывает различным: иногда 5 иногда 10 или 15 минут,

это зависит от вашего стандарта, НО это время должно быть постоянным. И в

это время лучше не смотреть на изображения или на предложенную пищу, лучше

всего если вы оставите Кришну в покое на это время и дадите ему спокойно

насладиться вашим подношением.

Если у вас есть свободное время, можете повторять мантру или спеть

небольшой бхаджан для удовлетворения слуха Кришны. НО вы также можете

прибраться в кухне. Чем раньше вы уберетесь в кухне - тем лучше. Идеальный

вариант - это убираться периодически, по мере того, как вы готовите. Но

даже если вы отложили уборку на потом, то сразу же после того, как пища

готова, на кухне следует убрать. Есть один стих, где Кришна готовит, что он

примет даже самое скромное подношение, если оно приготовлено в чистоте, Но

Он не станет принимать подношение, Даже если оно очень роскошное и вкусное,

но приготовлено в нечистых условиях или человеком, который нечист.

Когда подошло время снимать прасад. ...

Коротко звоните в колокольчик, сообщая Кришне, что вы пришли и настало

время снимать прасад. Затем вы снимаете все блюда с алтаря и затем

маха-прасад можно положить обратно в кастрюли, смешав его с остальным

прасадом или положить на особую тарелку. Затем вы моете посуду Кришны и

только после этого можно раздавать прасад.

Маха-прасадам - значит великая милость. Все, что мы готовим для Господа

становится прасадо, милостью, но та пища, которая находилась

непосредственно на алтаре, особо могущественна и потому называется..

Также у нас есть еще один термин "маха-маха прасадам" - это прасад Кришны,

который был попробован возвышенным вайшнавом, например вашим духовным

учителям, и говорится, что это даже более могущественная

Есть одно хорошее правило ведического гостеприимства, которое гласит, что

перед тем, как самим сесть за стол и почтить прасадам, нужно пригласить к

столу всех, кто голоден и хочет есть или просто пригласить всех, кого

хочет. Особено это является обязанностью грихастх.

Я помню, когда я стала преданной, я училась в институте и жила в общежитии.

И поскольку я жила одна, утром я просто готовила себе утром кастрюлю китри на

целый день. И когда китри уже было предложено Кришне, я приглашала к себе

девушек из соседних комнат, чтобы поесть вместе и они были так счастливы:

потому что в этих общежитиях мало у кого есть время готовить себе и еще

реже встретишь человека, который действительно готовит что-то вкусное. И

постепенно мои блюда стали привлекать не только девушек из соседних комнат,

которые стали очень благожелательно относится к сознанию Кришны, но

практически всех, со всего этажа. Как только запах с кухни разносился по

коридору, все знали, что это я готовлю и студенты так ненароком заглядывали

на кухню, и пытались заглянуть мне в кастрюлю и спрашивали рецепт и т. д.

Таким образом многие из них получили какой-то положительный опыт сознания

Кришны.

Иногда у нас бывает проблема: по тем или иным причинам мы не можем

предлагать пищу на алтаре. У нас может не быть алтаря или мы находимся в

дороге или мы очень спешим. Это исключ, но иногда это случается.

В таких ситуациях допустимо предлагать пищу в уме, Но это должно быть

действительно исключением.

В нашей вайш культуре мы не просто следуем таким то сухим ритуалам, потому

что главное, цель всего, что мы делаем - это преданность Богу. Но мы не

должны ради того, чтобы развивать в себя спонтанную преданность,

пренебрегать обязанностями вайшнава. Не должны становится нерадивыми и

самодовольными. Это не поможет нам очистить наше сознание и действительно

развить в себе преданность.

Хорошим подтверждением этого был ответ, который однажды дал мне мой

духовный учитель. Я спросила его об определенной категории продуктов,

которые считаются освященными даже без предварительного процесса

предложения Кришне. Например чистая вода, ее не обязательно предлагать.

Другой продукт - соль, если это просто белая рафинированная соль. Есть еще

некоторые продукты. В некоторых случаях допустимо есть определенные виды

фруктов, не предлагая их. ИНогда даже травяные чаи, если использовать их

как лекарство и т. д. И поэтому я просила однажды моего духовного учителя:

Почему это так? Почему не обязательно предлагать все эти вещи? И он

ответил: Ну, если ты хочешь все предложить Кришне, то это очень хорошо..

Мне показалось, что он меня не понял. Я сказала. Да, я понимаю, что нужно

предлагать все. Но почему иногда разрешается НЕ предлагать какие-то

продукты. И он улыбнулся и повторил: Если ты хочешь ВСЕ предложить Кришне,

то это замечательно!.

Когда я позднее проанализировала этот ответ, я поняла, что он не хотел,

чтобы я пользовалась разрешением есть какие-то вещи, не предлагая их и

думать, что их не обязательно предлагать Кришне. Да, их необязательно

предлагать, если нет такой возможности или есть какие-то объективные

причины. Но вайшнав должнен всегда ХОТЕТЬ предложить все Кришне.

Последняя часть нашего занятия будет будет посвящена тому, что делать с

пищей, которая уже предложена Кришне. Можно просто сказать :ее нужно

сьесть. Однако, вместо того, чтобы просто "есть прасад" мы "почитаем " его.

Для этого есть также особые правила, которые помогают нам сохранить

правильное настроение преданности, вкушая остатки пищи, которую Кришна

милостиво оставил нам. Но об этом мы поговорим на нашем следующем уроке,

который будет целиком посвящем тому, как раздавать и как почитать прасад. А

пока спасибо за внимание. Харе Кришна.

Добро пожаловать на очередное занятие по вайшнавскому этикету. Наши

предыдущие уроки были посвящены приготовлению и предложению прасада и

теперь мы естественным образом переходим к разговору о том, как раздавать и

оказывать почтение прасаду. Наша пища называется прасадом или милостью

Господа и относится к ней следует подобающим образом.

Безусловно существуют определенные правила о том, как принимать милость

Господа, предназначенные для того, чтобы мы могли выразить Господу

надлежащую благодарность и чтобы Он продолжал нам давать свою милость в

будущем. Как мы знаем, когда мы предлагаем пищу Кришне, эта пища становится

его собственностью. И он волен распоряжаться ею как захочет, он может

забрать всю ее себе и ничего нам не оставить. Но это не потому что, как

говорят критически настроенные люди, что он просто статуя и в

действительности он не может есть.

Кришна принимает наши подношения, но он оставляет их для нас, чтобы сьев

его, мы почувствовали духовное вдохновение и очистились.

Поэтому не только приготовл. но также раздача и оказание почтения прасаду

очень важны в нашем преданном служении.

В молитвах Гурваштака (прекр. песне, кот мы...) говорится, что духовный

учительно всегда предлагает Кришне четыре вида вкусной пищи. И когда

духовный учитель видит, что преданные довольны, вкушая бхагават-прасад, то

он также доволен. Я в почтении склоняюсь к лот. стоп моим духовным учителем.

Поэтому когда мы предлагаем прасад Кришне, мы не должны (если это возможно)

есть его в одиночестве, мы должны стараться пригласить кого-нибудь

насладиться прасадом вместе с нами. И также очень огромное удовлетворение

Кришне и его преданным приносит то, когда мы раздаем прасадам правильным

образом и в правильном умонастроении. Есть несколько правил об этом

В идеале прасад должны раздавать инициированные преданные. Мы не должны

думать, что эту деятельность могут выполнять только новички в нашем

движении. На самом деле, если старший вайшнав служит таким смиренным

образом младшим преданным, тем самым он становится дорог каждому и все

вдохновляются следовать его примеру.

ВОзможно самый прекрасным примером этого вайшнавского поведения был никто

иной как сам Шрила Прабхупада в начале нашего движения. Одним из самых

могущественных факторов, который как магнитом притягивал молодых людей к

сознанию Кришны, был прасад, который этот пожилой индийский джентельмен

лично готовил и своими руками раздавал молодым хиппи, которые приходили в

храм, садились рядами и пожилой свамиджи ходил между рядами и каждому

накладывал на тарелки столько, сколько им хотелось и затем раздавал добавку

и потом еще вторую добавку и при этом в точности угадывая, что кому

нравится.

Когда мы раздаем прасад, мы должны быть полностью сосредоточены на том, что

мы делаем. Если мы, к примеру, раздаем большой пир и это занимает у нас

много времени, то разумно сначала накормить раздатчиков прасада. ЧТобы они

поели, и их уже не беспокоил голод и они могли бы полностью сосредоточится

на служении другим. Человек, который раздает Кр прас. должен думать о том,

что сейчас он удовлетворяет других вайшнавов и он не должен думать о своем

собственном удовлетворении чувств, о том, как бы поесть самому и я не буду

пытаться как можно скорее справится с этой работой. Нет, скорее следует

думать: " Я постараюсь, чтобы все преданные были довольны и каждому

досталось то, что он хочет" Конечно вы при этом не должны быть ленивым или

медлительным. Вы должны действовать быстро и четко. Но все cледует делать

так, чтобы не доставлять беспокойства тем вайшнавам, которые уже сидят и

вкушают прасад. Вы должны постараться делать все тихо и сохранять молчание.

Вы не должны производить громких шумов, не должны с шумом ставить ведро на

пол или стучать половником по ведру, вы не должны говорить слишком громко.

Конечно же, очень хорошо, если вы, подойдя к преданному как то опишите ему

прасад, который вы раздаете, объясните ему какой это замечательный прасад и

что он должен его обязательно попробовать. Но это следует делать так, чтобы не

отвлекать внимание всех окружающих.

Другое правило - ложки и половники, которыми вы раздаете прасад никогда не

должны касаться посуды, с которой мы едим. И также ими не следует

касаться рук тех, кто едят. Иногда мы раздаем что-либо ложкой и прасад

прилипает к ложке и мы тогда пытаемся стряхнуть его с ложки и при этом

нечаянно касаемся посуды, с которой едят, но лучше помочь себе рукой, чем

дотрагиваться ложкой до посуды или рук преданных, которые едят. Потому что

посуда из которой раздают прасад считается чистой, это посуда Кришны, а

посуда, с которой едят преданные счит. нечистой.

Вы дожны раздавать прасадам насколько это возможно ложкой или половником.

Какие то штучные вещи можно раздавать рукой. но ложкой лучше.

Раздавая прасадам, нельзя чихать, сплевывать, зевать и посуда или емкости,

из которых вы раздаете прасад, не должны касаться ни чьих стоп. У нас есть

правило, что прасад нельзя выбрасывать. Но иногда на нашей тарелке

оказывается гораздо больше прасада, чем мы можем сьесть. Что делать в таком

случае? Решение в том, чтобы сначала раздать преданным немного прасада, и

когда они уже сьели его, обойти их и раздать добавку и продолжать делать

таким образом, пока все не будут удовлетворены. таким образом никто не

будет выкидывать прасад и все буду сыты и довольны.

Если ваш обед или пир содержит много блюд, то их следует раздавать в

правильной последовательности. Ведический порядок принятия пищи может

показаться нам немного экзотичным, потому что мы обычно не готовим такое

разнообразие блюд и мы также нечасто готовим эти традиционные блюда. Но в

основном следует помнить о нескольких главных правилах. Одно из них в том,

что вода или напитки, должна раздаваться в первую очередь. Поскольку если

напитки раздают в конце, то нам приходится пить после еды, а это не очень

полезно для пищеварения. Воду следует пидь до еды или во время еды, поэтому

ее нужно раздавать первой. ТАкже в числе первых блюд нужно подавать рис или

хлеб, чтобы человек мог есть их на протяжении всей еды. Вещи, которые

должны быть горячими, должны подаваться горячими, и обычно в конце подают

сладкий прасад. Потому что они естественным образом завершают еду.

Человек, которые раздает прасад должен быть чистым, его волосы должны быть

завязаны и покрыты (если это женщина), если же это мужчина, то его шикха

должна быть завязана и он должен выглядеть опрятно.

Вкушать прасад следует босиком, мы не едим прасад, когда у нас на ногах

туфли.

Где мы должны есть. Это не должна быть кухня. Это может быть столовая или

гостинная или какая-то комната для прасада. Если тепло, можно есть на

свежем воздухе. Но это не должно делаться в том же помещении, где мы

готовим. Почему? Потому что так мы во-первых загрязняем это место, а

во-вторых, это плохо скажется на нашем сознании, когда в следующий раз мы

придем и начнем готовить в этом месте. Кухня предназначена только для

приготовления пищи Кришне. ЭТо помогает нам сохранить правильное сознание

служения Кришне в следующий раз. Можно есть за столом, но если вы

предпочитаете более традиционный способ, но можно есть на полу или на

земле, если вы едите на свежем воздухе. Мы можете сесть, скрестив ноги, но

опять же, не нужно вытягивать ноги. И ваша тарелка должна стоять напротив.

Не следует делать одной вещи: класть тарелку себе на колени. Потому что это

означает отсутствие уважение. Прасад также нельзя класть на пол. К примеру

если у вас есть тарелка и стакан, которые до верху наполнены напитком и

каким-нибудь прасадом (китри, сабжи) и вам еще дают яблоко, мы иногда

кладем его на пол рядом с собой. Этого делать не следует. Кришна-прасад

никогда не должен касаться голого пола. Вы можете подстелить под него

небольшой кусочек ткани или полиэтиленовый пакет. Но никогда не кладите пр.

на голый пол.

Если кто-то входит в комнату, где вы едите, этого человека сразу же

следует пригласить присоединиться к вам и попробовать прасад. И также если

несколько человек едят вместе, у каждого из них должны быть одни и те же

блюда, никто не должен получать отказ в том, что другие едят в его

присутствии. Если у вас немного прасада, если к вам пришли больше людей,

чем вы можете накормить, вы пожете раздать им всего понемногу, но всегда

нужно дать им все, что едят другие. Кто-то может соблюдать особую диету, но

такой человек должен попросить прощения у других и объяснить им почему он

ест что-то особенное.

Следующий момент, это то, как почитать, оказывать почтение прасаду. Перед

тем, как приступить к еде, мы выражаем свое почтению милости Кришны. Иначе

говоря, мы должны поклониться, повторив пранам-мантру нашему духовному

учителю. Затем все преданные повторяют известную мантру Шарира-, которую я

не буду цитировать. Вы можете найти ее в вайшнавском песеннике и я также

уверена, что она есть в поваренной книге. Если ее там нет, то вы можете

попросить ее у любого преданного.

Другая мантра, которую мы повторяем звучит так:

Это значит, что в людях, которые не являются праведниками, вера в

маха-прасад, Шри Говинду, в святое имя Господа и преданных, вайшнавов,

никогда не проявляется. Цель повторения этого стиха - помочь нам помнить,

что то, что мы делаем - не просто еда, но преданное служение. Вкушая

прасад, мы принимаем милость Кришны, и это поможет нам одухотворить наше

тело и ум и рано или поздном мы станем чистыми преданными. По этой же

причине, как только мы приступаем к еде, мы должны быть очень почтительны к

кришна-прасаду. Мы, на самом деле, во время прасада, не должны ни о чем,

кроме самого прасада, который при этом нельзя критиковать и разговоров о

Кришне. Все остальные темы не следует обсуждать во время прасада. Хорошо

есть в тишине. Если хотите можно поставить кассету с музыкой и если

преданные все вкушают молча и сосредоточенно, то вы даже можете вслух

почитать книгу, чтобы все заняли свой ум мыслями о Кришне. Мы не должны

шуметь. И место, где мы едим должно оставаться чистым. Если вы привыкли, вы

можете есть ложкой, если же вы энтузиаст в области традиционных приемов

вкушения прасада, то можете научиться есть рукой. Но тогда следует помнить,

что нужно делать эстетично и умело. Я лично не пользуюсь этим методом

просто потому что у меня так или иначе не выходит есть руками и при этом не

запачкаться., я вымазывают прасадом всю руки и иногда он попадает мне на

одежду. Индусы, если вы когда нибудь видели, как они едят руками, вы могли

быть очень удивлены, как искуссно и эстетично это выглядит и как чисто они

едят. Так что если вы можете обучиться этому искусству, то пожалуйста,

ешьте руками. Это на самом деле даже рекомендуется в Аюрведе, потому что

для хорошего пищеварения во-первых ваши глаза должны привлекаться пищей

(она должны быть хорошо сервирована и иметь приятный внешний вид) и

пищеварение также стимулируется, когда вы касаетесь пищи своей рукой. Это

однако не обязательное условие. Вы также спокойно можете есть ложкой.

Левая рука должна использоваться только для того, чтобы держать стакан. На

сколько это возможно нужно стараться пользоваться только правой рукой.

Потому что левая рука считается не очень чистой, поэтому ей нельзя касаться

кришна-прасадам. Конечно же, когда мы едим, наша правая рука и тарелка

оскверняется, но это не то, что имеется в виду. Пищи, кришна-прасадам, сам

по себе чист и поэтому его следует касаться чистой правой рукой.

Вы не должны переедать. Конечно когда мы только приходим в движение, мы

меняем свое питание и мы так привлекаемся кришна-прасадам, что мы

проглатываем невообразимое количество прасада. Многие преданные в нашем

движении немного поправляются спустя некоторое время. В этом нет ничего

плохого. Потому что мы, в конце концов мы не ели прасад уже столько лет или

может быть столько жизней, что сейчас мы слишком соскучились и стараемся

себя ограничивать. И это помогает нам быстрее очиститья. Но наш главная

деятельность - это практика йоги и занятия йогой требуют от человека, чтобы

его питание было уравновешенным. Мы не должны есть больше, чем необходимо

для того, чтобы поддерживать наше тело в здоровом состоянии. А для этого

нужно совсем не много пищи. В Аюрведе говорится, что половина нашего

желудка должна быть заполнена твердой пищей, одна четверть - водой, а

другая четверть всегда должна быть свободной, чтобы в ней был воздух. Это

позволит огню пищеварения нормально гореть и пища будет хорошо

перевариваться, не пораждая никаких болезней и беспокойств. Это значит, что

мы должны всегда заканчивать еду в тот момент, когда мы еще чувствуем

едва-едва заметный голод. Со временем вы заметите, что если мы заканчиваем

еду в этот самый момент, к нам приходит чувство полного удовлетворения и

пища беспрепятственно перевается.

Разумеется бывают такие события, каи как например огромные фестивали или

празднике, на которых считается особо благоприятно есть как можно больше

прасада. Одно из этих событий, конечно же - вьяса-пуджа Шрилы Прабхупады,

или день явления Господа Баларамы.

Но обычно, как правило, если вы переедаете, то вам будет трудно встать рано

утром на мангала-ароти, вы будуте ленивы и сонливы, выполняя свое служение

днем и вы будете более подвержены влиянию похоти - это известная

закономерность. И что также важно, переедание - главный способ заболеть.

Но эта тема может быть уже скорее относится к Аюрведе, чем к вайшнавскому

этикету.

После еды следует поклониться снова, повторяя пран-мантру духовному

учителю. некоторые дух. учителя, как мой, напр, говорят, что поскольку

после еды наши руки и ноги нечисты мы не должны в таком состоянии приносить

поклоны. Поэтому следует поклониться духовному учителю в уме. Это зависит

от вас...

Остатки прасада нельзя выбрасывать. В идеале прасад должен весь сьедатья,

но если все же остались какие то остатки, то это не нужно просто

выбрасывать в мусор или смывать в канализацию. Вы можете дать их животным,

или бросить в реку или сжечь, но нельзя просто выбрасывать. То количество

пищи, которое вы выбросили в то время, когда у нас есть деньги, того же

количества нам будет не доставать во время голода. Это материальной

правило. Но кроме того, если мы выбрасываем Кришна-прасад, это значит, что

вы неуважаем его.

Я хотела бы ответить на несколько практических вопросов, которые обычно

задают преданные, живущие дома с родствен-непреданными. Часто спрашивают,

что делать, если я предлагаю прасад родителям, а они отказываются, говоря,

что это культовая еда, что там какая-то черная сила и если я ее сьем, то

это мне промоют мозги. Сам этот агрумент очень глуп и если ваши родители

приводят его, что видимо на них повлиял какой-то глупый человек, которому

пришло в голову придумать такуют отговорку. Но как на это ответить? НЕ

нужно настаивать и заставлять их есть. Но нужно просто объяснить: что эта

пища предложена Богу, и даже если вы не относите себя к этой религией, Бог,

не смотря на это остается одним и тем же, Бог един, только религии

различаются. И поскольку эта пища предложена богу, то она безусловно может

вас как-то очистить. Но как можно быть таким глупым, чтобы думать, что

здесь какая-то черная магия, которая меняет ваше сознание. И если они

говорят, что Кришна - это просто какой-то полубог, просто какой-то идол, и

пища просто заряжается какой-то непонятной волшебной энергией, то вы можете

им сказать: о, правда? я совсем не разбираюсь в магии, может быть вы можете

мне объяснить какой именно вид черной магии тут применен, если вы такой

знаток в этой области? Но вы не должны быть грубыми и оскорблять других,

когда вы спорите. Вы просто долны объяснить6 что все эти аргументы не имеют

под собой никакой логической основы.

Другая проблема, с которой мы иногда сталкиваемся, возникает, когда мы

пытаемся сразу рассказать нашим родственникам обо все, что сами знаем. Не

будет никакой ошибки, если мы расскажем им, что это было предложено Богу.

Можно сказатьчто : Я помолился над этой пищей. Например моя мома легче

всего воспринимает это имено таким образом. Даже когда она покупает

какие-нибудь фрукты, она приносит их мне и говорит: Вот, помолись

пожалуйста над ними, а я потом поем. Но иногда преданные-неофиты совершают

ошибку, объясняя родителям подробно все таинства кришна-прасада, говоря о

том, что недоступно их родителям. Они например, могут цитировать шастры

говоря, что эта пища освятилась, потому что Кришна ел ее и в ней осталась

его слюна. Или они могут в экстазе предлагать своим родителям кусочек

яблока, который откусил их духовный учитель, говоря, : сьешьте это, потому

что мой гуру махарадж жевал это яблоко и оно пропитано духовной энергией.

Вы должны быть немного разборчивы и делать различие между людьми.

Что делать, если иногда нам приходится есть то, что предлагают нам

непреданные. Например, иногда нас приглашают на день рождения наши

друзья-непреданные. И вы приходите, потому что не хотите обидеть людей, но

у них весь стол уставлен тем, что вам есть нельзя. И даже если они

соглашаются с тем, что вы не едите мяса, они все равно захотях, чтобы вы

хотя бы что-нибудь сьели. Вы можете попросить у них стакан с водой или

фруктовый сок или орехи, что-нибудь, что не было приготовлено на огне,

например фруктовый салат. Если же вам приходится есть приготовленную пищу,

избегайте зерновых. МОжно есть, например, вареные овощи. Это необычная

ситуация в которой, опять же необходимо применить свой здравый смысл.

У вайшнавов есть правило, что они не едят пищи, приготовленной

непреданными. Но если сам факт того, что вы попробовали то, что они

готовили необходим для того, чтобы расположить их к сознанию Кришны, и если

они обидятся, е сли вы не примите их гостеприимство, то иногда бывает

уместным пойти на определенный риск. Например в день рождества или... это

такие праздники, на которые вся семья собирается вместе за столом и этот

праздничный обед - очень важная часть праздника. К этом случаю вы можете

сами приготовить что-нибудь традиционное, что принято готовить в вашей

семье, но строго вегитарианское или хотя бы предложите свою помощь на

кухне, что бы то, что приготовлено, можно было хоть как-то предложить Кришне.

Попытайтесь не оказываться в таких ситуациях, когда вам придется есть в

обещстве непреданных, но если вы все таки оказались в такой ситуации и вы

при этом можете проповедовать их, то постарайтесь не делать ничего обидного

для этих людей.

Когда вы принимаете какую-то вегитарианскую пищу, непредложенную как

следует Кришне, вы должны в уме извиниться перед Кришной. В конце я хотела

бы рассказать вам 2 истории, относительно таких ситуаций. одну их них

рассказал мне Шаунака рши Прабху. Когда он работал в журналисткой среде,

проповедовал сознание Кришны среди работников прессы, меня однажды

пригласила на обед одна журналистка, которая хотела написать статью о

преданных. Она была очень хорошо настроена и пользовалась очень большим

влиянием среди своих коллег и я старался сделать все что в моих силах,

чтобы угодить ей. Итак мы договорились встретиться в ресторане. Она пришла

туда в ужасно скандальном виде. А я, естественно, был монахом и для меня

было трудно даже смотреть на нее, но я тем не менне смотрел, иначе она бы

неправильно меня поняла. Мы сели за стол и она сказала: я знаю, что вы -

вегитарианец, но может быть мы тогда закажем что-то вегитарианское для вас

из меню. и она заказала овощной салат. И когда мне его принесли, я увидел,

что в нем лук. Так что практически его нельзя было предложить Кришне. И

затем он, шаунака риши, посмотрел на нас и спросил, "чтобы вы сделали в

такой ситуации?" я сказала"я не знаю", а он сказал: "а я просто добрал весь

лук на одну сторону тарелки, а остальное предложил Кришне в уме. Мне просто

надо было понять, как учтива и вежлива она была по отношению ко мне, как

она старалась сделать мне приятное, и если бы я не принял от нее эти знаки

внимания, она бы обиделась. Смарта-брахманизм - это не очень хорошая

философия для проповеди.

И вторая интересная история произошла, когда Шрила Прабхупада попросил

Шрилу Харикешу Свами Шри Вишнупада поехать проповедовать в

Восточную Европу, он очень боялся, что это может оказаться невероятно

трудно, и среди других доводов, он сказал Прабхупаде : но Шрила

Прабхупада, я слышал, что люди там едят только мясо, что там вообще

невозможно достать никакие вегетарианские продукты. Шрила Прабхупада

сказал: "Тогда ешь мясо, только пожалуйста проповедуй". Это конечно не

значит, что мы должны махнуть рукой на все наши правила и стандарты, но мы

должны придерживаться высокого стандарта насколько это возможно, но иногда

следует проявлять некоторую гибкость, если ситуация складывается таким

образом.

Это все, что я хотела вам сказать. Если у вас возникли какие-то вопросы по

темам наших занятий, вы можете позвонить и задать их и мы поговорим об этом

на наших будущих занятиях. Большое спасибо за внимание.

Я приветствую вас на нашем очередном занятии по Вайшнавскому этикету.

Сегодня восьмое занятие, мы продолжаем обсуждение темы 7 передачи. Мы

поговорим об экадаши и других постах. Если вы когда либо были в храмах

Кришны, то вы, вероятно заметили, что для вайшнавов фестивали или праздники

всегда сопровождаются постом.

Всегда, когда мы празднуем явление Кришны или явление и уход великих вайшнавов,

мы постимся. В эти дни у нас очень насыщенная духовная программа: мы поем

бхаджаны, киртаны и т. д. чтобы постоянно помнить о той личности, которой

посвящен праздник. Мы постимся и затем пируем.

Я помню, когда я пришла в сознание Кришны, я была смущена тем, что здесь

необходимо поститься. потому что для меня, единственный пост, который я

могла себе представить - это был христианский пост, в рамках которого нужно

один раз в неделю не есть мяса. Но, когда я стала повторять мантру, я

автоматически отказалась от мяса. Поэтому я думала, что я, в принципе

постоянно пощусь, зачем еще как то поститься. От чего еще я могу

воздерживаться.

Но в вайшнавской традиции большинство постов представляют собой полное

воздержание от пищи: когда человек ничего не ест и ничего не пьет. Это

может показаться довольно жестоким правилам.

И естественно у непросвященного человека может возникнуть вопрос: Зачем мы

постимся? Может быть поварам просто некогда, из-за того, что они готовят

пир или может быть мы постимся потому, что, когда наступит время мы должны

иметь в желудке много свободного пространства для еды, или мы постимся

потому, что мы такие аскетичные йоги и необращаем внимания на нужды тела?

Нет, вовсе не потому.

Во-первых, любой доктор может вам сказать, что пост имеет определенные

медицинские преимущества, благодаря посту очищается наше тело, из него

выводятся различные нечистоты, которые скопились в пищеварительном тракте.

Но самое главное, почему вайшнавы постяться - это для того, чтобы облегчить

памятование о Кришне.

Главное правило всей садхана-бхакти - это всеми возможными способами

стараться постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. И все

правила, принципы, которым мы следуем в нашей практике садхана-бхакти,

подчинены этому основному правило, которое гласит, что мы должны всегда

помнить о Кришне. И эти правила устраняют препятствия, которые могут

помешать нам помнить о Кришне.

Итак главная идея в том, что во время вайшнавских фестивалей все мы должны

усилить наше памятование о Кришне. Вайшнавы в эти дни собираются вместе и

все вместе говорят и помнять о Кришне - именно это делает праздник

по-настоящему благоприятным.

Таким образом, не принимая пищу, мы сберегаем время, которое иначе

потратилось бы нами на заботу о своем теле. Иногда мы можем даже

воздерживатся ото сна. И время, которое мы сберегаем таким образом,

жертвуется на то, чтобы помнить о Кришне, усилинать нашу медитацию на него.

Различные фестивали подразумевают разную продолжительность поста. Если это

день явления, и личность, явление которой мы празднуем, явилась днем, то

обычно, пост прерывается в полдень. Например, Джанмаштами, день явления

Кришны, и кришна появился поздно вечером, в тюрьме Камсы. Поэтому мы

постимся до полуночи, а после ночного ароти, прерываем пост, конечно мы не

едим большой пир в это время, а просто прерываем пост, сьев немного

маха-прасада. (есть в

Еще один важный фестиваль - это Гаура-пурнима, день явл. Ч М. Он явился на

свет с восходом луны, поэтому мы постимся до вечера и затем пируем.\

Господь Нрисимха, как мы знаем, явился не то чтобы вечером, но в сумерки,

на границе дня и вечера. Многие из вас, вероятно, знают почему он явился

именно в это время. Потому что демон Х., которого позже убил Нрисимхадева,

получил благословение от ГОспода Брахмы, который обещал ему, что он не

будет убит ни днем ни ночью. Поэтому Господь Нрисимхадев явился как раз на

стыке дня и ночи, в сумерки - это был ни день, ни ночь.

На рам навами,... мы также постимся до заката солнца.

На дни явления других Вишну-таттв, Господа Варахи, Ваманы, мы обычно

постимся до 2 часов дня. А на явление ачарий вайшнавов, обычно до полудня,

до 12 часов. Но, в день явления Шрилы Прабхупады мы постимся до 2 часов.

Чтобы иметь точную информацию, лучше всего обратиться к вайшнавскому

календарю, приобрести его, потому что с ним вы всегда будете знать точную

дату фестивалей. Потому что дни вайшнавских праздников расчитываются не в

соответствии с принятым у нас солнечным календарем, который мы используем в

настоящее время. Эти праздники расчитываются согласно лунному календарю, по

фазам луны, поэтому обычно эти даты не совпадают на обычном календаре от

одного года к другому.

Во время поста в честь празднования, мы совсем воздерживаемся от еды и

питья. Но есть один интересный принцип, связанный с питьем воды.

Мудрецы в Ведах пришли к заключению, что вода является таким продуктом,

который прерывает пост и в то же время не прерывает его. Более конкретно,

это зависит от ваших намерений. Если вы поститесь и хотите прервать свой

пост и пьете воду, то пост считается прерванным. Но если вы поститесь и

хотите продлить свой пост и пьете воду, то вода не прервет ваш пост. Вода -

очень удобная вещь для того, чтобы прервать пост, если вы хотите или

продлить пост. Многие вайшнавы находят, что им легче воздерживаться от еды,

когда они пьют воду. Есть только одно искл. один пост, в который не

разрешается пить даже воду. Этот пост называется Бхима-нирджала-экадаши. Мы

поговорим о нем немного попозже.

несколько практических замечаний. Не следует думать, что пост во время

вайшнавских праздников - это какой-то непреложный ритуал которому во чтобы

то ни стало нужно следовать, иначе мы совершаем грех. Пост должен

соблюдаться, но это не является самоцелью. Мы постимся, потому что хотим

усилить наше служение Кришне. Это значит, что если по каким-либо причинам

пост не позволяет нам достичь этой цели, то мы можем не поститься и в этом

не будет никакого греха. Например, дети, разумеется не должны поститься или

их пост не должен продолжаться слишком долго. ПОтому что дети должны есть

как можно чаще и пост им очень вредит. Также больные люди не должны

поститься. Каждый должне знать о своих возможностях.

Если пост настолько изнуряет вас, что вы просто лежите на полу и ваш ум

думает только о пище и в нем нет ни одной мысли о Кришне, то лучше вам

перестать поститься и присоединиться во всем остальным преданным, чтобы

прославлять Кришну. Но, после всего это нужно сказать, что в любом случае

какие-то аскезы всегда идут на пользу в духовной жизни. Поэтому каждый

вайшнава должен быть достаточно чутким к себе, чтобы выбрать для себя

необходимый уровень аскезы, который для него приемлем. Некоторая аскеза

также помогает нам помнить о Кришне, потому что мы начинаем зависеть от

него и естественным образом, принимаем у него прибежище.

Я помню, как мне, в самом начале поститься было невероятно трудно. И всякий

раз, когда был пост, я старалась не выходить из алтарной комнаты. Обычно в

праздничные дни в алтарной постоянно что-то происходит: преданные поют

бхаджаны или киртан, проходит омовение Божеств. И я знала, что если сейчас

нельзя есть, то мне лучше не высовывать свой нос из алтарной, потому что

если я сделаю это, то я знаю, что это приведет меня в беспокойство и я буду

бегать и искать чего-нибудь перекусить.

Таким вот интересным образом пост и воздержание от еды заставляли меня

оставаться в алтарной комнате и помнить Кришну. И в этом, на самом деле,

состоит предназначение Экадаши

Особая категория постов - это посты в Экадаши. Экадаш - переводится как 11

и это слово означает одиннадцатый день пребывающей или убывающей луны. Итак

экадаши бывает два раза в месяц и вычисляются они опять же по лунному, а не

по солнечному календарю. Поэтому, для того, чтобы знать точно на какой день

приходится экадаши, также хорошо обратится к вайшнавскому календарю,

который соответствует вашему временному поясу. Вы, наши радиослушатели,

можете достать вайшнавские календари у нас в храме.

День экадаши в материальном смысле считается неблагоприятным. Я, однако, не

очень знакома с материальной причиной этого, я знаю, что это как то связано

с циркуляцией или сменой фаз луны и приливами и отливами воды на Земле.

Может быть вы знаете, что луна вызывает приливы и отливы, то есть движение

воды, и так или иначе баланс воды в нашем организме также нарушается и это

дает повод к некоторым нежелательным явлением. Вероятно многие преданные

замечали, что в день Экадаши их дети больше плачут, животные чувствуют

больше беспокойства и деруться друг с другом, машины ломаются. Мы чувствует

то или иное беспокойство в экадаши, мы делаем ошибки, забываем что-то,

одним словом это вроде такого неудачного дня. Поэтому в экадаши

рекомендуется не заниматься ни какой ответственной или трудной, и особенно

никакой рискованной или опасной для здоровья материальной деятельностью.

Никому не рекомендуется в экадаши совершать какие-то поездки или решать

какие-то важные дела, если это возможно. Но конечно, если вам совершенно

необходимо это сделать, ради служения Кришне, то вы обязаны делать это и

молиться Кришне о защите.

Но даже более важно для преданных Кришны в соблюдении экадаши его

позитивная сторона. Экадаши называют днем господа Хари. В этот день

особенно благоприятно усилить наше памятование о Кришне. И как же мы делаем

это? Так же как на в фест. Мы стараемся сократить нашу материальную

деятельность. Например, отменить стирку одежды ли какую то большую уборку

или поход по магазинам, то есть то, что необходимо, но может быть отложено

на другой день. Уменьшите количество пищи, если можете и увеличьте слуш. и

посторение. МНогие гуру искон рекомендуют своим ученикам читать большее

количество кругов маха-мантры на экадаши. Некоторые просят нас посторять 24

или 25 кругов, некоторые рекомендуют 32 круга. Сам Шрила Прабхупада никогда

не называл точного количества кругов для повторения в экадаши. Он просто

говорил: Вы должны повторять как можно больше, больше чем обычно.

Также нужно постараться читать шастры подольше. Так если в обычный день вы

читаете около 1 часа, то в экадаши читайте 2 часа или 3. Нужно заниматься

кришна-катхой. И это должно быть вашим основным служением. Безусловно если

вам доверено еще какое-то практическое служение, которое вы должны

выполнять каждый день, то нет вопросов о том, чтобы не выполнять его. Но

свое свободное время, которым вы можете распоряжаться по своему усмотрению,

необходимо посвятить тому, чтобы помнить о Кришне.

На экадаши некоторые преданные следуют даже более высоким стандартам. Они

не спят всю ночь, они повторяют 64 круга мантры. Обычно они проводят ночь в

алтарной комнате, тихонько поют какой-нибудь бхаджан для божеств или просто

повторяют джапу. Это рекомендуется, если вы можете делать это.

...однако он никогда не говорил, что это абсолютно необходимо.\

И опять же необходимо подчеркнуть один из наших главных принципов. Основное

правило в нашем преданном служении - это стабильность. Мы должны

утвердиться, обрести постоянство в преданном служении и уже с этого уровня

постепенно увеличивать наше служение и нашу медитацию на Кришну или наши

аскезы для этой цели. Поэтому уровень аскез, который мы выбираем должен

быть таким, чтобы мы могли долго ему следовать. Не очень благоприятно для

духовной жизни, если вы измучиваете себя непосильной аскезой на экадаши, а

на следующий день лежите совершенно обессиленный и нечего не можете делать.

Не очень благоприятно также если вы попытаетесь проводить свой экадаши

таким слишком аскетичным образом два три раза и после этого это вам кажется

уже настолько тяжело, что вы теряете к этому вкус на всю жизнь. Скорее это

следует принять как указание на то, что такой уровень аскез или такая

усиленная духовная практика пока еще не доступна для вас, вы еще не созрели

для такого высокого уровня и поэтому вам лучше принять тот стандарт,

которому вы сможете легко следовать, и который вы сможете поддерживать.

Есть также особый стандарт в отношении питания в экадаши. Преданные в этот

день не едят зер. и боб Почему? В шастрах говорится, что в этот день

Папапуруша, или олицетворение греха входит в злаки и бобы. Практически это

означает, что если вы едили зерновые в день экадаши, то вы получаете очень

много отрицательной кармы, мы едите греховные реакции, вы принимаете их на

себя и позднее вам придется за них страдать. Что относится к категории

злаков и бобовы: как мы все знаем это хлеб, все виды мучных изделий, рис,

ячмень или все остальные крупы. Среди бобовых этого горох, фасоль и т. д.

Кроме этого есть еще некоторые продукты, которые мы, те кто живет в храме,

не употребляем в пищу в экадаши, хотя это не относится к злакам. К примеру

мы не используем порошок асафетиды. Асафетида это специя, которая, по сути

является соком, смолой корневища растения. Но та асафетида, которую мы обычно

покупаем растерта в порошок и когда ее размалывают в нее добавляют немного

рисовой муки, чтобы этот порошок не слипался, был рассыпчатым. И поэтому

даже хотя мы не видим, в этом порошке есть немного мука и мы не должны

использовать его на экадаши.

Другая специя, которую нельзя использовать - это кероб, который преданные

используют как заменитель какао. Кэроб получают из плодов бобового

растения, сем. боб. Нельзя использовать сою или соевое масло, это очевидно.

Нельзя использовать также фенугрик, или шамбалу, это еще одна пряность. ЭТо

также маленькие бобы. Также следует быть осторожными, когда вы едите изюм,

потому что некоторые сорта изюма сушат на поверхности, покрытой тонким

слоем масла и это может быть соевое масло. Поэтому если ваш изюм жирный,

маслянистый на ощупь, то его лучше не есть в экадаши. Также не используйте

ванилу или ванилин - это также производится из бобового растения.

Я бы хотела немного больше поговорить о различных стандартах приготовления

пищи в Экадаши. Если вы были в индии, вы, вероятно слышали, о том, что

иногда не разрешается есть баклажаны на эк. или помидоры или добавлять

специи в пищу. И когда преданные приезжают домой, они приходят в

замешательство, видя как эти продукты готовятся на их кухне в экадаши. Или

иногда говорят также, что на экадаши нельзя есть мед. Что касается меда, то

дело в том, что пчелы собирают нектар с разных видов растений и она может

собрать его с поля, на котором растут злаковые культуры, которых очень

много. Но никто никогда не слышал, чтобы в каких-то своих лекциях или

разговорах с людьми Шрила Прабхупада говорил, что мед запрещен на эк.

И я могу также поделиться своей небольшой спекуляцией, то есть это не из

шастр, то, что я сейчас скажу. В экадаши не разрешается есть только бобовые

или злаки, и это относится к плодам или семенам растения. НО если пчелы

собирают нектар, то они берут его из цветов, плод в таком случае еще не

созрел. Поэтому почему Папа пуруша должен принимать прибежище в цветах. Он

входит только в плоды. Что же касается баклажана и помидоров и специй, то

да, есть различные стандарты соблюдения экадаши. Но в ИСКОНе Шрила

Прабхупада установил очень простые стандарты Кот. я уже об/ясн. в начале,

где таких правил нет.

Поэтому те, кому хочется, могут придерживаться более сложного стандарта. Но

они должны делать это индивидуально, дома. и не должны критиковать

преданных за то, что они следуют более простому стандарту, который. А

преданные, живущие в храме также не должны думать, что если они вдруг

сьедят эти запрещенные продукты на экадаши, то они совершают грех.

В дух. жизни самый важный практ, принцип - следовать указанию духовного

учителя. Если мы можем следовать тому, что сказал нам Шрила Прабхупада, то

этого достаточно. Но если кто-либо желает увеличить свой уровень аскезы и

если кто-то понимает, что пост очень способствует очищению его сознания. То

он может как то ограничить прием пищи в этот день. Есть только фрукты или

сырые овощи или просто обойтись молоком.

Чтобы привести пример того, насколько важно следовать принципам, данным нам

духовным учителем, я хочу рассказать вам не большую историю из жизни БС м

гуру ШП.

Однажды в день экадаши он зашел в одну комнату, где сидели два брахмачари.

Они, в действительности не сидели, а скорее лежали, на полу. и выглядели

очень очень уставшими. Он спосил их: Почему вы не на улице, не

распространяете журналы. Они ответили: О гуру махараджа, мы постимся, мы

так ослабели сегодня ведь экадаши. БС сказал: Что? Вы так ослабли, что не

можете проповедовать? Он позвал повора в комнату и сказал: приготовь для

них китри. Пусть они поедят и идут на улицу. И брахмачари в полном

удивлении широко раскрыли глаза и сказали: Но гуру махараджа, китри же

нельзя на экадаши! Конечно, в китри должны быть рис и дал, иначе это не

китри. Но БС сказал: Неважно, вы можете принять грех, но вы должны

выходить на улицу и проповедовать.

Одно еще практическое наставление о том, как приготовится к экадашу. Чтобы

избежать попадание в вашу пищи каких-то запрещенных продуктов, лучше всего

вечером перед экадаши проводить генеральную уборку на кухне, чтобы

все было совершено чистым. И некоторые специи, такие как соль и сахар

хорошо хранить в двух разных сосудах....

Но если вы ненарочно нарушили экадаши, но в году есть один особый день,

который называется Бхима экадаши или Пандава нирджал экадаши, и если вы

поститель в этот день без воды, то реакции за прерывание поста в любой

другой экадаш года аннулируются. Некоторые преданные говорят, что

даже если я не нарушал никаких экадашей, я все равно буду поститься в этот

день, потому что кто знает? Может быть я случайно сьел какую то крупицу

неэкадашной пищи. Это хорошее отношение, однако если вы относительно

уверены, что вы не нарушали экадаши в этом году и по каким-то причинам

поститься - очень трудно для вас, то вам не обязательно держать полный

пост.

Нирджала значит "без воды" а почему этот экадаши называют Бхими или

Пандава, в связи с этим есть одна небольшая история. Пандавы: А Б Ю Н и С

знали, что соблюдение экадаши обязательно для вайшнавов. Но вот у Бхимы

были с этим проблемы. Бхиму также наз, врикодара, то есть человек с

вольчьим аппетитом. Он был известен тем, что во время еды проглатывал

невероятное количество пищи и при этом был всегда голоден. И он сказал: для

меня очень трудно соблюдать экадаши, и ктоме того мы - кшатрии и если мне

придется сражаться, а я не ел ничего зернового, то я ослабею. Мне с этим не

совладать. Есть ли какой-то способ, чтобы я смог избежать этого поста в

экадаши и не потерять духовного блага. И духовный наставник Пандавов сказал

ему: да, есть один особый день в году, если ты сможешь полностью поститься

только в этот один день, то ты не понесешь греховное наказание за то, что

нарушал все остальные экадаши. Таким образом появился БН эк. И говорят, что

Бхима был немного напуган, услышав что ему предстоит в этот день вообще

ничего не есть и не пить. Но так или иначе он смог это сделать.

Итак на БНЭ мы не едим и не пьем. Мы можем прервать этот пост на следующее

утро между 3 и 4 часами, может быть иногда в 6

И последнее, о чем бы я хотела сказать в отношении к экадаши это то, как

нужно предлагать прасад на экадаши. На эк. мы обычно не предлагаем Господу

злаки и бобовые. Эти продукты однако можно предлагать Божествам

Радха-Кришны, ... Почему? Поэтому что это сам Кришна и ему не нужно бояться

грехов, которые заключены в этих плодах. Почему он тогда должен накладывать

на себя такие аскезы? Поэтому он с удовольствием принимает такие зерновые

подношения, если у вас есть такие божества. Но обычно такого рода Божества

требуют очень высокого стандарта поклонения и им обычно не поклоняются

дома. Однако, если вы предлагаете зерновые Божествам, вы сами не должны

есть их в экадаши, вы должны сохранить этот прасад и почтить его на

следующий день.

Что касается Божеств Гаур-Нитай. С одной стороны это тоже сам Кришна,

которому не нужно бояться грех. реакций. Но с др. стороны Го Ч и Г

Нитьянанда явились в облике великих преданных и своим поведением Они оба

показывали, как должен вести себя преданный. И поэтому они также не

принимают злаков и бобов на экадаши, им также следует предлагать только

экадашную пищу. Можно тогда спросить: а что делать если, к примеру, я

готовлю для ресторана, я же не могу давать людям бхогу, я должен ее

предложить. Иногда действительно случается, что поварам приходится готовить

какие то зерновые продукты на экадаши. Иногда в храме пекут на экадаши хлеб

для санкиртаны, которая уезжает рано утром на следующий день. Что делать..

Ответ на это дал ответственный Джи-Би-Си за стандарты поклонения Божетсвам,

Его Бож Милость ККПрабху. Он сказал, что в таких случаях, можно предлагать

такую еду вашему духовному учителю, Шриле Прабхупаде и Гаура-Нитай, думая

при этом о том, что они преподнесут эту пищу Кришне. Они предлагают эту

пищу Кришне, Кришна принимает ее и эта пища становится прасадом, но все

гуру, включая Г-Н не принимают его. Таким образом вы можете накормить

непреданных или Добро пожаловать на очередное занятие по вайшнавскому этикету. Сегодня у

нас 10, нет 9 занятие и мы будем говорить об уважении. В каком-то смысле

уважение, почтение к другим - это именно том, на чем основан вайшнавский

этикет. Если мы бы попробовали дать определение вайшнавскому этикету в

одном слове, то это скорее всего было бы "почтение", "уважение"ю До

сегодняшнего дня мы говорили на наших занятиях о технических, практических

сторонах повседневной жизни вайшнавов: как заботится о своем теле,

содержать его в чистоте, как есть, как готовить а теперь мы перейдем к

разговору о том, как должен вайшнав относится к самому себе и другим живым

существам. Вайшнавом называют человека, который ставит Вишну в центр всей

своей жизни, а это означает, что если кто-то находится в центре жизни, то

все в вашей жизни вы видите в связи с этим центром. Вы видите весь мир

сквозь перспективу того, что находится в центре вашей жизни. Поэтому

вайшнав, во всем, что он видит, живом и неживом, он видит связь с БОгом. На

основе знаний, полученный из шастр, он знает, что Бог является высшим

повелителем всего, Он всепроникающ и все, что окружает нас - происходит из

него. Все живые существа являются частью его высшей духовной энергии. И вся

неживая материя также является Его энергией - низшей, материальной

энергией. Таким образом, поскольку все связано с Богом и Бог это самая

главная личность, самый главный фактор в жизни преданного, преданныйй будет

стараться поддерживать хорошие отношения со всеми проявлениями Бога.

Вайшнав очень хорошо понимает принцип, данный в шастрах, что одного лишь

поклонения Богу недостаточно, если мы не понимаем, что он присутствует во

всем, что нас окружает и если мы поэтому не уважительно относимся ко всему,

что нас окружает. Если, к примеру, вы приходите в гости к какой-то семье,

потому что это семья вашего большого друга. Вы приходите, окружаете этого

человека вниманием, дарите ему или ей подарки, не отводите от него глаз и

ловите каждое его слово, но если при этом вы пренебрегаете другими членами

его семьи, и не обращаете внимание, если кто-то открыл вам дверь и вы

проходите мимо него, не замечая, если вы не поздороваетесь хотя бы с

другими членами семьи или, еще хуже, будете думать плохо о них, то как

тогда тот человек, которого вы так любите сможет оценить ваше поведение?

Ему это вовсе не понравится. Точно также если вы любите Бога, то вы

естественно будете чувствовать любовь по отношению во всем его проявлениям,

то есть живым существам. Это, конечно не значит, что все едино и есть

только одна всеобщая любовь и мир и цветы кругом, нет, это не на столько

сентиментально. Для этого необходимо глубокое философское знание и также

умения различать, потому что почтительное отношение к различным

проявленям Бога, скажем живых существ и неживой материи, выражается

по разному. Зрелы, опытный вайшнав должен знать, что представляют собой эти

классы, он должен уметь распознать их и он должен знать, каким должно быть

правильное отношение.

Маявади считают, что Бог везде. И в этом мы согласны с ними. Они говорят:

"Бог все проникающь" и мы говорит то же самое. Но маявади, маявади, значит

- имперсоналисты, люди, которые отрицают личностную природу Бога, так вот

такие люди приходят к совершенно другому выводу. Они говорят, "Бог везде,

тогда зачем вы поклоняетесь ему в храме?" Он везде. Таким образом, ссылаясь

на идею о том, что Бог - всепроникающь, маявади заключают, что поэтому ему

вообще не нужно поклоняться. Преданные соглашаются с тем, что Бог находится

везде, потому что это так и есть, но для вайшнава это знание становится

источником вдохновения поклоняться Ему во всех его проявлениях надлежащим

образом. В ШБ в наставлениях Г Капилы своей матери Девахути, Господь

говорит о поклонении Божествам и он особо отмечает то, как этот

механический процесс поклонения должен непременно проводится в правильном

умонастроении почтения к другим, который должен иметь вайшнав. Он даже

говорит, что если человек поклоняется Мне в Моей форме Божетсва, но не

признает, что Я нахожусь в сердцах всех живых существ, то такое поклонение

бесполезно, Я не принимаю его, оно совершенно напрасно. Так он говорит. Из

этого мы можем понять, что поклоняться Богу и полностью сосредоточится на

нем, этого ещене достаточно. Бог - не обычная личность. Он обращает

внимание не только на то, как мы относимся к Нему. Он друг и благожелатесь

всех живых существ. И поэтому Ему вовсе не безразлично, как мы относимся к

Его возлюбленным сыновьям и дочерям.

Один интересный момент здесь состоит в том, что уважительное отношение ко

всем живым существам включает наше уважительное отношение по отношению к

самим себе. Это не очень здоровый образ мысли, когда мы считаем себя

настолько падшими, что начинаем ненавидеть себя. Вайшнавы не должны

издеваться над собой только потому, что считают себя очень падшими и

греховные. не нужно ненавидеть себя. Есть такой определенный вид смирения,

который вызывает у всех окружающих людей чувство беспокойства. Такой вид

смирения и жесткой самокритики, которые делают человека совершенно

беспомощным, он перестает вереть, что он вобще на что-либо способен и не

может ни за что взяться. Если такого человека просят выполнить какой-то

вид служения, он как правило говорит, "нет, я слишком падший, я не

способен на это" или он постоянно ужасаемся своим греховным мыслям,

которые приходят к нему или он постоянно думает о своей прошлой греховной

жизни. И если посмотреть на этого человека со стороны, то можно заметить,

что он даже испытывает от всего этого некоторое удовольствие. Это не

является правильным вайшнавским поведением. Мы не должны налагать на себя

какие-то жесткие рамки и не должны применять насилие по отношению к себе.

Потому что мы, как и все остальные - также являемся вечными слугами

Господа и он любит нас. Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы понимать,

насколько мы падшие или греховные, и незначительные, нет ничего прохого в

том, чтобы покаятся за совершенные ошибки, но эти вещи не должны полностью

овладевать нашим сознанием, не должны быть чрезмерными. И больше нашего

раскаяния в своих грехах должна быть наша вера в то, что Кришна любит нас

и вера в то, что Он поможет нам стать совершенными вайшнавами. Таким

образом вайшнав всегда является оптимистом.

И кстати говоря, самый худший вид насилия по отношение к себе - это не

пытаться развить любовь и преданной Богу. Потому что причина, по которой мы

получили эту ценную человеческую жизнь в том, чтобы дать нам возможность

осознать свою связь с Богом и попытаться снова восстановится в своем

положении слуги Богу. Поэтому самое худшее насилие, которое вы можете

совершить по отношение к себе - это пренебречь этой возможностью.

И точно также как мы не прининяем вреда и насилия по отношению к себе, мы

не должны пренебрегать или причинять боль ни одному другому живому

существу. Современное человеческое общество очень сильно пропитано этим

настроением ненависти и вражды по отношению друг к другу, на разных

уровнях, между людьми, группами людей, нациями, странами. Даже в рамках

семьи. В основном есть две причины, по которым мы можем ненавидеть кого-то.

Мы не любим других, во первых, потому что они чем-то отличаются от нас.

Например есть белые люди считают себя выше, чем черные и думают, что все

черные люди - уродливы. Поэтому они ненавидят их, Но вайшнав знает, что

каким бы не было тело живого существа, внутри находится по сути одна и та

же духовная душа. Вайшнав развил в себе сама-даршинаха, равное видение и он

никогда не будет считать кого-то хуже себя только потому, что у этого

человека другое тело. Это на самом деле это оскорбление.

Другая причина, по которой мы склонны ненавидеть других людей - это потому,

что они причиняют нам боль, Если я пострадал от рук другого человека, я

склонен хотеть, чтобы и он также страдал из-за меня. Мы испытываем желание

мести. НО это также не правильно. ВАйшнав, да и любой верующий человек, к

оторый изучает священные писания своей традиции, понимает, что единственная

причина моей боли - это я сам. В Ведах это выражается через идею о законе

кармы. Согласно этому закону ничто не происходит с нами случайно. С нами не

происходит того, чего мы не заслужили. Единственное исключение из этого

правила - эта милость Господа. Но всякий раз, когда с нами случается что-то

плохое и мы страдаем, мы должны быть на 100 проц. уверены, что это из-за

того, что мы совершили какой то неправильный поступок в прошлом. Мы можем

помнить об этом или нет, это могло случиться вчера или в прошлой жизни, но

наверняка мы совершили что-то, что навлекло на нас эту боль, которую мы

испытываем сегодня. В Бхагавад Г говорится: пуруша сукха

дукханам/бхоктритве хетур учьяте - причина счастья или горя живого сущетсва

- в нем самом. Естественно, если у верующего человека есть такое понимание,

он не станет обвинять других в своих страданиях. ОН будет понимать: "Может

быть этот человек был непосредственной причиной моих страданий, но

изначальной причиной являюсь я сам, а этот человек просто является

инструментом моей кармы, через него мне суждено испытать боль" Например,

если я порежусь ножом, то стоит ли винить нож. конечно же с людьми немного

сложнее. Человек это не просто кусок метала, он живая личность и у него

безусловно должно быть чувство ненависти или зависти по отношению к нам. И

он может делать все возможное, чтобы причинить нам боль. И все равно мы не

должны считать, что он во всем виноват, а я совершенно не причем, я невинен

и поэтому я должен ему отомстить. ЭТо - очень плохое умонастроение.

Если бы только люди во всем мире немного внимательнее изучили свои

богооткровенные писания и поняли бы в чем настоящая причина их страданий,

то все бы войны прекратились.

Г К говорит, что одним из качеств садху является "аджата шатру"* Шатру

значит враг, а аджата - тот, кто не родился. То есть адж. шатру называют

человека, враг которого никогда не рождался. Безусловно люди могут

считать себя врагами преданный, как наверняка делают это члены

противокультовых организаций. НО сами преданные никогда не считают себя чьи

ми то врагами. Они понимают, что их настоящий враг это не какой то человек,

находящийся рядом со мной. Мой настоящий враг - это мая или греховные

желания в моем сердце. И если я смогу одолеть этого врага, то больше не

буду видеть врагов в других людях.

Если мы страдаем от боли, если с нами случаются какие-то неприятности, то

преданный всегда понимает, что таким образом Кришна хочет меня научить

чему-то. Это испытание для меня и Кришна, который находится в моем сердце,

наблюдает, как я буду действовать. Очень легко говорить О Господь, как я

тебя люблю, когда у нас все в порядке и нет проблем. Намного труднее

продолжать действовать как преданный Бога, когда происходит что-то

трагическое или мы оказываемся в трудной ситуации. У нас появляется очень

сильное желание отплатить тому, кто причиняет нам страдания. Но Кришна

наблюдаетза нами. И преданные должен всегда чувствовать, что Кришна видит,

что он делает и он будет судить о моей преданности Ему также по тому, как я

отношусь к другим.

Поэтму если в результате религиозной практики человек развивает

нетерпимость или ненависть по отношению к себе или другим, если он

станосится грубым и гордится, считая, что он является избранным среди всей

остальной серой массы людей, то мы может быть уверены, что что то не так с

его духовной практикой. Или само учение не авторитетно, или метод, которым

он практикует это учения неверен. Настоящий преданный, и это не значит

только вайшнава в ведической традиции, я говорю о каждом, кто посвятил свою

жизнь Богу, настоящ. преданный всегда будет терпим и почтителен,

благожелателен и сострадателен по отношению к другим. Он не будет думать:

"Я должен поклоняться только Кришне и преданным Кришны, особенно тем, чьи

головы побриты и кто носит мешочки с четками. Они - наши люди, наша партия,

они принадлежат к нашему лагерю. А все остальные, чего ради я должен им

поклоняться. Они - просто карми, мясоеды, грешники, что с них взять. Лучше

бы их вообще не было, тогда жить было бы лучше. Такое отношение - не только

признак исключительно делетанского настроения, но также это очень не

нравится Кришне и это способно разрушить нашу духовную жизнь.

Теперь нужно немного сказать о том, как следует выражать почтение

различным группам живых существ. На самом деле преданный должен с почтением

относится даже к неживой материи, понимая, что это энергия Кришны. Поэтому

преданные должны очень осторожно обращаться с вещами. Все, чем мы обладаем,

было дано нам, чтобы мы использовали это в служении Кришне. Поэтому мы

должны заботится об этих вещях, не должны ломать их или относится к ним с

пренебрежением. Все инструменты, технические приспособления или еда, ко

всему этому следует относится как следует, чтобы эти вещи должно служили.

Преданные не являются транжирами. Они также не тратят зря деньги. Они

чисты, они не позволяют вещам ломаться раньше, чем это должно случиться.

Ну естественно если иногда нас охватывает гнев, мы можем, например, пиннуть

ногой стул или бросить на пол что-то тяжелое. Это - не самое худшее. Это,

конечно же лучше, чем если бы мы выместили свой гнев на другом преданном.

Однако вайшнав также думает о том, чтобы бережно относится даже к стулу.

Прабхупада говорил: "Эти ученые очень гордяться своими заводами, машинами

и всем остальным. Но откуда они берут сырье для всего этого? Разве они сами

создают железо, камни, воду? И разве они могут создать овощи и всю

остальную пищу? Создали ли они солнце и солнечный свет? Нет. Все это было

дано нам Кришной. " И если Кришна видит, что мы должным образом занимаем

все эти вещи в служении Ему, то он будет нам давать больше и больше. Потому

что он будет более уверен, что мы не будем использовать их не по

назначению. ЭТо то, что касается отношения преданных к неживой материи.

Теперь можно перейти к разговору о том, как должны относится преданные к

живым существам. В принципе чувство почтения едино, но преданный не

является имперсоналистом. Он знает, что в зависимости от уровня сознания

жив. существ, им следует оказывать почтение по-разному. Непреданным

преданный хочет дать то, в чем они так сильно нуждаются - то есть бхакти,

любовное служение Богу, Конечно потенциально каждая душа уже является

преданным Господа и абсолютно чистым преданным, у которого есть свои

совершенно уникальные любовные отношения с Верховным Господом. Поэтому

всякий раз, когда мы видим кого-то очень хорошо помнить об этом. Всегда

хорошо помнить, что эта низкая форма существования, в которой находится

сейчас эта душа - только ее временное покрытие. Но на самое деле он

является очень близким и дорогим спуткиком Господа и он вернется к нему,

рано или поздно. Поэтму когда мы даем сознание Кришны непреданным, нам

также не следует думат, что мы даем им что-то от себя, у вас это есть, а у

них - нет, потому что они люди низшего сорта. Сознание Кришны заложело в

сердце каждого живого существа. То, что даем им мы, это не в полном смысле

сознание Кришны, скорее мы просто пытаемся помочь им вспомнить их

собственную любовь и преданность БОгу. Мы просто помогаем им изменить их

изначальный выбор на то, чтобы они выбрали служение Кришнеи сказали: "да,

я хочу служить и любить Кришну" Но если эти люди не отвечают на наши

попытки проповедовать им, это вовсе не значит, что из-за этого мы должны

перестать уважать их. Сам Кришна уважает независимость живых существ. Он -

лучший пример проповедника. Он постоянно находится рядом с живыми

существами в этом мире. Он очень близок к ним, Он находится у них в сердце.

Он терпеливо выслуживает все их мысли и желания. И Он исполняет их, но

делает это таким образом, чтобы живое существо извлекло из этого урок. И

когда живое существо немного начинает задаваться вопросом: Что я вообще

делаю сдесь? Кто я? Мочему я должен умереть? Почему я страдаю? или Что

является причиной всего, что меня окружает? То тогда КРишна, попытается из

сердца ответить нам или пошлет к нам своего представителя, который станет

нашим духовным учителем. Но если живое существо не хочет иметь всего этого

знания, то Кришне не начинает сердиться на Него и отталкивает его от Себя.

Он просто думает: "Ну хорошо, сейчас он не желает принимать это знание,

может быть он примет его потом" Таким образом даже несмотря на то, что

проповедь самого Кришны совершенно. Все равно далеко не каждое живое

существо отвещает на нее. Что уж говорить о нашей проповеди, которая так

далека от совершенства. Если кто-то не желает принимать от нас Сознание

Кришны, если мы чувствует гнев и раздражение, то мы скорее должны сердиться

на самих себя, думая: "Моя проповедь была такой неудачной, мне не удалось

затронуть сердца этого живого существа. Я не был достаточно сострадателен,

я не был достаточно почтителен к нему. Дорогой КРишна, пожалуйста помоги

мне, сделай так, чтобы этот человек все равно рано или поздно пришел к

преданному служению"

Таким образом, не зависимо от того, как реагируют на нашу проповедь другие

люди, мы всегда должны относится к ним уважительно. И на самом деле это уже

само по себе является замечательной проповедью. Проповедовать можно не

просто говоря что-то, давая людям святое имя или обсуждая с ними философию,

представляя им нашу культуру, угощая их прасадом. Мы также можем

проповедовать и может быть наиболее эффективно - своим собственным

примером. Если люди видят перед собой счастливого, порядочного, верующего

человека, который очень почтителен ко всем и во всех случаях поступает как

джентельмен или леди, то они естественно привлекуться и скорее всего их

интерес к нам будет больше, чем в том случае, когда мы будем говорить им о

Кришне то, что сами пока еще не поняли. Так что мы можем проповедовать

различными способами, но независимо от этого проповедь своим примером

всегда должна оставаться нашей главной формой проповеди.

Преданный не думает, что он живет только ради себя или ради своего

собственного спасения. Я живу ради других, думает он, и моя обязанность,

мой долг по отношению ко всем остальным - действовать таким образом, чтобы

привлечь их к сознанию Кришны, а не отталкивать, не вызывать у них чувство

критики к сознанию Кришны, которое я представляю своим поведением.

Преданный не должен считать себя чем-то выше других, не должен считать

других людей недостойными, грешниками, которые подобны червям в

испражнениях, по сравнению со мной. Преданный должен всегда помнить, что

совсем недавно я был таким же как они и я совершенно не подозревал,

какой ужасной жизнью я живу. А теперь, я может быть выгляжу как преданный,

я ношу такую одежду у меня есть четки, и может быть даже Божества, но

действительно ли мое сердце чище, чем сердце всех окружающих меня людей. М

ожет быть у некоторых и них больше преданности к Богу чем у меня самого.

Потмоу что мы всегда должны помнить, ч то слово преданный может относится к

кому угодно. Это не синоним члена ИСКОН. Преданные есть повсюду. И их

религиозная практика может быть отличатеся от нашей, но это не значит, что

они не являются преданными. Преданный - это просто человек, который

поклоняется Богу Единому Богу, котором он видит свой источник, защитника и

спасителя. Мы должны научиться определять преданных повсюду. и относится к

ним хорошо. И в людях, которым мы проповедуем, мы должны видеть

потенциальных преданных. Поэтому мы должны вдохновлять их и прославлять, а

не критиковать. Критика иногда также необходимо. Но в одном из будущих

занятий мы более подробно поговорим об этом. Как это следует делать, чтобы

не обидеть людей.

Преданный следует всем моральным правилам, принятым в обществе. Он не

думает, что поскольку я являюсь преданным я нахожусь выше обыкновенных

людей и поэтому не обязан следовать тому, чему следуют они. Преданный не

считает, что он вправе нарушать закон или не выполнять свои обязанности в

обществе. Например, если человек, мужчина присоединяется к сознанию Кришны,

но его жена не хочет делать этого, то такой мужчина не откажется от нее

только потому, что она не разделяет его мнения. Он подумает: "Она свободна.

И если уж она решила не быть преданной, что конечно же не очень хорошо, но

независимо от того, что она хочет, у меня по отношению к ней есть

определенные обязанности. Я обещал, что буду поддерживать ее и защищать и я

должен выполнить свое обещание. К сожалению мы видели немало людей,

которые, начав заниматься какой-то духовной практикой, принимали

необдуманное решение порвать все свои отношения в общетсве, они

оставляли школу, уходили с работы и что самое трагичное, они бросали свою

семью, оставляли супругу или супруга. Это не очень хорошее начало духовной

жизни для ниофитов, кем мы все по сути являемся.

Говорится, что у вайшнава нет врагов и что вайшнав должен быть всегда

почтителен и добр по отношению ко всем. Но в реальности этот мир очень

жесток. В ШБ говорится что в этом материальном мире действует принцип"дживо

дживасья дживанам": одно жив. существо является пищей для другого". Здесь

продолжается постоянная борьба за существование. Более слабые погибают от

рук или когтей более сильных. И мы, находясь посреди этой реальности, можем

испытывать нападки со стороны других. Нас могут ругать, кто-то может

причинить нам вред, даже вплоть до вреда нашему физическому телу или нашей

жизни. Такие вещи могут происходить. И как же мы должны действовать в таких

ситуациях. Должен ли преданный сохранять ненасилие? Ответ на это дает

Господь Капила дев в 3 песте ШБ: он говорит о том, что преданный долежн

соблюдать принцип "нати химса". Это очень интересное слово. Химса значит

насилие или приченение вреда кому-то. На значит "не" а слово ати значит

"слишком или излишне". Таким образом "найти химса" значит, что преданный не

должен без нужды причинять кому-то вред. Бывают такие случаи в жизни, когда

насилия просто невозможно избежать, более того в некоторых ситуациях с

моральной точки зрения необходимо применить насилие. Например, если если

муж видит, как кто-то нападает на его жену или детей, его долг - защитить

их. И не должен бездействовать, думая, что он смиренный вайшнав. Он должен

физически этому воспрепятствовать. Есть еще некоторые ситуации, в которых

разрешается применять насилие. Если нападают на нас или на тех, кто

находится под нашей защитой или есть нападают на другого преданного. Тогда

правильно будет применить со своей стороны насилие, и в этом не будет

греха. Но даже если мы совершаем насилие, это не должно делаться в

настроении мести в таком духе" что "этот человек ударил меня, поэтому я

ударю его". Нет. Мы просто стараемся защитить себя и не более того.

И также нужно всегда следить за мыслями, которые в этот момент есть у вас в

уме. В конечном счете майа проявляется не столько в том, что мы делаем,

скорее она выражается в наших мотивах, в нашем сознании, когда мы что-то

делаем.

Последнее, о чем бы я хотела сказать это об отношении к животным и

растениям. Они также явл. жив. сущ и им также следует оказывать почтение.

Но как? Во-первых это значит не причинять им ненужной боли. Чем более

развито в физическом смысле живое существо, чем более развито у него

сознание, тем больше боли оно чувствует, когда мы раним или убиваем его. И

чем больше боли мы ему причиняем, тем больше будут наши греховные реакции.

И мы также знаем, что на эволюц лестнице животные расположены достаточно

высоко, растения несколько ниже. Поэтому убийство растения является менее

тяжким грехом, чем убийство животного. поскольку растение испытывает

меньшую боль, чем животное. Вот почему преданные являются вегитарианцами.

но почтение по отношению к животным и растениям проявляется не только в

том, что мы их не убиваем. Оно также может проявляться позитивным образом.

Хотя мы, разуеется, не можем им непосредственно проповедовать, мы все равно

можем хоть как то приблизить этих живых существ к Богу. Есть одна

замечательная история о том, как Прабхупада однажды пошел на прогулку со

своей ученицей, Говинда даси и Говинда даси увидела улитку и сказал

Прабхупаде: О, смотрите какая улитка! А Прабхупада в ответ на это сказал:

Скажи Харе Кришна этому бедняге. И она наклонилась и стала повторять Харе

Кришна на ухо этой улитке. Я не знаю, вообще-то есть ли у улиток уши, но

все равно Харе Кришна - это духовная вибрация.

Есть также другая история как однажды Прабхупада сидел в комнате вместе со

своим слугой и неожиданно он показал на поверхность стол и сказал

преданному:"Смотри, видишь" Преданный посмотрел туда, но ничего не увидел.

Но Прабхупада продолжал "Ну, смотри, подойди по ближе, не видишь?"

Преданный наклонился ниже и сказал: Нет, извините, Прабхупада, я ничего не

виду" "Не видишь, вот здесь, муравья" И преданный вдруг заметил крошечного

муравья, шагающего по столу. Прабхупада посмотрел на муравья и сказал, мы

должны быть настолько сосрадательны, чтобы хотеть дать сознание Кришны даже

этому маленькому муравью.

И Для этого мы всегда можем повторить им харе Кришна, они слышать это.

Говорится, что когда мы громко повторяем Харе Кришна, то даже деревья и

вегитарианскую диету. Чтобы не навлекать на себя греха, кормя его мясом.

Если же у нас кошка, м ы должны постараться, чтобы она сама ловила для себя

мышей трава вокруг нас получают благо. Мы можем дать им прасада, если у нас есть

собака дома, мы можем кормить ее просадом и перевести постепенно на

, потому что она не совершает греха, делая это. И если мы делаем так,

то мы можем быть уверены в том, что мы сами не замечая того помогаем этому

живому существу со временем получить человеческую форму жизни и снова

заняться преданным служением. Харе Кришна

Приветствую вас на очередном 10 занятии по Вайшнавскому этикету. Сегодня мы

продолжим тему, начатую на предыдущем занятии и поговорим более подробно о

том, как оказывать почтение преданным, как вообще относится к преданным.

На предыдущем занятии мы говорили о том, что сущесвуют различные классы

или виды живых существ и преданные относятся к каждому из них

соответствующим образом. Говорится, что всех живых существ можно обобщенно

разделить на четыре группы: Первая группа состоит лишь из одного живого

существа, но это существо совершенно особенное, это - сам Господь. Вторая

группа - это преданные или те, кто поклоняются Господу. К третьей группе

относятся невинные люди. А к четвертой - демоны. Демоны - это те живые

существа, которые по сути без всякой причины, испытывают ненависть и вражду

по отношению к Богу. Таких людей охватывает гнев, когда они видят, как

кто-то пытается прославлять или поклоняться Господу. Что касается невинных

людей, то они составляют большинство в человеческом обществе. У нас не так

много преданны в обществе и также, к счастью, не так уж много настоящих

демонов существует. Большинство людей подпадают под определение "невинных",

хотя это и не означает, что они безгрешны. Они могут быть грешниками, но их