Славянская мифология

ГОУ Гимназия № 000

«Московская городская педагогическая гимназия-лаборатория»

Реферат

Славянская мифология

автор: ученица 9 класса «Б»

Савенко Дана

Руководитель:

Москва

2012

главление

Введение……………………………...………………………………….стр.3-5

Глава 1.

Высшие славянские боги…………………………………………..…стр. 5-7

Почитание сил природы………………………………………….….стр. 8-10

Глава 2.

Мифы о сотворении земли, природы и человека………………..стр.11-13

Мифы о загробной жизни………………………………………...…стр.14-15

Глава 3.

Мифологические существа славян………………………...………стр.16-28

Глава 4.

Наследие древних славян в современной культуре……………...стр.29-33

Заключение………………………………………………………………..стр

Введение

аждый из нас хотя бы однажды лежал под одеялом поздним вечером и слушал старые бабушкины сказки о леших и кикиморах, водяных и домовых, Кощее Бессмертном и Бабе Яге. Сейчас эти старые поверия мы воспринимаем скорее как шутку, забавные истории для детей и с удовольствием рассказываем их младшему поколению. Так и идет из года в год, славянские мифы и легенды стали непосредственной и важнейшей частью русской культуры и глубоко запали в души и сердца россиян.

Собственный реферат я посвящаю именно теме славянской мифологии – чему-то забытому, таинственному, ужасно интересному, и для меня пока очень абстрактному. Прошлое всегда притягивает, особенно прошлое собственного народа – древнего и могучего, по теориям некоторых историков, одного из первых разумных на земле. Изучая его, я надеюсь углубиться не только в мифы и поверия, но и охватить некоторую часть религии древних славян.

Книга, которую я реферирую, называется «Мифы русского народа», автор – Елена Левкиевская. Она содержит в себе подробную информацию о славянской мифологии: сведения о религии, пантеоне богов славян, духов и других мифологических существ, мифы о сотворении Земли, природы и человека, загробный мир в представлении древних славян. Теперь, покончив с предисловием, я приступлю к введению в мою исследовательскую работу.

то есть миф? Казалось бы, это - что-то вроде суеверия, которое точно не имеет никакого отношения к реальности… Но, как ни удивительно, это совсем не так. На самом деле, миф – это своего рода ненаучный способ восприятия мира, и в тоже время - совокупность накопленного веками народного опыта. Мифы – очень своеобразный аналог науки, они отвечают на все главные вопросы – что было началом мира, как он устроен и многие другие, но со своей точки зрения. Мифологическое знание так же логично, как и научное, но логика эта – иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром, мира иного – потустороннего. Мифы появились задолго до рождения самих наук, которые сегодня дают ответы на большинство вопросов, появились тогда, когда еще не существовало письменности, и единственной формой сохранения и передачи знания, было устное слово. Мифология – гораздо более древний источник, отражающий людские представления много веков назад, пусть иногда и наивные, зато невероятно захватывающие.

Каждый народ имеет свою систему мифов, до нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. В своей работе я буду исследовать восточнославянские мифы, первоначальный состав которых сложился к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство – Древняя Русь, произошло это в 10 веке до нашей эры. Здесь нужно упомянуть о двух существенных особенностях славянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Обычно, мифологию воспринимают, как языческие, нехристианские народные верования. Однако, к тому времени, когда в 988 году христианство стало религией Древней Руси, исторический и культурный пусть, проделанный славянами, был еще очень короток, ведь они, как самостоятельный этнос, стали формироваться лишь в 4-6 веках, и их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «незаконным» и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое явственное отличие от европейских мифологий, в которых такая система образовалась и даже была сохранена в письменных источниках, в то время как на Руси письменность еще не существовала, и мифология существовала в форме устных преданий - отличие второе. Когда же письменность стала распространяться, враждебные религии языческие верования никто не стремился перенести на бумагу, в основном церковнослужители стремились обличить в книгах язычество. Поэтому, ни одна книга, в которой были бы записаны славянские мифы, не дошла до нашего времени. Некоторые упоминания, конечно, можно найти в книгах античных византийских писателей, но их представление о культуре славян было очень размытым. Но, в таком случае, как же нам узнать, во что верили наши предки, если мы не имеем почти никаких источников, а те, которые имеем – скудны и неинформативны? Ответ на этот вопрос есть. Дело в том, что в отличие от городской знати, довольно быстро усвоившей христианские обряды, подавляющее большинство селян, формально приняв крещение, по существу остались язычниками, лишь поверхностно усвоив основы православного вероисповедания, и такая ситуация на Руси сохранялась на протяжении нескольких веков, она называется двоеверием. Это, конечно не значит, что человек верил по понедельникам в Иисуса Христа, а по вторникам – в Перуна, но подразумевает веру человека в то, что Николай Чудотворец и кикимора – существа одного мира, не осознавая, что каждый из них является часть не просто разных, но даже взаимоисключающих вероисповеданий. Таким образом, Христианство стало преобладать в сознании народа, не уничтожив, а только сильно потеснив язычество.

На протяжении столетий соседства с православием, дохристианские представления активно развивались и видоизменялись. Когда на основе единой восточнославянской культуры стали складываться отдельные русская, украинская и белорусская традиции, в каждой из них общее мифологическое наследие начало постепенно перестраиваться на свой лад, начали появляться поверия и предания, известные только в отдельных областях. Так, некогда единая система древнерусских мифов стала существовать в измененном и раздробленном виде. Но в таком случае, возникает вопрос – на каком основании мы объединяем разные национальные культуры в единое целое? Да, сейчас это – разные культуры, но они развивались из одного первоначала, и каждая из них сохранила общие основные, наиболее важные черты: культ рода и предков, представления о правильной и неправильной смерти, о доле человека, о человеческом и потустороннем мирах и создании нашего мира.

С середины 19 века историки и этнографы собирают сведения о древних обрядах и повериях славян, черпая информацию непосредственно из уст русского народа. Надо признать, что в основном сведения, которыми мы располагаем в данный момент – в большинстве своем составляют более поздние верования русских, украинцев и белорусов, но гораздо лучше представлять себе древнерусскую мифологию на примере пусть позднего, но зато естественного и живого этапа ее развития, чем изобретать сомнительные теории и сыпать голословными утверждениями. Конечно, такой подход к делу влияет на точность наших знаний о мифологии древних славян, но неточность такая присутствует в любой реконструкции древней эпохи и не в наших силах вернуться в прошлое и провести более тщательное исследование.

Итак, целью моего реферата является изучение мифологии и религии древних славян, обычаев, связанных с ними, а так же нахождение некоторых параллелей этих обычаев и обрядов с современным миром. Передо мной стоят такие задачи: исследование религии древних славян, а непосредственно – древних языческих богов и духов, исследование основных и наиболее важных славянских мифов (я выбираю «критерием важности» присутствие подобных мифов в КАЖДОЙ из существующих мировых мифологий, ибо они – основа основ любого мифологического учения) и, наконец, исследование самих мифологических существ - самая интересная, на мой взгляд, «сказочная» часть реферата.

Глава 1

елигия древнерусских славян

Основа любой языческой религии – многобожие. Древнему человеку необходимо было постоянно ощущать покровительство высших сил, какой бы деятельностью он ни занимался. Начало истории древнеславянской религии уходит в далекое прошлое, примерно ко временам расселения славян по восточно – европейской равнине. Уже тогда у них сформировались устойчивые религиозные представления и черты культа. Иначе говоря, у древних славян была определенная религиозная система, система эта была многоступенчатой. На высшей ступени ее находились боги – высшие существа, наделенные наибольшим количеством власти и силы. Этих богов славяне ощущали в явлениях окружающей среды, в основном, природных. Боги дарили блага – повелевали силами природы, помогали древним людям в войнах, хозяйственной деятельности и многом другом, взамен славяне поклонялись им – молились, приносили обеты и жертвы. От божественной воли зависели жизнь и благополучие человека.

Что касается непосредственно поклонения, в основном славяне воздвигали каменные и деревянные идолы (см. рисунки 1,2), каждый из которых соответствовал определенному богу.

Им приносили дары – хлеб, мясо, лук, молоко.

Если идолы исполняли просьбу молящихся, то они приносили быков и овец в жертву кумирам, выражая таким образом глубокую благодарность и благоговейное почтение к всемогущим.

Пантеон языческих богов никогда не был единым и четко сформированным для всех славян, в разных территориях расселения славян главенствовали разные боги. Многие ученые – историки определяют главный пантеон именами богов, которые назвал таковыми Владимир Святой в 980 году, когда проводил первую на Руси религиозную реформу. Среди них были: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл и Мокошь. Он пытался возвысить ряд богов над остальными и внедрить эту идеологию в умы древних славян, преследуя свои политические цели, в том числе – объединение отделенных друг от друга пропастями религиозно и культурно разрозненных обычаев частей русского народа. Таким образом, и этот пантеон нельзя считать «классическим», хотя бы потому, что реформа не увенчалась успехом. Тем не менее, нам известны два основных центра Славии, где сложились свои пантеоны – южные земли во главе с Киевом и северные земли во главе с Новгородом. На данный момент существуют сведения всего о нескольких богах, однозначно встречающихся во всех славянских культах.

ерун.

«ПЕРУН - в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там его описывают; это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огнеиные стрелы. Иносказательно молния, громовая стрела. Если перун одного корня с прах, перхоть, персть, то означает истребителя, испрашителя; если от переть, пря, то попирателя или воителя».[1]

Перун считался верховным божеством большинства древнеславянских религиозных культов (см. рисунок 3) - бог грома и молнии, подобно Зевсу - громовержцу и многим другим главенствующим богам иных верований. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие его – каменные стрелы, которые он мечет на землю, таким образом, создавая грозу. Издревле символами Перуна были четверг, конь, дуб. Перун был воинственным богом и покровителем русской княжеской дружины, помогающий русичам одерживать победы в сражениях. Самый популярный миф о Перуне – миф о том, что Перун своими молниями уничтожает нечистую силу, бродящую по земле. Например, согласно поверию, Перун бьет именно в то дерево, за которым прячется черт.

После принятия христианства, культ повелителя молний подвергался самому тщательному и ожесточенному искоренению из – за прежней его популярности. Именно идол Перуна был низвергнут и пущен по течению реки князем Владимиром. Постепенно, место Перуна занял христианский его аналог – Илья – пророк. Но, несмотря на яростные попытки стереть память о поклонении Перуну из умов русских людей, они хранили память о своем боге вплоть до 17 века. Откровенно говоря, и сейчас существует немало людей, всерьез увлекающихся религией наших старинных предков, а некоторые из них - даже преданы той вере.[2]

елес.

«ВЕЛЕС м. ряз. (велец. велеть? великий?) укорно, повелитель, распорядитель, указчик.» [3]

Велесу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В отличие от Перуна, царствовавшего на небесах, обитель Велеса находилась в подземном мире. Его называли «скотьим богом», он был покровителем хозяйства, земледелия и, прежде всего, скотоводства. Положение Велеса в пантеоне языческих богов славян было высоким, ведь скотоводство играло важнейшую роль в жизни древних славян и олицетворяло богатство и плодородие. Символами Велеса были шерсть, волос, которые означали достаток, плодовитость. Отсюда пошел обычай сажать новобрачных на шерстяной тулуп, а первую брачную ночь молодые проводили на шкурах. Велес был покровителем певцов и сказателей.[4]

акошь.

Третье древнейшее божество, покровительствующее воде. Макошь – единственное женское божество культа древних славян. Она была покровительницей женского начала и всему что ему сопутствовало. Христианские священники считали Мокошь воплощением блуда и тщательно старались искоренить поклонение ей, потому что культу Мокоши были очень долгое время преданы многие русские женщины, даже из богатых семей. Даже сейчас в наречиях многих подмосковных селений можно встретить слово «мокосья», что значит «гуляющая женщина». После принятия христианства, большинство характеристик Мокоши взяла на себя святая Параскева. [5]

ажьбог, Стрибог и Сварог.

«ДАЖБОГ м. один из богов славянской боговщины; бог жатвы?» [6]

Дажьбог – бог солнца, является источником жизни всего живого на земле, от него зависит количество урожая и благополучие русского народа. Таким образом, Дажьбог – великодушное божество, дарующее благо, обогащающее. Многие славянские племена почитали его за родоначальника и покровительствующего бога.

Стрибога традиционно принято считать богом ветра из – за упоминания в летописи о ветрах, как о внуках Стрибога. Но, существует также мнение о том, что Стрибог, по большому счету, выполняет то же предназначение, что и Дажьбог. Вывод такой можно сделать, принимая во внимание факт, что корень «стри» относится к слову простирать – простри, что значит распространять, простирать благо.

Сварог – дух огня. Славяне почитали его, как олицетворение сильной, могучей стихии, а не как конкретного бога, имеющего четкую форму. Они воспринимали пламя, как живое существо и обращались с ним соответствующе, у них даже был свод указаний, которые могут помочь обращаться с огнем правильно и не прогневать его. К огню даже запрещали прикасаться ножом, чтобы не поранить. До сих пор в деревнях можно услышать слова «огонь хочет пить», что обозначает время жертвоприношения огненной стихии – кувшин с водой и дрова. [7]

очитание сил природы.

В культе поклонения славян, кроме высших богов, было очень распространено поклонение силам природы. На самом деле, даже большинство высших богов и мощь их непосредственно связаны со стихиями. Славяне всегда почитали и верили в помощь земли и воды, огня и солнца, месяца, воздуха и часто взывали к силе матери сырой земли. Они так же верили в святость некоторых деревьев и животных. Древнеславянский народ считал поклонение этим божествам чрезвычайно важным, потому что чувствовали сильную зависимость от их милосердия и благосклонности, даже большую, чем от высших покровителей, иногда чересчур абстрактных. Сейчас, поговорим подробнее о силах природы, почитание которых было наиболее распространено в изучаемом нами языческом пантеоне.

Ярило.

Сейчас практически не сохранились письменных источников, в которых можно было бы встретить упоминание о Яриле – славянском солнце (см. рисунок 4ыыыы), тем не менее, достоверно известно, что оно играло немаловажную роль в поздних верованиях народа и продолжало ее играть вплоть до конца прошлого века. Под верованиями народа я так же подразумеваю регулярное празднование Ярилиных игрищ или попросту – Ярилок. Традиция празднования, естественно, изменялась со временем, да и в разных частях русской земли была иная. Однако, значимость Ярила была примерно одинаковой везде – оно символизировало плодородность и плодовитость, как растений и скота, так и самих людей. Отмечали праздник традиционно в конце весны – начале лета и обыкновенно славяне, а впоследствии и русские люди предавались пьяному разгулу, пели песни и выбирали человека, который должен был играть роль Ярила на этот раз – его одевали подобающе, в одежды, обвешанные колокольчиками и ленточками, голову убирали цветами. Чаще всего Ярило двигался впереди шествия, с колотушкой в руках, народ позади него же бил в барабаны.

Также, есть еще свидетельства о Яриле, сохранившиеся по сей день. С одним из них мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни – слова с древним корнем «яр», смысл которых тесно связан с сущностью Ярила, обозначающим весну и любовь, готовность к продолжению рода. Например, слова ярость и яриться, в русском и украинских языках означающие пыл, жар, багроветь, горячиться, кипятиться, разжигать желание любви. Иное упоминание – черты Ярила, которые после принятия Христианства перенял частично святой Юрий (Георгий). Во – первых, мена их созвучны, во – вторых, Юрий, как и языческий дух, обозначал приход весны и плодородие. Более того, схожи и обряды Ярилиных гуляний и дня «весеннего» Юрия.[8]

Купала. (Купало)

С Купало произошло объединение его языческого культа с более поздним – христианским культом Иоанна Крестителя. Как такое могло произойти? На самом деле, в этом нет ничего удивительного, ибо множество христианских святых покровительствовали тем же вещам, что и языческие духи и особенности первых были часто идентичны с особенностями последних. Однако, в данной ситуации я бы назвала причиной слияния двух культов стремительный ход истории, стирающий истинные значения слов и переиначивающий их на иной лад. Так произошло с именем Купалы, имеющим старинное происхождение и цепляющимся корнями за индоевропейский глагол, значащий: кипеть, вскипать, страстно желать. Также, этот корень сохранился в русском и болгарском языках и значил: волноваться, бурлить, подниматься (о хлебе) и бродить (о вине). Мы можем увидеть непосредственную связь Купала с плодородием и подобными природными силами и солнцем, его культ во многом схож с культом Ярила. На эту же мысль нас наталкивает время, в которое отмечается праздник Купалы – день летнего солнцестояния. Со временем древний смысл слова начал забываться и его все чаще стали отождествлять с современным словом «купаться». А когда христианский праздник Иоанна Крестителя (крещение подразумевает погружение в воду трижды) наложился на языческий обычай, имя Ивана Купалы было полностью объединено с именем христианского святого, и народ стал понимать смысл ритуала, как всеобщее купание. (см. рисунок 4) Таким образом, произошло удивительное – появился культ, сочетающий в себе поклонение двум совершенно противоположным силам – жгучему солнцу и воде. [9]

Культ Матери – Земли.

Плодородная, дарящая жизнь Земля считалась Матушкой не только во времена языческие, но и множество веков после. Ее боготворили и считали знаком богатства, ведь она давала людям хлеб: «Будь богат, как земля святая!». Также, землю отождествляли со здоровьем и чистотой. Даже сейчас сохранились некоторые на первый взгляд забавные обычаи, связанные с волшебными свойствами земли – например, ею лечат головную боль и моют руки перед едой, когда нет воды. Также, существовала традиция брать с собой в путешествие мешочек с родной землей, которая считалась могла придать сил в трудную минуту и принести удачу. «Ну, помогай, мать сыра Земля!» (цитата – художественный мультфильм «Илья Муромец и Соловей разбойник») У хлебопашцев в те времена появилось огромное количество запретов и правил по отношению к земле – пахать и копать ее можно было только в определенное время. Связано это было с древним поверием о том, что Земля и Небо – супруги, а Земля – мать хлеба, который на ней рождается после того, как небо оплодотворяет ее дождем. Следовательно, как и любая мать, Земля беременеет, и нельзя ее тревожить в это время. Нельзя было во время засухи пытаться разбить землю, ведь бить родную матерь - негоже, поэтому же запрещалась матерная брань.

Многие особенности почитания Земли позже перенесли на Богородицу. [10]

Культ воды.

Водной стихии славяне поклонялись активно, основной целью этого поклонения было вызвать дождь во время засухи, ведь славяне были уверены, что ублажив воду на суше, можно было вызвать благодатную воду с неба. Для того, чтобы открыть поток воды с неба, язычники старались открыть земные ключи, то есть, высохшие, иссякшие, не действующие источники воды. Славяне расчищали их и молились подле. В сохранившихся рукописях есть упоминания о множестве обрядов, связанных с водой – о гаданиях, молитвах, клятвах (даже супружеских), лечении и принесении жертв, нередко человеческих. За последние столетия эти обряды, безусловно, изменились, приняли христианскую форму. К ключам люди шли, вооружившись иконами, молитвами и священниками, воду освящали, однако под всей этой религиозной атрибутикой, данная традиция – суть есть языческий обряд.

К воде необходимо было относиться с должным почтением – отсюда сейчас общеизвестно, что в воду нельзя плевать и мочиться, ведь такое поведение подразумеват желание плюнуть в глаза собственным родителям и самому Богу, к тому же вода может затаить обиду. Вода испокон веков очищала и охраняла славян – заговоренной водой окропляли себя, дом, скот (позднее, обряд деформировался в обряд окропления святой, а не заговоренной водой). Вода, которую черпали из источников в специальные дни (Ивана Купало) считалась целебной. Особую силу воде придавали помещенные туда растения, угли из печи – предположительно, отсюда пошел обычай кидать монетку в водоем. [11]

Культ дерева.

Поклонение деревьям было также широко распространено в древней Руси, как и поклонение огню, воде и земле, особенно дубу – дереву бога молний Перуна. Ему нередко приносили в жертву животных, известен случай, когда современные историки обнаружили на дне Днепра старинный дуб с девятью кабаньими челюстями внутри. До наших времен дошли только косвенные упоминания о священных рощах – специальных местах, где деревья обладали особой силой, и рубить внутри них даже сухие ветки категорически запрещалось. Приведу в пример краткое изложение древнего мифа о дереве «Исколена», названное так в связи с тем, что, согласно преданию, выросло из колена умершей в роще девушки. Итак, дерево даровало исцеление души и тела всем, кто приходил за помощью к нему, но однажды местный священник объявил подобный культ языческим и приказал срубить дерево. Однако, верующие в страшную кару за такое деяние славяне наотрез отказались трогать растение. Тогда, священник сам вызывался срубить чудесную липу, но при первом же ударе топора из – под коры хлынула кровь и ослепила нарушителя. Позже, по совету крестьян, он принес извинения дереву и прозрел.

У деревьев часто венчались и часто проводились богослужения, хотя всегда находились протестанты, считающие подобные действия – остатками языческий «молений в рощеньи» [12]

Глава 2

ифы о сотворении земли, природы и человека.

Космогония – так принято называть часть мифологии, содержащую поверия о возникновении всего сущего – земли, людей и так далее. Такие мифы нашего народа почти не сохранились, потому что большинство книг, содержащих различные теории появления мира, в котором мы живем, в основном уничтожались ярыми борцами за Христианство. Так или иначе, на данный момент известные мифы этой тематики – смесь некоторых культов, окончательно приобретшая очертания уже после крещения Руси.

Мифы о сотворении воды, земли, гор

Наиболее распространенной была дуалистическая теория, повествовавшая о двух создателях мира – Боге и другом, который со временем становится врагом божиим, именуемом Сатаной, Люцифером, Лукавым. Славянам представлялось, что сначала не было ничего, кроме массы, состоящей из воды и земли, напоминавшей тесто для пирога. Для начала, Творец с помощью Сатаны отделил землю от воды, и появилась твердь земная. (см. рисунок 5) По иной версии легенды, у Сатаны никак не выходило вытащить землю из воды, и Бог приказал ему наковырять землю из под ногтей. Сатана посыпал ею воду и появился кусок земли. Бог устал и лег спать, а Сатана, озлобившийся из – за недостатка собственного могущества, замыслил утопить Бога. Он бегал по земле, пытаясь опустить того в воду, но как только он приближался к воде, она отдалялась и образовывались новые территории почвы. Тогда Сатана, решив, что земля сейчас тонкая, выроет яму до воды и утопит Бога в ней. Однако, сколько

Рисунок 5. Создание земли

ни копал, не вышло, только огромная дыра образовалась. Тогда Бог проснулся и сказал, что Стана бессилен и стихии ему не повинуются и что яма им для него и вырыта (ад). Сотворив землю, Бог установил ее на двух рыбах, плавающих в океане и перманентно опускающихся и поднимающихся. (От этого зависело, засушливым ли выдастся год).

Землетрясения случаются, когда рыбы движутся.

Все неплодородные и неудобные для проживания места, по мнению славян, появились таким образом: Сатана припрятал щепоть земли за щекой и когда Бог приказал земле расти, земля за щекой также повиновалась, и Сатана стал плеваться, поэтому горы, болота и иные – плевки на землю Сатаны. Иная версия происхождения гор – Бог и Сатана сжимали жидкую сначала Землю и, отжимая влагу, оставляли горы в местах выступающей от сильного давления земли.

Первый огонь на земле разжег черт. Бог послал вниз архангела Михаила, чтобы тот добыл огонь. Архангел, завязав разговор с чертом, незаметно воткнул в огонь палицу и побежал. Черт почти настиг его, но Бог вмешался и велел Михаилу бросить палицу. Она ударилась о камни, и появились искры, и так люди поняли, как разжигать костры.

Моря, реки и озера были выкопаны птицами, по божиему велению собравшиеся вместе. [13]

Небо, солнце, месяц

Рисунок 6. Творец

Созданная Богом и Сатаной Земля – плоский овал, сходящийся с небом по краям. Небо – своеобразный твердый потолок, имеющий семь в большинстве версий этой легенды слоев, предназначенный для небожителей. На нижних слоях пребывают души святых, на средних – ангелы, а на последнем, золотом – Бог (см. рисунок 6). Недаром нам хорошо известно выражение «Быть на седьмом небе от счастья». Много говорили о местах, где земля сходится с небом. Некоторые считали, что люди там обыкновенные, только женщины во время стирки вешают белье на рога месяцу, иные утверждали, что такие места кишат дикими одноглазыми людьми.

О том, что есть Солнце, одной точки зрения у древних славян не было: Солнце было и огромной ангельской свечей, и искрой, неизвестно как удерживающейся и горящей в небе, и отблеском Божьего Лица, и Божьим окном. Но, суть у него была одна - оно представлялось людям, как царь неба, святой и праведный, который ежедневно обходит неподвижную землю, а ночью отправляется на отдых, уступая место Месяцу. Здесь также нет единого мнения. Чаще, Месяц держали за младшего брата Солнца. Прямо на месяце есть заслонка, которую открывает и закрывает святой Юрий. Славяне считали, что звезд на небе ровно столько, сколько людей на земле. Звезда зажигается и гаснет в момент рождения и смерти человека. Также, бытовала теория, что звезды – свечи, которые Бог на небе зажигает ночью.

Радугу славяне считали живым существом, которое опускает один свой конец в водоем, чтобы испить из него. У радуги семь цветов – по количеству небес. Пройти под радугой считалось несчастливой приметой: поговаривали, что у проходящего может смениться пол.

Буря, Метель и Вьюга – три сестры, живущие со своим братом Вихрем на острове Буяне. Мороз – древний старик, который машет кнутом и приносит холод своими движениями.

У древних славян было всего два времени года – Зима – старуха зубами из железа и Лето – красивая девушка, которые периодически состязаются друг с другом.[14]

Мужчина и женщина

Главной гипотезой возникновения человека на земле было создание его Богом из глины, земли, праха. Как и легенды о сотворении земли, эти легенды появились достаточно поздно. Участие Сатаны в создании человека в мифах проявляется очень четко и преобладает над «официальной» версией. Эта мысль имеет еще более яркое выражение в тех мифах, где человек был создан только Сатаной, а Бог только дал ему душу, чтобы оживить.

Появление разных народов славяне объясняли тем, что черт варил в котле смолу и бросал туда травы. Раз засунул руку в котел – вышел украинец. Не доварил – решил черт. И так, по мере кипения, вытаскивал черт из котла людей разных национальностей, вплоть до татарина.

Древнерусские волхвы рассказывали о том, что Бог, парясь в бане, вспотел, обтерся ветошкой и сбросил ее вниз. На земле Сатана поднял ветошку и из нее создал человека. Согласно одной из древних украинских легенд, люди были вылеплены Богом из глины.[15]

Животные, птицы, рыбы

Все славянские сказания о созидании нашего мира делятся на дуалистические и приближенные к евангельским, я в своем исследовании больше уделяю внимания тем отходящим от канонической версии поверьям, ведь я в большей степени изучаю мифологию славян, чем религию, хотя лично я считаю, что любая религия – общепринятая мифология. Итак, сохранившиеся легенды повествуют о том, что создание животных – итог небольшой игры между Сатаной и Богом – Бог создавал одно полезное и красивое существо, а Сатана, в ответ, безобразное и вредоносное. Затем, Бог принялся создавать людей, а у завидовавшего ему Сатаны вышел только козел (ведь создавали они существ по своему подобию), но даже козла он не смог оживить, пришлось просить помощи. Было огромное количество легенд, связанных с появлением конкретных животных, но их бесчисленное множество – так что приведу в пример несколько кратких:

·  Зайца считают животным, которого создал черт, потому что заяц косой, как черт.

·  Мышь создал Сатана, чтобы искусить Еву, но Бог бросил в мышь перчатку, которая превратилась в кошку. Кошка погналась за мышью, так кошки за мышами и бегают

·  Некоторых животных, например медведя, Бог из человека превратил в животного за прегрешения. (История о двух глупцах - супругах, решивших напугать Бога, надевших для этого на себя шкуры и с рыком бросившихся поперек дороги Творца. Тогда Он сказал, что если им нравится рычать на добрых людей, пусть всю жизнь рычат) [16]

ифы о загробной жизни.

Основой практически любого мифологического учения является теория о том, что существуют два мира, измерения – наш, в котором мы живем, видимый и осязаемый и так называемый иной, потусторонний мир, являющийся родиной различных мифических существ и упокоищем душ усопших. Эти два мира крепко связаны между собой и в некоторые моменты времени граница между двумя реальностями расходятся и в эти моменты, с помощью магии, обрядов и иных ритуалов, есть шанс увидеть души покойников, просачивающиеся в наш мир сквозь эти щели. Со сверхъестественной силой человек взаимодействовал постоянно, такие силы можно задобрить или напротив – отпугнуть. Надо заметить, что не все потусторонние существа хотят человеку зла, но все равно представляют некую угрозу, ведь они – «оттуда».

Душа

«ДУША ж. бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волею;»[17]

Рисунок 7. Душа

Душа, по мнению славян, была нечто, находившееся в человеке и поддерживающее в нем жизнь. Душа представлялась им чем – то живым, самостоятельным и, согласно различным мифам, могла находиться в сердце, животе, груди, крови, горле, печени. Она имеет вид сгущения ветра или дыма. Считалось, что полноценной душой обладал только мужчина, а у женщины душа состояла из двух частей – части, данной Богом и части, данной Адамом. Душа, как правило, предполагалась у всех людей на земле, однако душа христианина считалась светлой, а душа человека любого другого вероисповедания была темной. У животных души не было вовсе, на месте ее был пар, который исчезал после смерти. Исключением являлся лишь медведь, чья душа имела форму щенка. Души нерожденных Бог хранит в неизвестном, сокрытом месте. Душа вкладывается в человека, когда он, будучи еще младенцем, находится в утробе матери. Как раз после этой процедуры ребенок начинает ворочаться в животе. Души умерших могли являться нам в виде бабочек или птиц. Недаром, бабочек часто называли «душеньками». Также душа могла прорости на могиле умершего, взойдя из земли в виде дерева или цветка.

Смерть в понимании славян – момент ухода души из тела. (см. рисунок 7) Жизнь славяне считали всего лишь временем, когда душа «гостит» на земле, после ее окончания душа отправлялась на вечный отдых, домой, загробный мир и продолжает там свое существование, сохраняя при этом человеческие потребности (в еде, сне и так далее). Поэтому, гробы тогда называли домовинами. [18]

Загробный мир

Сохранились сведения о двух группах мифов, посвященных загробной жизни – древних, языческих – исконных, и более поздних – христианских. Концепция первых такова: существуют два мира – наш и потусторонний, загробный. Они – совершенные противоположности, подобно свету и тьме. Наш мир упорядочен, время в нем течет равномерно, он наполнен жизнью и звуками, это мир солнечного света. Мир тьмы безмолвен, хаотичен, в нем нет никакого порядка и времени, это - мир ночной поры.

Христианская теория о Страшном суде и грешных и безгрешных людях появилась много позже. Изначально, слово грех, постоянно в ней фигурирующее, вовсе не обозначало вину перед Богом. Грехом язычники именовали всякое отступление от нормы, кривизну, неправильное поведение, которое может спровоцировать дисгармонию человека с природой, а впоследствии – страшные беды. Христиане называли грехом ответственность человека за собственные поступки перед Господом, таким образом, самоубийство в христианской религии считается грехом, ибо человек, совершившие подобный поступок, пошел вразрез Божьей воле – воле даровать этому человеку жизнь. Зато, если человек погиб в связи с какими – либо внешними обстоятельствами, он безгрешен. В языческой культуре же и самоубийство, и убийство являются неправильной смерть, ведь человек прожил меньший срок жизни, чем ему был положен, вследствие чего он становится заложным покойником.

Относительно того, где же находится «тот» свет существовало множество разнообразных легенд. Утверждали, что он располагается прямо на земле, только путь к нему делают недоступным всяческие естественные преграды – вроде непроходимых лесов, гор, болот. Другие, более поздние поверья рассказывают о том, что рай стоит высоко, на большой горе, а ад - под землей.

Отношения с иным миром у славян складывались таким образом: они проводили все необходимые обряды, ритуалы и иное для сохранения хороших отношений со своими усопшими предками, ведь связь между живыми и мертвыми славяне считали непрерывной. Поэтому так важно было выразить им свое почтение и дать понять, что о них не забыли. В этом случае упокоившиеся не будут тревожить ныне живущих, а, напротив, будут им покровительствовать, помогать в быту. Однако, кроме обрядов, направленных на то, чтобы задобрить духов, существовали и оберегающие от дурного влияния последних ритуалы. Поэтому, присутствовала некая двойственность в славянской культуре по отношению к духам погибших – их старались всячески ублажать и рассчитывали на ответную благосклонность, но и серьезно опасались или даже боялись. Чтобы мертвец не «увел за собой хозяйство», закалывали ягненка, а на остальной скот вешали красные ленточки. Так как считалось, что после смерти душа продолжает существовать: ходить, есть, пить и так далее, очень были важны такие детали, как одежда человека, в которой его хоронят, вещи, с которыми его хоронят. Например, считалось, что если похоронить мальчика без пояса, он не сможет воровать яблоки из райского сада – они будут проваливаться.

Полагали, что попасть на «тот» свет все же можно – это происходило при обмирании или, говоря современным языком, летаргическом сне. По легендам, во время такого обмирания душа человека гуляет по иному миру с проводником – ангелом или своим предком, который показывает и рассказывает ему о загробном мире. Некоторые из этих знаний строжайшим образом запрещается потом передавать другим людям.[19]

Глава 3

ифологические существа.

Мифологические существа древних славян влияли практически на все сферы жизни человека в то время и играли в ней важнейшую роль. Пройдя долгий путь от времени создания преданий о них, эти персонажи сохранились в памяти общества и по сей день. Разумеется, упоминания о некоторых, малоизвестных духах, со временем стерлись или были уничтожены христианскими религиозными фанатиками. Однако, даже после внедрения Христианства в древней Руси, славянский народ, особенно простой деревенский люд, продолжал верить в древние легенды и предания и блюсти традиции многих старинных ритуалов, относящихся к мифическим образам. Я разделю известные образы на несколько категорий так же, как это сделала Елена Левкиевская, чью исследовательскую работу я реферирую:

·  духи загробного мира, заложные покойники

·  духи рода, домашнего очага

·  духи природных пространств

·  люди – полудемоны

·  духи судьбы, смерти

ухи загробного мира, заложные покойники.

Как я уже говорила ранее, славяне делили смерть на естественную и неправильную. Умершие, которые не прожили отведенное им время, а также люди, которые будучи живыми, имели какое - то к нечистой силе, становятся «неправильными», «заложными» или «ходячими» покойниками. После неправильной смерти, душа умершего полностью переходит в распоряжение нечистой силы. Такие умершие опасны для живых и не подлежат обычному погребению, потому что считается, что земля их все равно не примет, а присутствие нечистого в ней может прогневить природу и повлечь за собой заморозки, бури, неурожай и так далее. (Ходячих бросали в болото, овраг) Именно из таких покойников, по преданию, возникают русалки, кикиморы, упыри и иная нечисть. Кроме недоживших, которые доживают свой срок уже после смерти и ходят по земле, беспокоя живых, опасными считались и пережившие уготованное им число лет люди. Колдуны и колдуньи, ведуны и шаманы, умирающие глубокими стариками, по мнению народа не обладали крепким здоровьем, как кажется на первый взгляд, а черпали свою силу, питаясь энергией других людей, цветущих растений и животных. Также существовали мертвецы, бродящие по земле из – за какого – то обстоятельства, держащего их на ней: например, незаконченного дела, греха, в котором они не раскаялись и. т. д. Эти неуспокоенные духи остаются в мире живых и пытаются доделать свое дело. Итак, сейчас речь пойдет о наиболее распространенных славянских демонах, чьи ряды пополняют «заложные» покойники.

Упырь.

«УПЫРЬ м. южн. и упирь стар. перекидыш, перевертыш, оборотень, бродящий по ночам ведмаком, волком или пугачеми пр. и засасывающий людей и скотину; кровосос (вампир?); злые знахари, по смерти, бродят упырями, и чтобы угомонить их, раскапывают могилу и пробивают труп осиновым колом. | южн. головастый ребенок, с водянкою в голове. | ниж. костр. злой и упрямый, упорный, строптивый человек; от упираться, или от вампир?» [20]

Рисунок 8. Упырь

Упырями чаще всего становились люди, знавшиеся при жизни с магией, нечистой силой – колдуны, шаманы. Самая важная их особенность – любовь к человеческой плоти и крови. Ночью упыри начинают свою активность: (днем они отдыхают в гробу) находят себе жертву и пьют кровь из ее сердца. Наверное поэтому самая распространенная гипотеза о происхождении слова «упырь» такова: упырь значит раздутый (от крови живых существ). (см. рисунок 8) Язык упыря остр как игла, глаза имеют красный цвет, а щеки пылают вечным румянцем. Хотя, нападать он может и на скотину, нанося вред хозяйству. В северных районах славянской земли были популярны былички о том, что упыри прячут душу под камнем, и таких бездушных упырей убить невозможно. В могиле упырь лежит на животе или боку, иногда куря трубку. Самыми опасными покойниками считали тех, чья смерть произошла в молодости, в результате несчастного случая, по таким нельзя было долго плакать – они могли почувствовать сильную скорбь и захотеть обратно вернуться, став упырями. Самые надежные способы уничтожения упыря: вбить в его тело или могилу осиновый кол или отрубить мертвецу голову и положить ее между ног, повернув лицом вниз. [21]

Русалка.

«РУСАЛКА ж. русавка орл. сказочная жилица вод, водяная, шутовка, лоб(п) аста сев-вост. ураьлск. водяница, берегиня; на юге русалки, мавки и майки, веселые, шаловливые создания, на сев. и вост. злые, из числа нежити; в малорос. это некрещеные дети; они наги, с распущенными волосами, прельщают, заманивают, щекотят до смерти, топят и пр. Ходит. как русалка (о девке, нечесанная). Не все то русалка, что в воду ныряет». [22]

Рисунок 9. Русалка

Русалка – женщина, умершая неестественной смертью, как правило, утонувшая или погибшая до бракосочетания. (см. рисунок 9) Хотя, русалками могли становиться и мужчины. Образ в славянских мифах сложился такой: русалка – бледная, полупрозрачная девушка с широко распахнутыми или закрытыми, как у трупа глазами, неубранными волосами, одетая в белые одежды. Встречается в народных быличках и другое описание русалки, как отвратительной, мохнатой, толстой старухи, носящей на спине горб. Однако, ни в одном поверьи не было ни слова о рыбоподобной русалке с человеческим хвостом. Последние, появившиеся в западноевропейской традиции, на Руси звались фараонами. Подобно иной нечести, русалки любят оборачиваться разными животными, особенно птицами. Живут они, как правило, на дне водоемов в гнездах или хрустальных дворцах, по разным сведениям. Встреча русалки с человеком почти гарантированно имеет летальный исход. Обычно, русалки истязают своих жертв: кусают, душат, щиплют, щекочут до смерти. Люди, которые были защекочены русалками, сами становятся таковыми. Очень любят эти духи топить людей. Часто родители, чтобы их дите не упало в колодец, говорили ему: «Не заглядывай в колодец, русалка на дно утащит». Особенно русалок интересуют молодые юноши, хищницы заманивают их своей красотой в воду. Появлялись русалки и устраивали свои бесчинства во время Русальной недели, в конце ее проводили множество обрядов, прогоняющих прочь этих неупокоившихся духов. [23]

Кикимора.

«КИКИМОРА об. род домового, который по ночам прядет; он днем сидит невидимкою за печью, а проказит по ночам, с веретеном, прялкою, воробами и вьюшкою. Спи, девушка, кикимора за тебя спрядет, а мать вытчет! | В Сибири есть и лесная кикимора, лешачиха, лопаста. | Укорительное домосед, нелюдим, невидимка, кто вечно сидит дома за работою, особ. кто очень прилежно прядет. От кикиморы не дождешься рубахи, хотя он и прядет. Чтобы кикимора кур не воровал, вешают над насестью, на лыке, отшибенное горло кувшина, либо камень с природною сквозною дырою».[24]

Рисунок 10. Кикимора

Корень «кик» в балто – славянском древнем языке означал нечто горбатое, скрюченное, а корень «мор» - смерть. Эти части слова кикимора точно вписываются в образ этой нечистой силы. Кикиморами обычно становились дочери, проклятые, похищенные нечистью, некрещенные или убиенные своими собственными родителями. (см. рисунок 10) Они изображались традиционно, как маленькие сгорбленные старушки, безобразной на вид, с разными уродствами, и одетыми в какое – то тряпье. Они селятся в доме того, кто стал причиной заточения их души в земном мире или же на местах с плохой энергетикой – местах, где похоронен самоубийца, погиб ребенок и. т.д. Также, кикимора может поселиться в доме, куда ее призвали с помощью порчи – например, подложив в дом куклу с изображением кикиморы. Кикиморы настолько тщедушны, что никуда не выходят из дома, в котором поселились – боятся быть сдутыми ветром. Отчасти поэтому, их так трудно согнать с насиженного места. Кстати, такое свойство природы кикимор опровергает все художественные вымыслы отечественных мультипликаторов, касающихся «кикимор болотных». Появление дома кикиморы сулит жуткие неприятности: эта нечисть насолит хозяевам так, как только может: разобьет посуду, погубит скот, будет мешать спать, да и в общем, жить. Самые же опасные те кикиморы, которых «насадили» погубить обитателей жилища. Обычно так поступают колдуны. Самый надежный способ освободить дом от кикиморы – найти и выбросить ее фигурку из дома. Любимое времяпрепровождение кикиморы, как и русалки – прядение и шитье, что связывает эти мифические существа с Макошью и свидетельствует о древности преданий, посвященных им. [25]

ухи рода, домашнего очага.

Рисунок 11. Домовой

Домовой.

Издревле славяне веровали, что в каждом дом обитает его дух – покровитель, помогающий и контролирующий жизнь людей, находящихся в доме. Такой дух назывался домовым. (см. рисунок 11) Домового почитали, как хозяина и голову рода. Такой образ, очевидно, сформировался под влиянием древнего культа предков, побуждающего молиться Роду и Рожаницам – то есть, духам предков, основополагателям и прародителям. Общеизвестно, что слово домовой произошло от слова «дом». Однако, нередко можно встретить такие наименования домового, как «запечник», «голбешник» - по месту его обитания в доме. Образ домового меняется по направлению с севера на восток. В мифах северных народов, домовой – хозяин дома, обладающий крутым нравом, требовательный и строгий, но в тоже время добрый и рассудительный. В восточных же сказаниях домовой предстает перед нами, как привередливый и обременительный людской сожитель, доставляющий в основном хлопоты, издеваясь над скотом и приводя хозяйство в упадок. Интересная особенность образа домового, так же привязанная к географическому критерию – его облик. В зависимости от района, домового отождествляют с разнообразными животными: змеей, лаской, жабой, пауком, петухом и так далее. Змея – древнейший символ духа – покровителя. Так или иначе, внешности домового приписывали различные звериные черты, что показывало его потустороннюю сущность. Домового описывали в основном, как заросшего шерстью приземистого стрика с длинной бородой, когтями, острыми длинными ушами и гипертрофированными конечностями. «Степень волосатости» домового зависела от материального благосостояния жильцов дома – чем богаче, тем мохнатей. Примечание: необычно, но славяне в некоторых частях страны также веровали в домових, роль которых варьировалась от жены или дочери домового до отдельного духа. Интересная особенность домовых – способность к оборотничеству, они легко могут принять облик кого – то или чего – то, даже члена проживающей в доме семьи.

Если домовой покинет дом или будет недоволен, быть беде: все пойдет насмарку, от хозяйственных дел до сердечных. Поэтому, домового нельзя злить и лучше задобрить хлебом, сыром, медом. [26]

Банник и обдериха.

Рисунок 12. Банник

На Руси, в отличие от Европы, где поддерживать чистоту считалось дурным тоном, баня играла важнейшую роль и занимала почетное место в жизни славян. Она была местом не только для парки, но и для принятия родов и лечения больных. Также, там иногда пряли. Однако, баня была и превосходным убежищем для нечистой силы, ибо помещение было отделено от основного здания и не было освещено. Таким образом, неудивительно возникновение мифов о духах бани – баннике (см. рисунок 12) и обдерихе. Эти два духа являются совершенно самостоятельными, просто относятся к разным группам славянских мифов. Банник и обдериха – хозяева бани, злобные духи, чрезвычайно вредоносные, особенно для того, кто посмеет нарушать «правила пользования баней», например, париться в праздники или ночью. Внешний облик банника таков: его представляют, как крепкого рослого мужичка с длинными волосами, горящими глазами и руками из железа. Может принимать вид собаки, кошки, зайца. В бане его место, по обыкновению, за печью. Банник опасен – ему по силам ободрать кожу с человека, задушить или запарить его так, что тот умрет. Если в бане вам доведется услышать посторонние звуки, такие так хохот, стук, то знайте – это банник вас пугает. Защититься от банника можно, оставив ему воды, мыла, ржаного хлеба или черную курицу.

Обдериху так называют совершенно справедливо – ей тоже не составит труда содрать с человека кожу. Выглядит банница так: ее глаза посажены далеко друг от друга, зубы большие и крепкие, волосы длинные. Может принимать облик обезьяны или кошки. [27]

ухи природных пространств.

«Лесной дядя, леший. | В виде сущ. лесничий, кому поручен надзор за лесами. | Лесной, лесовик, лесовой, леший, лешак м. лесной дух, пугало, как домовой, полевой, водяной; леший поет голосом без слов, бьет в ладонии, свищет, аукает, хохочет, плачет, перекидывается в мужика с котомкой, в волка, в филина, обходит путников и лесников, заставляя их плутать; избавляются от этого, надев все платье наизнанку; звери, особенно зайцы, в его ведении; их лешие проигрывают друг другу в карты и перегоняют из колка в колок. Леший нежить, как и домовой и пр. один образ человека. Был бы лес, будет и леший. Шутил бы черт с бесом, водяной с лешим. Домовой тешится, леший заводит, а водяной топит. Домовой лешему ворог; а полевой знается с домовым и с лешим. Чтоб леший не обошел (не сбиться с дороги), вывернуть на себе рубаху наизнанку. С лешего (с черта) вырос, а ума-то не вынес! Храбер, силен, а все с лешим не справишься. Леший бы тебя задавил. Его леший обошел. Перегоняет с места на место, как леший зверя. Коли леший зайцев нагонит, то мышей угонит, годами. Кричит как леший. Как леший перовский зовет куликовского в гости к родительской, подмосковное село Перово и Куликово поле. Первого черемиса леший родил, оттого они в лесу сидят. Леший живет остроголовый, мохнатый. Леший нем, но голосист, без шапки, волоса зачесаны налево, кафтан запахивает направо, бровей и ресниц нет. Леший подходит греться к кострам, но прячет рожу. Уводит детей, проклятых отцом-матерью. Шел, нашел, потерял! поговорка лешего издали, а сошедшись с человеком, он нем, бессловесен. На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются, 4 октября; крестьяне в лес не ходят: леший бесится. | Иногда леший прилаг. употреб. вм. лесной, дикий». [28]

Леший.

Леший или лесовик – главенствующий дух леса. (см. рисунок 13) Лес, в отличие от дома, считался у славян совершенно чужой территорией, чуть ли не иным измерением, где нечисть чувствует себя, как рыба в воде и, следовательно, очень опасным местом. Образ лешего неоднозначен, в разных мифах о нем говорят разное, поэтому я расскажу о тех фактах и утверждениях, с которыми соглашаются все славяне. Леший, безусловно – хозяин леса, призванный защищать его любой ценой и поддерживать в нем порядок. Лешими

Рисунок 13. Леший

становятся заложные покойники. Отношения с человеком у лешего довольно неоднозначные. В разных быличках лешего то сравнивают с чертом, то рассказывают о том, как леший вступал в конфликт с чертом, защищая человека. На самом деле, все довольно просто. Если человека входит в лес без злых намерений, не нарушает установленные лешим правила, просит у лешего разрешения и благословения, то леший не только не трогает человека и не вредит ему, но даже может помочь: обеспечить хорошую добычу на охоте, показать грибные места, указать верную дорогу заплутавшему путнику. Однако, если человек правила лешего: свистит, убивает зверей, не спросившись у лесовика, передразнивает эхо (эхо – голос лешего) и так далее, леший может принести такому нарушителю немало вреда. Лесной владыка умеет запутать человека, сбив его с дорожки, водить за нос, глумясь и мороча, уложить спать на муравейник, спрятать корзину, завести в болото или чащу, испугать хохотом или еще чем – похуже. Наилучшие талисманы, защищающие от пагубного воздействия духа леса – соль, огонь, магический круг, нож или кочерга. Также, его может отпугнуть громкая матерная брань. Кстати, она считалась эффективным средством защиты не только от лешего, но и от иных темных сил. Теперь, о внешнем виде лешего. Тут также множество противоречий, я постараюсь сформировать собирательный образ из наиболее характерных черт. Везде лешему приписывают возможность менять свой рост, он может быть как низеньким дряхлым стариком, так и возрастать до самых верхушек деревьев. Глаза лешего округлые, белесые или синие, неморгающие. На макушке имеет плешь, красного цвета, на концах пальцев – кривые ногти. Ухо у лешего всего одно. Кровь у него голубая, поэтому ему характерен синюшный цвет кожи. Леший не отбрасывает тени. В других источниках его изображали покрытым шерстью, голым человеком. Как видите, практически все эти черты указывают на принадлежность лешего к потустороннему миру и нечистой силе. Как и большинство ему подобных, способен оборачиваться кем – то иным. В его случае, любым зверем, из живущих на его территории. Одежда у лешего простая, крестьянская, но пояса на нем нет, ибо пояс могли носить лишь обычные, крещеные люди. [29]

Рисунок 14. Водяной

Водяной, болотник.

Славяне верили в то, что у любого водоема, как и у леса, есть хозяин – водяной (водяник, водяной черт). (см. рисунок 14) Излюбленными местами обитания таких мифологических существ были омуты, водовороты, пустые водяные мельницы или простые реки и озера. Здесь мы видим практическое объяснение смысла общеизвестной поговорки «В тихом омуте черти водятся». Водяные – скорее всего утопленники, которые продолжают жить уже после смерти, пока не закончится их время. С виду водяной напоминает глубокого старика с плешью на голове, толстым животом, белой бородой, горбом, всего в грязи и водорослях. Так как водяной – нечистая сила, в его внешности множество признаков, на это указывающих: хвост рыбы и чешуя или копыта, коровий хвост и рог. Водяной может не только обернуться кем угодно, но и стать невидимкой. Излюбленное занятие водяного – высунувшись по пояс из воды, бить перепончатыми, как у лягушки, лапами по воде, смеяться и подражать голосам зверей и птиц, например, крику выпи, ржанию лошади. Люди, тонущие в водоеме водяного, становятся его собственностью, он не дает им выплыть на поверхность и не подпускает к нему никого, кто мог бы помочь. Многие водяные живут во дворце, на дне, в окружении русалок. Топельник, как его еще называют, безусловно, враг людям, он опасен и часто его принимают за самого черта. Полагаю, во многом из – за коварства, с которым он заманивает своих жертв на дно, например, притворяясь тонущим ребенком, который плачет и просит помочь. Но, все же, полагали, что почитающих этого злобного духа, последний защищает при непогоде и может подсобить в ловле рыбы.

Болотника часто считают разновидностью водяного. (см. рисунок 15) Болотный, царствующий на болоте, также заманивает путников в самый центр трясины, не давая ни единого шанса на спасение. Отсюда появились народные поговорки, дошедшие до нашего времени: «Сидит, как черт в болоте», «Было бы болото, а черти найдутся». Болотника изображали мрачным, тучным старцем без глаз, который сидит на дне в трясине, покрытый чешуей, грязью, жижей, водорослями и улитками. Так же его описывали, как длиннорукое существо с серой шерстью и спиралевидным хвостом. В отличие от другой нечисти, болотник не способен менять внешность, зато имеет преимущество в форме защиты от молний Перуна (гладь болота лишает их силы). [30]

юди – полудемоны.

Образы полулюдей – полудемонов начали складываться еще в праславянскую эпоху. Что есть такие существа? Это – люди, возымевшие определенную власть, магическую силу, с помощью которой они могут влиять на окружающий мир. Способности свои они могут использовать как для благих целей, так и для дурных замыслов. Все представители этой категории мифических существ обладают способностями к предвидению и оборотничеству, однако после смерти они обычно дорого платят за собственное могущество, например, собственной душой.

Ведьма, колдун.

«ВОЛХВ, волх м. стар. мудрец, звездочет, астролог; чародей, колдун, знахарь, ворожея, чернокнижник, волшебник м. волшебница ж.; вологодск. волхат, волхит м. волхатка, волхитка, волховка ж. Волхвовать, волшить, волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведмовать, заговаривать, напускать, шептать. Волхвование ср. волшба ж. волшвение, волшебство, - вование, действие, занятие это. Волхвователь м. - ница ж. чародей, волхв. Волхвов, волшебников, - ницын, ему, ей принадлежащий: волшебничий, им свойственный; волшебный, относящийся к волшебству». [31]

Ведьма – одно из ключевых мифологических существ, являющееся отражением множества языческих верований. Слово ведьма образовалось от глагола славянского наречия «ведать» - знать. (см. рисунки 16, 17) Любое потаенное знание славяне называли ведовством, вне зависимости от сферы его применения – темной или светлой. Ведьмы делились на «рожденных» и «ученых». Первые перенимали способности от рождения, (от матери – ведьмы или, будучи седьмой или пятой дочерью в семье, где не рождались мальчики), а последние самостоятельно заключали сделку с потусторонними силами. Чтобы стать ведьмой, необходимо сначала стать ученицей ведьмы, но окончательно инициация происходила, когда женщина заключала сделку с чертом – после этого она обретала силу, а душа ее посмертно полностью вверялась силам тьмы. Внешне ведьма явно отличается от обычных людей – например, хвостом, количество волос на котором зависело от мудрости и опыта ведьмы. Не исключены были различные безобразные черты – горбы, зубы в несколько рядов, нос крючком, костлявое телосложение, сросшиеся брови. Также, отличительной особенностью ведьмы является ее неспособность смотреть человеку глаза в глаза, ведьминский взгляд все время бегает. Кое – где даже считалось, что наиболее могущественные ведьмы покрывались мхом. Ведьмы любят принимать облик разных животных и предметов, излюбленными ее образами являются кошка, жаба, собака, ворона, сова, свинья, колесо, клубок ниток, стог сена. Кроме того, ведьма так же могла становиться невидимой. Лучшее время для активности ведьм – полнолуние, гроза, канун праздников. В основном зафиксированы упоминания о злых ведьмах, причиняющих жуткие неудобства человеку, часто мешающих ему жить спокойно. Ведьма может наводить порчу, пугать, душить, истязать людей и скот, вмешиваться в семейную жизнь, превращать порядок в беспорядок. Ведьмы любят разрушать браки и свадьбы, а так же мешать появлению на свет ребенка. Еще ведьмы воруют пряжу у прях, чужой урожай, молоко у коров и яйца у кур. Ведьм винили почти во всех бедствиях, начиная с вредителей на полях и заканчивая глобальными катастрофами – эпидемиями, наводнениями, ураганами. Известная традиция ведьм – шабаш. Это мероприятие проходило в основном перед большими праздниками и длилось всю ночь напролет. Согласно украинским поверьям, шабаши проходили на Лысой горе, в Киеве. Перед действом ведьмы натирались колдовской мазью, о составе которой мнения рознятся, и летели в назначенное место верхом на метле, кочерге или березовой палке.

Очень редко встречаются упоминания о том, что иногда ведьмы могли и пользу приносить: лечить больных, утихомиривать разбушевавшуюся стихию, давать советы касательно выгодного начала сельскохозяйственных работ. Однако, с ведьмами чаще всего боролись и женщин, заподозренных в ворожбе, обычно сжигали на кострах. Предохранялись от ведьм различными оберегами: на входе в дом необходимо было поместить косу, вилы или другие острые предметы, колючие, жгучие растения вроде крапивы, перевернутую метлу. В качестве охранных амулетов, использовали веточку полыни, которую клали в карман или иголку, которую втыкали в одежду. При борьбе с ведьмой следовало найти ее тень и ударить один раз, наотмашь. Такие меры предосторожности очень важны, ибо ведьма может обмануть ваше зрение и находиться вовсе не там, где кажется, а тень – точный определитель ее местоположения.

Аналогичное ведьм существо мужского поло именовалось колдуном. Слово колдун имеет непосредственную связь со словом «колтун», одно из значений которого можно истолковать, как спутанные порчей колосья. Первые сведения о колдунах появились среди старинных языческих сказаний. Тогда люди веровали в могучих, мудрых кудесников – волхвов, которые совершали различные религиозные таинства и глаголили так называемую истину, однако, очень туманно и неясно. Даже само слово волхв образовано от глагола со значением « говорить туманно, путано». После же внедрения Христианства, деятельность волхвов стали связывать лишь с нечистой силой и богопротивной ворожбой. Но, несмотря на активные протесты церкви, побуждающей идти в случае беды к попам, не только простой народ, но и знать продолжали обращаться к колдунам за советами и помощью при малейших неприятностях. Внешние особенности колдунов практически идентичны ведьминским, разве что в виде исключения колдуны имеют черные или красные глаза. Любопытным фактом является то, что жизненная энергия ведьм и колдунов содержалась в зубах и ногтях, поэтому последние всегда были длинными и крепкими.[32]

Волколак.

«ОБОРОТЕНЬ м. вовкулака южн. человек, обращенный ведуном или ведьмой, или сам, как кудесник, перекидывающийся в волка и в других животных, иногда в кусты, в камень и пр. см. вовкулака. Ведьма тот же оборотень. Оборотень дорогу перебежал. Оборотнем (зловещим) через дорогу мечется».[33]

Волколак или волкодлак – слово, произошедшее, скорее всего, от слияния «волк» и «длак», что в переводе с сербского означает «шерсть, шкура». Волколаками называли людей, способных принимать облик волка. Превращение в кого либо значило переход в потусторонний мир, поэтому считалось, что большинство волколаков – колдуны или ведьмы. Для превращения в волков им необходимо было совершить один из этих ритуалов: перекувыркнуться через несколько ножей, торчащих из земли лезвиями вверх, осиновый пень или перекресток. Однако, в народе еще считали, что волколаками могут стать те, на кого специально наслал порчу кудесник, а также те, кто был рожден в неблагоприятные дни, когда супружеские отношения были под запретом. Волколака от обычного волка отличают несколько особенностей: вывернутые, как у человека, коленные суставы, человеческая тень. Волколаки – колдуны обычно приносят людям вред, могут нападать на них, даже на собственных близких. Волколаки же превращенные, по разным сведениям, либо находятся в состоянии стресса и не причиняют никому вред, кроме человека, наславшего заклятие или же вступают в подчинение волкам и вынуждены добывать для них еду, разоряя чужое хозяйство, в то время как сами не могут употреблять в пищу сырое мясо и стараются поджарить его или добыть какие – то коренья. [34]

Черт.

«ЧЕРТ м. и чорт, олицетворенье зла, враг рода человеческого: нечистый, некошный, черная сила, сатана, диавол, лукавый, луканька, шайтан, шут, шиликун, шиш, шишига, отяпа, хохлик, см. бес; произносят чорт, см. также чертить. В брани: черт его возьми, черт его знает, поди к черту, к чертям и пр. Черт-чертом вымазался, черен, грязен. Допился до чертиков, до горячки. Остроголовые черти, сказочн. Иногда водяного, редко лешего зовут чертом: вольно черту в своем болоте орать. Дал Бог денежку, а черт дырочку (глотку); и пошла Божья денежка в чертову дырочку! Тещу в дом - черта в дом. Бур черт, сер черт, все один бес. Чем черт не шутит. Связался, словно черт с младенцем! Полно с чертом нянчиться (или: пестоваться). Черта нянчить - не унянчить. Черт и век не пьет, а людей искушает. Я за порог (или за пирог), а черт поперек! Около святых черти водятся. Черт ли нес, на худой на мост! Упрям, как карамышевский черт. Шел бы черт на свадьбу, да попа боится. От черта отстал, а к людям не пристал. Как черти яблоки делят (т. е. дерутся). Не зови черта братом. Нашему Луки (Луке) и черт с руки. Где черт не пахал, там и сеять не станет. Смелым Бог владеет, пьяным черт качает. Держи черта за рога: и то находка! Кто лукавит, того черт задавит. Боится, как черт попа (или: ладану). Чем бояться чертей, так бойся людей. Не был только у черта на рогах. Черт Ваньку не обманет: Ванька сам про него молитву знает. Черт ли писал, что Захар комиссар! Вселился черт в боярский двор. Нет ни черта, ни дьявола (никого, ничего). Все люди, как люди, один черт в колпаке. С черта вырос, а кнутом не бит (т. е. глуп). Когда черт помрет; а он еще и не хворал! Ни Богу свеча, ни черту кочерга. Черт ногу сломит. Тороватому Бог подает, а у скупого черт отбирает. Дитя падает - Бог перинку подстилает; стар падает - черт борону подставляет. Черт с тобой, не живи со мной; пойдем в баню, да разведемся! Ни Богу свеча, ни черту кочерга. Бал - черт с печки упал! Послал Бог работу, да отнял черт охоту. На черта только слава (а монах поросенка съел). Мужчина, коли хоть немножко казистее черта - красавец. Черту баран (говорят о самоубийцах). Черт, отдай мою молитву! Я на правду черт (т. е. неумолим). Сунуло Еремушку к семи чертям. Черт с ведьмой венчается (вихорь столбом). Копил, копил, да черта и купил! Кого черт рогами под бока не пырял! Поднял (или: подпер) старого черта бес. Где черт не сеял, там и не пожнет. Много в черте (у лихого) силы, да воли ему нет. Куда черт не поспеет, туда бабу пошлет. Еще черти на кулачки не дрались (бились), рано. Где Господь пшеницу сеет, там черт плевелы. Черт, черт, поиграй, а опять отдай (когда что потеряно, то перевязывают черту бороду: завязывают ножку стола). Черта нянчить (качать сидя ногами). Ах, ты мое черт знает что! Возьми черт дьявола: оба не надобны. Бог дал родню, а черт вражду. Всякий черт Иван Иванович. У черта на кулижках. Зачесали черти затылки от такой расправы. Богатому черти деньги куют. У богатого черт детей качает. Пошел черт по бочкам (запили). Пошел черт по лавкам. Ему черт лыки дерет, а он лапти плетет. Ворочает, как черт в болоте. Правит, как черт болотом. Душой кривить - черту служить. Все годится, только не годится с чертом водиться. Черт мошну тачает, скряга ее набивает. Скупой копит - черт мошну тачает. Было бы болото, а черти будут. Не стой надо мной, как черт над душой. Не бойся смертей, бойся чертей. Одолели черти чистое (святое) место. Работа не черт, в воду не уйдет. Не сам пришел - черт принес. Не было печали, так черти накачали. Есть и на черта гром (или: гроза). Гнилого болота и черт боится. Хорош бы дом, да черт живет в нем. Чем черт не шутит: из дубинки выпалит! Все черти одной шерсти. Все черти равны, все те ж бобры. На людей, что на Бога, а на себя - что на черта (надежа). Убился с горы - и черт его бери. Солдат черта год со днем в тавлинке проносил (из сказки). Пошла душа по рукам - у черта будет (из присказки). Не с ветру говорится, что черт ладану (или: правды) боится. Первая жена от Бога, вторая от человека, третья от черта. Пусти черта в дом, не вышибешь его лбом (т. е. молитвой). Пишет, как черт шестом по Неглинной (речка в Москве). Черт не возьмет его, а Богу не надо. Как черт за душой тянется. Нашел черт ботало, да и сам ему не рад! Так жутко пришлось, что чертям тошно стало. Ставь и черту ожиг: не знаешь, куда угодишь! "Батько! Черт лезет в хату!" - "Не замай, абы не москаль!" Пей воду, как гусь, ешь хлеб, как свинья, а работай черт, а не я! Ванька Каин. Сымать черта, с железного шпиля расшивы волжск. намазать его салом, когда ночью явится на нем электрический свет. Чертенок, чертеня, чертененок, бранное бесёнок. Без имени ребенок - чертенок. Чертенята с кузовками, а черт и со всем возом. Чертёнок, горное головня из угольной кучи, или недожженная руда».[35]

Надо сказать, что черту в моем исследовании можно выделить совершенно особое место, а то и отдельную часть. Черт – самый интересный и неоднозначный персонаж славянской мифологии. Здесь важно подчеркнуть – именно славянской, черт – вовсе не сатана, это древнейший мифический образ, сформировавшийся задолго до принятия христианства, но, впоследствии, изменявшийся под его влиянием. Изображений черта в народном фольклоре великое множество, но самый часто встречающийся – образ человека с хвостом, рожками и копытами или птичьими лапами, которые он обыкновенно скрывает под шляпой и кафтаном. (см. рисунок 18) Черт – так сказать, мастер оборотничества: он может перевоплощаться в любых людей, животных, предметы, природные явления. Любимая его ипостась – вихрь. Черт примечателен на фоне всех других потусторонних сил тем, что представляет собой чистое зло. Иными словами, черт не может сотворить добро, его цель – в кратчайшие сроки свести человека в могилу любыми способами. Он – собирательный образ всей возможной нечистой силы, ибо может навредить человеку так же, как любое из существ славянской мифологии: утопить, как водяной, запутать, как леший и. т.д. Человек, который заключил договор с чертом, обязан отдать ему душу после смерти. До смерти же черт служит своему хозяину и беспрекословно выполняет все его приказы. Черт все время должен быть занят работой, в противном случае он может отнять жизнь у хозяина или у кого – то из его близких. Черти часто приходят к девушкам, обесчестившим себя и вдовам которые плачут по своему мужу. Черт может принять облик погибшего мужа и соблазнить безутешную, которая вскоре после такого слияние погибнет или родит чудовищное дитя. Лучшей защитой от беса служат обереги: трава валериана, репейник и его отвар. Простой народ черт донимает на дорогах, притворяясь обыкновенным путникам, он зазывает человека посидеть с ним и выпить и заводит в глушь, болото или на край обрыва. Часто черти подбивают людей на самоубийство, чтобы завладеть их душой. На девушках – самоубийцах черти женятся. Даже в современном мире в ответ на « Черт возьми …» часто можно услышать: «Не чертыхайся!». Почему? Черт может услышать и прийти забрать вещь, которую ему пообещали. [36]

ухи судьбы, смерти.

Существуют группы мифов, которые присутствуют в каждой мифологии. Мы уже говорили о космогонических мифах – мифах, в которых обуславливается происхождение всего сущего на земле и земли как таковой. Этот раздел третьей главы посвящен представлениям древних славян о наиболее загадочных явлениях человеческой жизни – смерти, судьбе, предопределении. Такие сказания также являются неотъемлемой частью всех мифологий мира.

Смерть.

«СМЕРТЬ ж. (мереть), смёртушка, моск. тамб. смерётка, - точка, - тушка, смерёдушка, новг. олон. арх. конец земной жизни, кончина, разлучение души с телом, умирание, состояние отжившего. Смерть человека, конец плотской жизни, воскресение, переход к вечной, к духовной жизни. Человек родится на смерть, а умирает на живот, на жизнь». [37]

Смерть славянам представлялась старухой в белых одеждах и пилой или косой в руках. Недаром даже сейчас мы шутливо (а иногда и не очень) мы называем смерть «Старухой с косой», «Смертью с косой», «Костлявой». Образ ее страшен – крепкие зубы, сухие костлявые руки. (см. рисунок 19) Смерть приходит к человеку тогда, когда душа уходит от него. Сначала она отделяет от тела руки и ноги с помощью пилы, затем лишает его головы косой. Другое изображение смерти – безносый скелет в белом саване, но, как бы не изображали смерть, коса остается при ней. Царство смерти под землей, где у нее есть свой собственный огромный особняк, который весь уставлен бесчисленным множеством свечей. Свечи – жизни людей, они все время горят и со временем становятся все меньше и меньше. Когда свеча догорает, человеческая жизнь заканчивается, а смерть подменяет огарок новой свечой – жизнью новорожденного человека. Существует много сказаний о том, как смерть приходит к человеку, есть даже те, в которых родственникам удается уговорить смерть уйти. Однако, чаще всего былички рассказывают о том, что смерть может видеть только умирающий. Говорят, что если смерть приходит к больному, нужно внимательно смотреть, где она станет – в ногах человека или у изголовья. В первом случае приход Костлявой означает скорейшее выздоровление захворавшего, а в другом – его кончину. Есть преданья о том, что смерть могла являться к человеку в виде птицы. [38]

Доля.

«ДОЛЯ ж. часть, дробь, учасгок, пай, надел; жребий, участь, судьба, рок. Наша доля - Божья воля. Господня воля, наша доля. Такова доля, что Божья воля. Всякую долю Бог посылает. И не нам чета без доли живут. Где нет доли, тут и счастье не велико Моя-то доля, с чашкой в поле! Слава Богу, не без доли: хлеба нету, так дети есть! Воля, неволя - такая наша доля! Там своя воля, а тут своя доля. Ваша воля, наша доля! участь. Ваша воля, а и нам есть доля. Во всем доля, да воли ни в чем. И была бы доля, да нет воли. Кому доли нет, того не принимают в совет. Душа не без доли, мужик не без тягла. Хорошо тому жить, чья доля (счастье) не спит. На свою долюшку, вволюшку. Не в воле счастье, а в доле. Своя волюшка доводит до горькой долюшки».[39]

Доля играет важнейшую, чуть ли не определяющую роль в жизни человека. Согласно поверьям, при появлении человека на свет, ему дается его доля, судьба, которая включает в себя все будущие аспекты его жизни – количество отведенных ему лет, его призвание, семья, все, что должно с ним произойти. Наилучшая метафора, отражающая смысл понятия доли – огромный пирог, который делится на части, которые, в свою очередь, перераспределяются между людьми. Сами слова, имеющие данное значение – доля, удел (от слова делить) участь (от слова часть) доказывают справедливость такого сравнения. Доля может быть разной – удачливой и не очень, ровно как и части пирога – румяные и обгоревшие. По сей день на слуху выражение «Тяжелая нам выпала доля», пришедшее из глубокого прошлого. Чаще всего Долей называли хорошую судьбу, а Недолей – плохую. Олицетворяли их с существами, чей внешний вид отражал их суть. Долю изображали, как необычайно красивую деву без одежд, крепкую бодрую старушку в богатой одежде. Часто вид доли соответствовал ее обладателю, доля крестьянина напоминала здорового, сильного мужа, доля купца была облачена в роскошное одеяние и. т.д. Недоля же имела вид неопрятного ссохшегося старика, лохматой старухи с горбом, человека с увечьями. (см. рисунок 20) Все будущее человека предопределяла доля. Считалось, что все, что происходит с человеком – часть его доли. Сказания о доле я условно разделила на два типа – на те, в которых долю нельзя изменить и на те, в которых и суть и внешний вид доли способны измениться и быть измененными. Основная идея первых предельно ясна. Объясню на примере: Если у человека буквально на роду написано быть бедным, то ему придется сводить концы с концами, как бы усердно он не старался трудиться. Во втором же случае аналогичная ситуация значила лишь то, что доля ленится и бездельничает, что поправимо, если найти ее и хорошенько отколошматить. Также причина бедности и неприятностей могла заключаться в том, что человек занимается не тем, что предначертано ему судьбой. В таком случае, неудачливому следует найти свою долю и спросить у нее, как ему следует поступать. От недоли или несчастливой доли можно было избавиться, обведя ее вокруг пальца и засунув в мешок, который, вследствие, должен быть кинут в болото.

Ознакомившись с ритуалами, связанными с призванием доли, вопросами к доле и судьбе, я сделала вывод, что традиция гаданий сформировалась именно под влиянием желания людей узнать свою долю. Отсюда же появились девичьи гадания, (в том числе и на Святки), когда девушки «Кликали долю» с вопросом об их суженном.[40]

Глава 4

аследие древних славян в современной культуре.

Закончен этап моей работы, посвященный изучению специализированной тематической литературы. Теперь я готова перейти к задачам, которые я поставила перед собой, когда только начала исследовать славянскую мифологию. Как я уже говорила, одной из основных целей написания моего реферата является проведение некоторых параллелей славянской культуры с современным миром. Однако, после более детализированного изучения предмета исследования, я могу с уверенностью сказать, что речь пойдет не о нескольких параллелях, а о целом культурном наследии. Следы древнего знания: обряды, элементы речи, поверья, сказания, мифы и их персонажи остались в умах людей по сей день. Итак, начнем.

Безусловно, самый яркий и наглядный случай сохранения славянских традиций в нашей жизни сейчас – древнеславянские праздники, такие, как Масленица.

«История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые».[41]

Ива́н Купа́ла, (Ива́нов день) — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет древнюю традицию празднования практически по всей Европе, в том числе и на русской земле. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием и культом поклонения Купало – языческому богу плодородия и солнца (подробнее о нем – в главе 1) C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня, а сведения о древнем божестве ушли в прошлое.

Следующие следы культуры наших предков встречаются в нашей жизни довольно часто, другое дело, что мало кто заостряет на них внимания и задается вопросом об их происхождении. Мы переняли у древних славян огромное количество языковых оборотов, выражений, пословиц, поговорок, которые связаны именно с элементами той эпохи. Например, все выражения, связанные со словом «черт» мы в праве считать именно наследием древних славян, ибо черт – персонаж славянской мифологии. (Примеры таких выражений – в примечании из словаря Даля, перед описанием черта, глава 3) Выражение «В тихом омуте черти водятся» связанно с обитающими в них, согласно славянским поверьям, водяными. (в данном контексте «черти» имеют более широкое значение – нечисти). Хорошо известная нам поговорка «Быть на седьмом небе от счастья» возникла под влиянием славянских представлений об устройстве мира, а, в частности, неба, которое имело семь слоев, на последнем из которых восседало верховное божество.

Огромное количество примет, в которые, несмотря на отрицательное отношение к ним РПЦ, охотно верит половина граждан Российской Федерации, уходят корнями в глубокую языческую древность. Возьмем в пример наиболее известные на сегодняшний день приметы. Суеверие о черной кошке возникло из – за преданий о способности нечистой силы к оборотничеству. Кошка была одним из излюбленных обликов ведьм и чертей, так что дело не в кошке, а в злом духе, скрывающемся под ее шкурой. Общеизвестная примета о том, что разбитое зеркало – к смерти, несчастиям объясняется просто: древние славяне, как я уже упоминала, считали, что душа – самостоятельный организм, который поддерживает в человеке жизнь. Так как наши предки не могли объяснить такие явления, как отражение, они решили, что в зеркальной поверхности мы видим собственную душу. Таким образом, расколов душу в зеркале, человек обрекает себя на несчастья. Через порог люди не здоровались на самом деле потому, что под ним, по старинному обычаю, хоронили покойников. А прощание или приветствие через порог, согласно древнеславянскому культу предков, могло разгневать их духи.

В настоящий момент находится все больше историков, исследователей и просто любителей, которые занимаются глубоким изучением и анализом истории наших предков, все больше убеждаясь, что они – не только не являются необузданными дикарями, но и представляют собой древнейшую расу, имевшую свои уникальные культуру, религию, мировосприятие. Возможно, судьба нашей державы сложилась бы совсем иначе, если бы наша истинная культура сохранилась. Забавно, персонажей славянской мифологии искажают в отечественной мультипликации! Известная каждому ребенку «кикимора болотная» таковой не является, так как она – дух дома. Только в далекой Сибири в некоторых мифах можно было найти упоминание о ней, как о духе леса, но никоим образом – как о болотном духе.

Заключение

Я полагаю, я достигла цели своей работы – подробно изучила мифологию древних славян в рамках моих задач – пантеон божеств, духов и силы, которые почитали наши предки. Я также изучила космогонические мифы и мифы о различных необыкновенных существах, в которые веровали славяне. Я нашла следы древнеславянской культуры в современном мире – праздники и приметы, пришедшие к нам из языческих времен. Возможно, в следующем году я продолжу работу по изучению культуры наших пращуров, углубляясь в особенности их языка и его изменения – начиная с времен появления и заканчивая сегодняшним днем.

Список использованной литературы

·  В краю домовых и леших. Персонажи русских мифов. Объединенное гуманитарное издательство, 2009 год

·  Левкиевская русского народа. ООО "Издательство Астрель", Москва.

·  Даль словарь живаго Великорускаго языка (онлайн – формат)

·  Сайт «История. ру» http://www. *****/

[1] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова Перун

[2] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[3] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова Велес

[4] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[5] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[6] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова Велес

[7] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[8] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[9] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[10] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[11] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[12] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[13] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[14] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[15] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[16] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[17] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова душа

[18] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[19] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[20] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова упырь

[21] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[22] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова русалка

[23] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[24] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова кикимора

[25] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[26] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[27] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[28] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, одно из значений слова лес

[29] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр. 320 – 340

[30] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[31] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова волхв

[32] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[33] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова оборотень

[34] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[35] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова черт

[36] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[37] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова смерть

[38] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[39] Цит. по: Даль Владимир, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863, значение слова доля

[40] Левкиевская Елена, Мифы русского народа, стр.

[41] Цит. по сайту «История. ру» – Электрон. Данные. – Режим доступа: http://www. *****/ свободный. – Загл. С экрана. – Данные соответствуют 24.03.13.