Книга «Индийский Васту и китайский Фэн Шуй» (стр. 2 )

1.3 Физический и абстрактный мир. Риши.

Систему нашего восприятия мира и наоборот, воздействия окружающего мира на нас можно объяснить с точки зрения двух концепций – физического и абстрактного мира. Физический мир представлен реальными, видимыми материальными объектами – зданиями, окружающими нас предметами, природными объектами и т. д. Все объекты физического мира я называю проявленной материей.

Но мы знаем, что в мире есть множество «вещей», которые мы не можем увидеть и не можем пощупать, но ощущаем, чувствуем их влияние и я называю это непроявленной материей. Эти «вещи» или объекты или просто влияния существуют в нашем абстрактном мире, многие из них не могут быть объяснены или даже описаны научно и тогда люди описывают их в терминах символизма – магическими знаками и символами. В Васту очень много принципов, которые могут быть описаны только в терминах символизма. Это и принцип пяти элементов и принцип восьми направлений, религиозные традиции, биологические и иные энергетические поля, древние диаграммы и даже влияние планет.

Современная наука оперирует в основном силами, которые могут быть узнаны нашими пятью чувствами или измерены приборами. Но наука Васту оперирует также и силами или энергиями, которые ни люди, ни приборы ощутить и зарегистрировать не могут.

Согласно индийской мифологии древние мудрецы или Риши, изображаемые на картинах как полубоги, в медитации получили знания о некоторых природных силах, действующих во вселенной и влияющих на людей и все живое. Основная идея этих знаний состоит в том, что основа видимого мира и причины того, что происходит в видимом мире, лежат в мире невидимом, в мире духа. Более современным языком можно сказать, что вселенная образовалась из энергии путем ее трансформации в материю. Часть энергии приобрела такую плотность и такие вибрации, что преобразовалась в видимую человеческому глазу, плотную материю. Часть энергии осталась не видимой и не ощутимой для человека, но современные приборы в состоянии ее засечь и измерить некоторые ее параметры, и чем чувствительнее приборы, тем глубже ученые погружаются в тайны энергии и тем больше новых частиц и видов энергии открывается и исследуется.

Однако, большая часть энергии не материализовалась, она по-прежнему имеет такую тонкую структуру и вибрации, что остается не видимой и не поддается научному анализу.

Для описания этих, скрытых от нас сил, Риши использовали образы, символы и мифы. Одним из основных таких мифов является миф о Васту Пуруше – невидимой сущности, духе дома, сила которого определяется пересечением, сочетанием многих космических сил – и солнечной энергии и энергии планет и земным магнитным полем.

Риши, которых было семеро, очень почитаются в Индии, и я приведу их имена: Касайпа, Атри, Брарадвайя, Гаутама, Висмамитра, Ямадагни и Васишта. Легенда гласит, что Риши были посредниками между людьми и богами, связующим звеном между ними, и когда Риши выполнили свою роль на земле, передав землянам необходимые знания, они вознеслись на небеса и стали семью сияющими звездами, образуя созвездие, которое мы называем Большой Медведицей.

Риши изложили необходимые землянам знания в ведических гимнах, т. е. в Ведах (Веда в переводе с санскрита – знание), которые содержат в себе не только основу Индийской культуры и мысли, но и описание сакральных законов вселенной. Дата написания Вед остается неясной, но есть основания считать, что они существовали и ранее 2500 лет до нашей эры.

Наука об искусстве и архитектуре, называемая Шилпа, включает в себя науку о жилище Васту и содержится в Асарва Веде – Веде более позднего происхождения. В Шилпе даны основы знания о том, как по положению планет в пространстве вычислить благоприятное время для того или иного действия, например, начала строительства дома а также сформулированы принципы проектирования городов и домов таким образом, чтобы невидимые и неуловимые энергии благоприятно влияли на жителей этих домов.

Мы знаем, что наши мысли создают энергетические поля и передача мыслей, в том числе и на расстояние есть не что иное, как создание одним человеком энергетического поля мысли с определенным значением, и восприятие этого поля, т. е. считывание информации этого поля другим человеком. Энергетические поля создаются сосредоточением мысли на разных уровнях – индивидуальном, групповом, на уровне нации, общества и, наконец, всей планеты.

Каждый индивидум подвержен влиянию абстрактного мира на всех перечисленных уровнях и именно поэтому в большинстве случаев индивидум отражает систему взглядов семьи, религиозной общины и общества, в котором он живет. Человек может чувствовать себя комфортно только тогда, когда он согласен, правильно понимает и воспринимает энергетику абстрактного мира на всех перечисленных уровнях и это объясняет народную мудрость, существующую во многих культурах: хочешь чувствовать себя спокойно – не плыви против течения.

Но не только мысли создают энергетические поля. Энергетические поля создаются также и словами. Люди озвучивают свои мысли словами, складывая их в предложения. Слова и предложения несут определенное значение и очень сильно влияют на нас и иногда неправильная интерпретация произнесенных слов приводит к серьезным негативным последствиям. Этим можно объяснить древние Индийские практики медитации, т. е. сосредоточения на чем-то священном, что привносит в жизнь энергии этого священного объекта. Также и повторение в течении долгого времени индийских мантр формирует энергетическое поле или ауру этих священных мантр, которое благотворно взаимодействует с энергетическим полем индивидуума.

В западном мире эта техника тоже широко распространена и называется визуализацией. Эта практика заключается в том, что если человек длительное время абсолютно ясно и отчетливо представляет себе мысленным взором какую-либо цель или жизненную ситуацию или просто предмет, то он создает своей мыслью энергетические поля этих ситуаций и предметов, т. е. привлекает их в свою жизнь.

1.4. Знаки и символы. Оформление входной двери.

Значение магических слов, знаков и символов основано на том, что они несут в себе наработанную людьми энергию своей формы и смысла. Биоэнергетические поля этих символов в большинстве случаев несут в себе энергию благочестия, комфорта и хорошего самочувствия. Такие символы широко используются в Васту, потому что, привнося энергии этих священных символов в свое жилище, можно изменить энергетическую ситуацию в нем в лучшую сторону. У индусов есть множество символов, которые с незапамятных времен ассоциируются с божественностью и священностью.

Очень распространены изображения свастики, кокосового ореха, цветка розы и другие благоприятные символы и есть традиция украшать этими символами входные двери в дом.

Свастика еще в древние времена (считается, что этот символ появился около 8000 лет назад) символизировала удачу и само это слово происходит от санскритского слова «благоденствие». Изображение свастики можно найти и в письменах Навахо, на греческой керамике, на критских монетах и стенах Индусских храмов. Этот символ использовался как символ плодородия и возрождения жизни. В Японии это символ долгой жизни и процветания, в Китае это символ четырех сторон света, бессмертия.

Очень жаль, что положительный имидж свастики испортили фашисты, приняв его в качестве символа нацистской партии в 1919 году.

В Индии принято изображать свастику с поворотом направо, по часовой стрелке и такая свастика символизирует цикл создания, существования и разрушения вселенной и считается символом вечной вселенной. А свастику с поворотом против часовой стрелки (как было у фашистов) принято связывать больше с черной магией, несущей смерть и разрушение.

В Индии свастика считается символом солнца и представляет четыре компасных направления и их богов. Считается, что в этом знаке содержится странная небесная энергия. Глядя на этот знак, в уме рождаются хорошие мысли и хорошие ощущения и считается, что там где висит этот знак, там будет достигнут благоприятный результат в работе, комфорт и процветание в доме. Считается, что этот знак защищает от неблагоприятного влияния, поэтому его и вешают на дверь, а чаще рисуют над входной дверью, и даже на автомобилях и мотоциклах.

Кокосовый орех символизирует создание жизни из воды, а листья вечнозеленых деревьев манго и ашока символизируют вечный, нескончаемый процесс созидания. Поэтому кокос, полный жидкости и декорированный листьями манго и ашока является благоприятным знаком и часто используется во время церемоний освящения жилища, на свадьбах и помещается на входной двери в дом.

Изображения знака «ОМ», человеческой кисти, слона и рыбы также являются благоприятными знаками на стенах и дверях домов. Самое священное для индусов слово «ОМ» упоминается еще в древних ведах. В Гите Кришна описывает его как свою собственную фигуру и форму. Считается, что даже наблюдение и произношение священного слова «ОМ» способствует созданию ментального мира. «ОМ» считается базовым, основным звуком и источником всех других звуков.

Рыба считается священным символом, потому что бог Вишну впервые был инкарнирован в виде бога-рыбы, защищавшей созидание.

Пятипальцевая кисть руки представляет пять основных элементов, из которых состоит вселенная. Это знак непрекращающегося созидания, он выражает поддержку богов и обеспечивает спокойствие.

К области абстрактного восприятия относятся и влияния многочисленных богов и восьми компасных направлений. Например, в Васту принято, что северо-восточное направление является направлением небес и с него поступает наиболее благоприятная энергия. А юго-западное направление это направление ада, энергия которого неблагоприятна.

Само жилище в Васту считается священным жилищем для человека. Тело человека создано, как жилище для бога, а дом как жилище для человека. В Васту часто встречается сравнение тела человека и жилища, и в Индии говорят, что бог создал тело человека как жилище для себя с 16 суставами (точками соединения), 72 комнатами, 9 дверьми, 10 окнами.

В Индии есть традиция украшать стены домов, входную дверь, стены комнат и даже потолки изображением благоприятных и защитных символов, прекрасных танцующих женщин, богов и богинь, деревьев, цветов и т. д. Существует множество разрешенных и запрещенных для изображения мотивов.

Прежде для оформления двери и стен справа и слева от двери использовали изображения семейного божества, сидящего в позе лотоса в священной одежде с 8 благоприятными символами на ней, священные монеты, изображение двух охранников с саблями в руках, священной коровы, богини Лакшми, сидящей в позе лотоса и омываемой слонами водой из хоботов. В настоящее время используются также изображения богов Кришны и Вишну, но некоторые мастера считают, что эти новшества следует запретить.

Для защиты дома перед входом часто сажают базилику. Иногда ее не сажают, а рисуют на стенах рядом с дверью. Считается, что базилика обладает магическим свойством отражать негативную энергию и это растение используется в Индии с большим почитанием. Сок листьев и запах базилики обладает антисептическими свойствами.

Очень популярным защитным символом является бог Ганеш, изображаемый с головой слона и его изображение часто вешают над входной дверью.

Декорированию входной двери в дом уделяется очень серьезное значение и она должна быть оформлена только в разрешенных Васту мотивах. Разрешается украсить дверь цветочным орнаментом(преимущественно цветами лотоса), изображением листьев, парами птичек, изображением священной коровы, богини Лакшми и т. д. Запрещено использовать изображения диких животных, змей, сов, слонов, орлов, свиней и т. д.

Для отражения Вед Шул на ворота вешают янтру. Янтра - это магический символ или диаграмма, которая отражает вредные влияния. Обычно янтра делается мастером Васту и в темное время суток ее следует дополнительно освещать. Янтры очень широко используются в Индии. Ниже изображенная янтра привлекает бога Шиву, который считается богом создателем и богом разрушителем. Такая янтра используется для отвлечения от дома неудач и особенно эффективна, когда дом обращен фасадом в неблагоприятном южном направлении.

Ниже приведен рисунок еще одной янтры. На ней изображен бог защиты Дурга, являющийся одним из проявлений богини Шакти. Этот бог сердит и агрессивен и призван сражаться с демонами, защищая от них жилище.

Подход к участку или дому, ворота на участок и дверь в дом это первое, что мы видим, входя в дом, это наш первый контакт с домом и именно по этому первому контакту создается первое впечатление о доме и очень важно, чтобы оно было благоприятным. Поэтому в Васту очень серьезно относятся к расположению и оформлению входной двери и традиционные дома в Индии классифицируются и называются в соответствии со знаками на воротах.

Мы уже знаем из других глав, где и в каком направлении следует делать дверь. Здесь я отмечу только основные положения. Большинство мастеров сходится на том, что дверь не следует делать на юге, так как это зона бога Ямы – короля смерти. Дверь на западе допустима, только если ее нельзя сделать на востоке и севере. Большинство считает, что главную дверь не следует делать посередине стены и прямо в углу. Позиция входной двери в дом связана с позицией ворот и лучше всего, если и ворота на участок и дверь в дом расположены в одном направлении.

Очень серьезное отношение и к материалу и к форме двери. Двери рекомендуется делать из дерева и дерево должно быть не молодым и не старым, а в возрасте около 66 лет. Спиливать дерево следует в благоприятное время. Различают даже пол дерева путем исследования листьев. Если число вен (пересекающихся линий) на правой стороне листа четно, а на левой нечетно, то дерево считается мужского пола и наоборот. Если число вен одинаковое на левой и правой сторонах, то дерево считается бесполым и такое дерево благоприятно для изготовления дверей для храмов и ашрамов. Опытные скульпторы также могут определить пол камня по звуку при постукивании в определенных местах.

Дерево должно быть хорошего качества, без изъянов, а сама дверь должна иметь правильные размеры. Очень маленькая дверь неблагоприятна, как и очень большая. Дверь должна состоять по возможности из двух частей и открываться во внутрь дома. Навешивать дверь нужно тоже в благоприятный день и время.

1.5. Течение праны в теле и космической энергии в доме.

Согласно Йогашастре, вселенная состоит из двух субстанций: Акаш (Aakash или Ether) – пространство (или эфир) и Прана – космическая энергия. Все сущее, все, что мы видим и ощущаем, есть Акаш. Воздух, вода и земля, животные, растения и люди – все есть Акаш. Все сущее развивается в пространстве, но само пространство не видимо и неуловимо, мы видим только видимую его часть, имеющую конкретные формы.

Все сущее живет и развивается в пространстве благодаря энергии, пронизывающей пространство. Эта энергия, посредством которой в пространстве все трансформируется и есть прана. Все что мы называем силой или энергией, все виды энергии есть прана. В качестве жизненной силы прана присутствует во всем живом. Без праны нет жизни. Прана существует и в воздухе и в воде и в пище и именно она является источником движения, гравитации, магнетизма и даже силы мысли… и энергия или прана автоматически фокусируется на том, на чем люди фокусируют свой ум, свои мысли.

Понятие праны еще не нашло своего описания в терминах современной науки, так как современная наука занимается изучением только самых плотных, материализованных форм праны.

Течение праны в теле и космической энергии в доме в сущности есть две идентичные концепции.

Согласно Йогашастре, в человеческом теле существует 72000 энергетических каналов, называемых Нади. Есть 5 типов течения праны по определенным Нади, и сама прана существует в теле в 5 видах: Прана, Апана, Вьян, Удан и Саман. Эти 5 видов энергии коррелируют с 5 основными элементами в Васту.

Три наиболее известных канала, по которым движется прана: Ида, Пингала, Шушумна (Брахма). Ида проводит прану, когда мы дышим левой ноздрей, Пингала, когда правой ноздрей, а Шушумна проявляется во время смены работы Ида и Пингала. Свами Вивекананда объясняет эту концепцию просто: солнечное течение (Пингала) и лунное течение (Ида) несут энергию всем частям тела. Концентрируется энергия в определенных точках вдоль позвоночника, называемых нервными центрами или чакрами. Канал Шушумна расположен вдоль позвоночника и проводит энергию от чакры к чакре.

Концепция течения энергии в доме, как это принято в Васту, аналогична концепции течения энергии или праны в теле человека, как это принято в Йоге. В Йоге считается, что Набхи – центр тела, область пупка является очень важным энергетическим центром тела, источником всех созидательных действий. В Аюрведе, стабилизация, выравнивание Набхи является одной из основных концепций лечения. Центр Набхи является индикатором хорошего здоровья и если энергетический центр тела стабилен, то лечение будет успешным. Васту тоже считает центр дома его энергетическим центром и рекомендует держать его открытым, чтобы энергия могла свободно проходить через него.

Согласно Васту, Ида контролирует восточное и северное направление. Все хорошее, вся созидательная, позитивная энергия является атрибутами Ида Нади. Пингала контролирует западное и южное направление. Все вредные, деструктивные энергии согласно Йогашастре являются атрибутами Пингала Нади. Брахма Нади представляет только святые дела: религиозные чтения, молитвы и медитации.

Дом служит защитной раковиной для жителей и в пространстве дома энергия движется по определенным законам, и именно в Васту сформулированы правила, как правильно использовать направления по сторонам света, направления магнитных линий и сочетание 5 элементов, чтобы энергии внутри дома были сбалансированы с космическими энергиями окружающего пространства.

Васту рекомендует оставлять в домах максимум открытого пространства в северной и восточной частях, чтобы позволить войти и циркулировать в доме как можно большему объему позитивной энергии. Главная же нагрузка, все тяжелые предметы в доме должны занимать южную и западную части, с задней стороны дома на юге и западе следует проявлять минимум активности. Так же и на участке. Северная и восточная части участка не должны быть загружены, чтобы благоприятная энергия могла войти на участок. Васту рекомендует делать толстые стены дома без окон с южной стороны, чтобы обеспечить защиту дома от проникновения деструктивных космических энергий, приходящих, по Васту, с южного и западного направлений.

Еще один подход к рассмотрению жилого пространства основан на теории PADAS или на принципе космологии, согласно которому любое физическое пространство рассматривается в связи с основными энергиями и развитие человека в этом пространстве зависит и от энергий восьми направлений и от энергии неба сверху и от энергии земли снизу.

Во всех цивилизациях принято, что энергии основных направлений оказывают влияние на людей и расположению людей или зданий лицом или фасадом в определенном направлении для успешного проведения определенной деятельности всегда придается мистическое значение. Таким образом, первым этапом в выборе или обустройстве участка является его ориентация по основным компасным направлениям. Затем участок разбивают на зоны и эта процедура называется Pada Vinyaasa.

Зона 1 участка это Brahmasthana. Брахмастан – это центр участка. Это буквально точка центра участка или очень небольшая зона вокруг него. Для Индийской архитектуры очень важно определить центр здания, потому что само здание разрастается именно от центра.

Зона 2 называется Drahma Pada. Это центральная зона исследуемой формы и конечно, она включает и точку центра – Брахмастан. Согласно Васту, Drahma Pada должна концентрировать в себе энергию всей формы, поэтому традиционно это было либо открытое место с фонтаном или садом, если речь идет об участке, либо общий центральный холл в доме.

Зона 3 – Devika Padam. Это первая концентрическая зона после Drahma Pada. В этой зоне энергетика должна быть достаточно сильна, поэтому в ней рекомендуется располагать комнаты, которые используются совместно всеми членами семьи, например столовую и гостиную комнаты.

Зона 4 - Maanusha Padam. Это вторая концентрическая зона и ее энергетика должна быть очень комфортна для человеческой деятельности, поэтому в ней рекомендуют располагать комнаты, в которых проявляется какая-либо активность, например кухню, спальни, кабинет.

Зона 5 - Paisaacha Pada. Это последняя, внешняя концентрическая зона и в ней располагают сарай, внешнюю веранду, дорожки для гуляния. Часто зону 4 и зону 5 объединяют в одну зону, поэтому в ней располагают и комнаты, в которых проявляется активность, например спальни и комнаты для любого вида деятельности.

Таким образом, в центре дома располагаются комнаты для отдыха, а на переферии комнаты для какой-либо специфической деятельности – спальня, кухня, ванная. Это не значит, что общая комната не может быть на переферии, но спальня не может быть в центре дома.

Эта идея Васту о создании единого энергетического пространства вокруг центра не так проста, как кажется на первый взгляд, потому что в доме проживает много людей, а в Индии и несколько семей. Энергетика каждой семьи разная и люди занимаются разной по характеру и энергии деятельностью, поэтому все пространство разбивают на несколько жилых пространств, каждое из которых имеет свой энергетический центр и несет свою специфическую энергию. И теперь искусство дизайнера состоит в том, чтобы объединить и соединить отдельные энергетические центры разных зон с общим центром, чтобы создать единое гармоничное, комфортное для всех энергетическое пространство.

В настоящее время общее пространство разбивают на несколько зон, различающихся видом деятельности, а значит и энергией:

- кухня и столовая,

- зона хранения одежды и пищи,

- спальня, ванная и комната отдыха,

- кабинет,

- комната для исполнения религиозных обрядов.

2.1. Ведический квадрат. Сакала.

Согласно Васту, природная энергия движется по поверхности земли по определенным траекториям в определенных направлениях. Существует три основных направления движения энергии: с северо-востока на юго-запад, с севера на юг и с востока на запад.

Древние мастера считали, что энергетическое поле земли идеально сбалансировано в квадратных формах, символизирующих землю. В Васту также принято, что на участках и в жилищах, имеющих форму квадрата или прямоугольника, энергия движется так же как и по поверхности земли, поэтому дома, имеющие в плане форму квадрата или прямоугольника наиболее благоприятны. В таких формах энергия или прана входит в дом с северо-востока и движется на юго-запад, но не по прямой, а через юго-восточный и северо-западный углы, имея тенденцию скапливаться, т. е. уплотняться в этих углах.

Древние мастера не имели научного аппарата для описания законов активности космических сил, поэтому они широко пользовались различными диаграммами и символами. Одной из первых диаграмм стал простой квадрат, разделенный на четыре части, называемый Сакала и отражающий самые простые представления о вселенной. Вертикаль север – юг называется линией огня, горизонталь восток – запад называется линией воды, диагональ с северо-востока на юго-запад называется линией ветра, а четыре основных компасных направления являются зонами ответственности четырех богов: Куберы, Индры, Ямы и Варуны.

Индра (Сурья, Адитья) – король богов, отвечает за восточное направление и обычно изображается верхом на коне. Восток – это направление жизненой энергии и символизирует тепло, восход, свет, пользу, рост.

Яма – бог потустороннего мира, бог – разрушитель, отвечает за южное направление и обычно изображается в красных одеждах с зеленой кожей. Это направление символизирует жизнь и смерть, скорость, бесстрашие. Следует помнить, что в Индийской традиции смерть воспринимается не как конец всему, а как духовное перерождение.

Варуна – бог воды, хранитель универсального закона и того, что связано с судьбой, управитель западного направления. Это бог творец и разрушитель, может быть резким, предвестник изменений.

Кубера (Сома) – бог богатства и славы, управитель северного направления, обычно изображается с большим животом. Это бог роскоши, бог медицины и отпущения грехов.

Брахма – управитель центральной части, символ покоя и отдыха.

Силы и энергии каждой пары основных направлений пересекаются в углах квадрата, образуя зоны со своими собственными характеристиками и своими богами. Таким образом появляется квадрат – Сакала, состоящий из 9 (включая центр) квадратов.

Северо-востоком управляет бог Ишана, содержащий качества всех богов, так как это самое важное направление, в котором космическая энергия втекает в дом. Это бог воды, он страстный, неконтролируемый, очень сострадательный, когда в хорошем настроении.

Юго-востоком управляет бог Агни – бог огня, защищающий здоровье женщин в доме. Юго-восток – это направление духовного роста.

Юго-западом управляет бог Нирти (Питру) – бог разрушения и король демонов. Это направление наследственных связей.

Северо-западом управляет бог Вайю – бог ветра. Это направление интеллектуальных достижений.

Считается, что эти боги символизируют именно те качества, которые проявляются в зонах их ответственности в доме и это необходимо учитывать архитекторам и дизайнерам.

Для описания связи между космосом, небесными телами и землей и их влияния на человека, древние мудрецы использовали не только символы, но и числа. Древние знали 9 основных планет, влияние семи из которых по направлениям приведено на диаграмме.

(рисунок смотрите в книге)

Можно заметить, что эта диаграмма отличается от подобной диаграммы в главе 3 расположением Луны, потому что в литературе встречаются обе диаграммы.

Каждой из планет соответствует число от 1 до 9, т. е. влияние планет может быть также описано с помощью чисел и на этом основана более подробная диаграмма, называемая ведическим квадратом, Парамасайкой или Янтрой. Она представляет собой квадрат, каждая сторона которого разделена на 9 частей, таким образом, большой квадрат состоит из 81 маленьких квадратов. 25 маленьких квадратов (по некоторым источникам 9 квадратов) в центре Парамасайки не принадлежат никаким направлениям и силам и являются сердцем Пуруши – местом, где живет бог Брахма, поэтому это место называют Брахмастаном. Из оставшихся 56 квадратов каждый принадлежит какому-либо одному из 8 направлений, связывается с каким-либо богом, которому присуща вполне определенная сила, энергия, качества и атрибуты, действующие на эту часть дома или участка и соответствующие аспекты человеческой жизни. В Васту эта информация используется при планировке и разработке интерьеров домов.

Собственно Ведическим называется второй квадрат, расположенный на рисунке справа. Числа в нем образованы путем сложения цифр каждого двузначного числа в каждой из клеток первого квадрата до тех пор, пока результат не выразится одной цифрой от 1 до 9. К сожалению, об использовании этого квадрата нам мало что известно.

2.2. Три Гуны – три качества.

Согласно Васту, влияние космоса Пракрити обладает тремя качествами или тремя свойствами. В Индии их называют Гунами, т. е. частью целого. Эти три качества называются Саттва, Раджас и Тамас и представлены тремя богами – Вишну, Брахма и Шива. Эти три бога, а следовательно и три Гуны ассоциируются с тремя видами бытия или тремя видами деятельности – созиданием, сохранением и разрушением соответственно.

Саттва является созидательной силой и доминирует в периоды созидательных действий, в периоды активности и проявления эмоций, в периоды обдумывания каких-либо планов. Саттва имеет положительное качество.

Раджас является нейтральной силой, это энергия, которая движется между двумя полюсами – Саттвой и Тамасом и выражает движение, изменение и сохранение. Раджас имеет нейтральное качество.

Тамас является деструктивной силой, это негативная энергия, преобладающая в периоды пассивности, это энергия инерции и даже агрессии. Тамас имеет отрицательное качество.

Раджас является активным в позитивной, созидательной деятельности, но когда для достижения цели требуется проявить агрессию, то необходима энергия Тамас. Когда нужно что-либо понять в спокойном состоянии, то проявляется энергия Саттва. Таким образом, эти три Гуны или три качества энергии одинаково необходимы и переливатся одно в другое.

Каждая из Гун в Васту характеризуется своей формой.

Саттва характеризуется формой квадрата или прямоугольника.

Энергетика такой формы наиболее стабильна. Здания и комнаты такой формы рекомендуются для жилья и учебных заведеий.

Раджас характеризуется формой многоугольника.

Энергетика таких форм более активна и они более подходят для офисов.

Тамас характеризуется формой круга.

Энергетика округлых форм сильна и считается агрессивной. Эта энергия стимулирует людей, находящихся в таких формах либо к очень высокой активности, либо наоборот, вызывает пассивность и бездеятельность. Такие формы подходят для стадионов, развлекательных центров, амфитеатров, залов совещаний, религиозных центров и храмов.

Согласно Аюрведе, каждому человеку тоже присущи эти три вида качеств или энергий. Саттва это энергия, которая приводит в баланс и управляет всеми функциями тела, это энергия, которая приводит к правильному пониманию и осознанию. Раджас это энергия в теле, которая побуждает нас к движению и действию. Иногда она может стать причиной дисбаланса в теле. Эта энергия не накапливается и проявляется в внешнем движении. Энергия Тамас является причиной инерции тела, она имеет гравитационную составляющую, которая является причиной бездействия и упадка, она блокирует ощущения и возможность влияния извне. Согласно Аюрведе, человек здоров не просто, когда у него отсутствуют какие-либо заболевания, а когда он постоянно находится в состоянии счастья физически, ментально и духовно, т. е. когда все в нем находится в полном балансе.

Согласно Васту, эти три качества, три Гуны присущи и каждому помещению. Древние мастера определили, как эти три Гуны связаны с помещением, как они действуют в помещении и как зависят от направлений. Эти связи они отобразили в схеме Сакала – магическом квадрате.

Согласно Васту, в каждом пространстве, имеющем границу, будь то участок, дом или комната, северо-восточная часть является областью влияния Саттвы – рождающей, созидательной энергии. Именно поэтому Васту рекомендует устраивать как можно больше дверей и окон именно на северо-востоке, чтобы как можно больше энергии Саттва могло проникнуть в помещение. Эта часть жилища не должна быть заставленной мебелью, должна быть свободной для протекания и накопления энергии и должна содержаться в чистоте.

Юго-западная часть является областью влияния Тамаса – разрушающей энергии, поэтому именно в этой области не рекомендуется долгое время находиться людям, а рекомендуется в этой зоне размещать большие и тяжелые предметы мебели, устраивать складские помещения и темные комнаты. Чтобы не впустить энергию Тамас в помещение, не следует делать в этом направлении окон и дверей.

Между этими двумя зонами расположена область влияния Раджаса – это северо-западное и юго-восточное направления. Эти зоны помещения вполне благоприятны и подходят для активных действий, для жилых комнат, кухни и ванной. Кухню рекомендуется устраивать на юго-востоке, а столовую или ванную на северо-западе.

2.3. Принцип пяти элементов.

Согласно Васту, все во вселенной состоит из 5 основных или главных элементов. Это Воздух – Вайю, Земля – Присви или Дхуми, Вода - Джала, Огонь - Агни и Эфир(пространство, небо) - Акаш. Все вместе эти 5 элементов называют в Индии Панч Махабхут. Иными словами, грубая материя существует в пяти формах или состояниях – твердом, жидком, огненном, газообразном и эфирном.

Каждый из этих элементов имеет свой характер, свойства, каждый ассоциируется с определенным направлением и формой, цветом, вкусом, запахом и частью дома. Таблица этого соответствия приведена ниже.

Элемент (Tatva)	Цвет	Форма	Вкус	Чувство
Земля	Желтый	Квадрат, прямоугольник	Сладкий	Обоняние
Вода	Белый	Полукруг	Соленый	Вкус
Огонь	Красный	Треугольник	Горячий	Зрение
Воздух	Голубой	Круг	Кислый	Осязание
Эфир	-	-	Горький	Слух

Для схематического изображения зон влияния 5 элементов в доме по направлениям используется схема 4-х секторов, называемая Печака и взятая из Майяматы.

Согласно Индийскому мировоззрению, тело человека тоже включает 5 элементов в виде 5 чувств: слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. Согласно Васту, и дом должен быть построен в соответствии с принципом 5 элементов, т. е. все эти элементы должны быть представлены в доме, и если они правильно взаимодействуют в доме, то жители будут здоровы и успешны.

Воздух.

Воздух, как физическая субстанция, находится везде вокруг нас и состоит в основном из кислорода (21%) и азота (78 %). Мы не видим воздух, но вдыхаем, чувствуем его, и без него жить не можем.

Чтобы жители чувствовали себя комфортно в доме или квартире, воздух должен присутствовать и правильно циркулировать во всех частях дома. Загрязненный воздух не должен задерживаться в доме, а свежего должно быть достаточно. Важно также, с какого направления, т. е. с какой стороны света воздух заходит в дом. В Васту принято, что если воздух заходит в дом с юга, то это неблагоприятно.