Литургические заметки

Литургические заметки.

Полная Литургия, совершаемая в будничные дни Великого Поста.

Совершение полной Литургии Типиконом предусматривается только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Но раньше этот праздник переносился на воскресенье, о чем свидетельствует суббота Акафиста, которая являлась предпразднством. В 692 году Трульский собор разрешил праздновать Благовещение в какой бы день святой Четыредесятницы оно не случилось, а прикрепление праздника субботы Акафиста к субботе пятой седмицы окончательно последовало лишь после XI века.[1]

Известен случай совершения полной Литургии в будничный день Великого Поста: свт. Тихон, Патриарх Московский умер 7 апреля н. ст. во вторник на 6-й седмице, в самый праздник Благовещения. “На следующий день была совершена во всех московских храмах Божественная Литургия свт. Иоанна Златоуста с поминанием почившего святителя».[2]

Заметка для пономарей и певчих.

Для пономарей и певчих, вступивших в законный брак встает вопрос: ”Можно ли жить законной супружеской жизнью и исполнять свои церковные обязанности?”. На этот вопрос есть два ответа: одни считают, что законное супружеское сожитие не является грехом, и поэтому на следующий день церковнослужитель может выполнять свои церковные обязанности; другие также не считают это грехом, но советуют за день до исполнения обязанностей воздержаться от сожития.

Думается не нужно измышлять чего-то нового, для успокоения своей совести, но обратиться к благочестивым традициям древностей. Николай Карамзин, описывая состояние России гг., говорит, что "муж и жена, вкусив удовольствие законной любви, не дерзают войти в церковь и слушают обедню, стоя на паперти, что молодые люди, видя их там, угадывают причину и своими насмешками заставляют женщин краснеться".[3]

В подтверждение этого скажем, что русские люди не только сами были благочестивы, но следили за благочестием царей, твердо храня святую Православную веру. Они строго обличали ее поругателей. За это был обличен Лжедмитрий I. Народ говорил, что “ Дмитрий есть царь поганый… ходит в церковь нечистый, прямо с ложа скверного».[4]

О белом клобуке.

Говоря о белом клобуке, Е Голубинский приводит замечание Иоанна Кантакузена, делаемое им в рассказе о Константинопольском патриархе Иоанне Глинке (): патриархи, если они были не из монахов, каков был Глинка, носили головной покров, обернутый белым полотном. Таким образом, белые клобуки могли явиться у нас, как головной покров архиереев, которые были не из монахов. Архиепископу Новгородскому Василию (), путешествующему до архиепископства на Восток, понравился клобук патриарха Иоанна, ион сделал себе такой же».[5]

Каледование или славление Христа?

В наше время очень часто можно услышать слова: ”колядки ”, ”колядовать”. Все прекрасно понимают, что колядки - это песни, прославляющие родившегося Христа. Но редко кто задумывается, откуда это название возникло.

Когда Русь была еще языческой, то она имела много праздников, посвященных языческим богам. Так праздник Нового года “назывался колядой или коледой, что из латинского calendae и представляет собою усвоенное славянами римское название Нового года (Calendae Jannuarii)”.[6]

“Языческий праздник коляды или Нового года, первый в году из праздников Солнцу и Перуну, был соединен с христианским праздником Рождества Христова и вообще со всем праздником так называемого двенадцатидневия или 12 дней от Рождества Христова до Богоявления. Народные обряды, игры и увеселения этого времени суть именно остаток языческого праздника новолетия. Праздник весны или второй Солнца и Перуна, приходившийся на Великий пост, был перенесен на неделю, предшествующую этому посту, и составляет нашу теперешнюю масленицу. Праздник лета или третий Солнца и Перуна был соединен с праздником Иоанна Крестителя или по народному Ивана Купалы. Четвертый праздник Солнца и Перуна и именно Перунов, как дают знать сохранившиеся до нашего времени некоторые указания, был соединен с праздником Пасхи”.[7]

Можно и еще привести примеры соединения языческих праздников с праздниками церковными, но думается и этого достаточно, чтобы понять, что язычество полностью не было искоренено на Руси при принятии Православия.

Сейчас мы часто можем читать в книгах ученых описание народных обычаев, долгое время уничтожаемые советской властью, и слышать в средствах массовой информации призыв возрождать их. Такие люди, не зная что, творят, стремятся восстановить язычество, сохранившееся в народе, с которым борется Церковь на протяжении всей истории.

Скорбит сердце православного христианина, когда вспоминают эти обычаи. Даже названия праздников Церкви, произносимые по народному, беспокоит душу. Ведь можно же называть праздники, как записаны они в православном календаре, не упоминая языческие обычаи.

Наречение имени монаху.

Всем известно, что при постриге новопостриженному дается новое имя в знак того, что он совершенно отрекается от мира и полностью посвящается на служение Богу. пишет: “Обычаем принято давать имя, начинающееся с той же буквы, с какой начинается имя, данное при крещении”.[8] В примечании на этой же странице он говорит, что есть примеры наречения имени не с той буквы: “В послании ответном митрополита Киприана игумену Афанасию на предложенные от него вопросы () сказано: ”Егда же ли чернеца пригодится стричи и имя ему нарицати: нет в сем узаконоположено, еже или дни того святаго имя нареци, и начи с мирскаго имени, но якоже игумен повелит».[9]

Так в житии свт. Феодора, архиепископа Ростовского (+1394), племянника преподобного Сергия Радонежского пишется: “Сергий тогда же, апреля 20, на память преп. Феодора Трахины, постриг его в монашество с именем Феодора; - тогда, замечает летописец, давали иноку имя того святого, чья память совершалась в день пострижения”[10], хотя племянника звали Иоанном.

Приведем другой пример, когда святитель Филарет, митрополит Московский, постригая Димитрия Гумилевского (будущего подвижника благочестия архиепископа Филарета (Гумилевского)), то “он отметил Гумилевского особенным отличием, дав ему одному при пострижении свое имя. За все время сорока шестилетнего начальствования это был единственный пример. Он решил оставить в стороне установившийся обычай давать имя, начинающееся с той буквы, какою начинается имя прежнее».[11]

Думается нарицать именем святого, празднуемого в этот день, более удобно, так как день ангела и день пострига в этом случае совпадают. Конечно, можно подобрать, чтобы дать новопостриженному имя святого, начинающееся с той же буквы, что и мирское, которое есть в этот день. В таком случае оба обычая совпадают. Однако все-таки скажем, что игумен нарицает имя, какое изволит.

О кондаке “Взбранной Воеводе…”, поемом на первом часе.

Известно, что после молитвы первого часа поется первый кондак акафиста Богородицы. Пение этого кондака есть не уставная традиция. Однако один устав назначает этот кондак на часах в аллилуйную субботу после “Со святыми упокой” на Слава и ныне.[12]

Акафист Пресвятой Богородице был составлен диаконом Софии Константинопольской Георгием Писидийским “по случаю неожиданно-счастливой войны (626 г.) с персами и аварами”[13], о чем говорит содержание акафиста. Ходатайством Богоматери при императоре Ираклии был спасен Константинополь от этих врагов. В последствии к этой памяти был присоединены воспоминания о двух чудесных избавлениях византийской столицы от арабов при императорах Константине Погонате (674-978 гг.) и Льве Исавре (717-718 гг.).[14]

Неизвестно с какого времени устанавливается традиция петь кондак после первого часа. Можно предположить, что этот кондак давно поется в Русской Церкви, так как Россия заступничеством Богоматери была многократно избавляема от врагов. Примерно же об этом говорит Муравьев, что в конце первого часа "поется песнь Богоматери "Взбранной Воеводе", т. е. свыше превозмогающей все брани, дабы она, как безневестная мать Христа Бога избавила нас от всяких бед, имея непобедимую державу".[15] Если вникнуть в смысл этого песнопения, то становится понятным, что в нем не только прославляется заступничество Богоматери, но просится новое ходатайство и заступление в бедах и скорбях. Кондак этот круглый год должен петься неизменно, и является молитвой к Божией Матери.

Примерно в конце XIX века пение кондака "Взбранной Воеводе…" стали заменять пением однажды в год, 25 декабря, кондаком "Дева днесь…", о чем мы видим указание в настольной книке Булгакова, первое издание которой вышло в 1892 годуОднако в 1931 году циркуляром благочинным московских приходов, изданным с благословения митрополита Сергия (Страгородского), было узаконено другое: ”В конце первого часа священник выходит из алтаря на амвон в епитрахили и перед иконою Спасителя произносит молитву ”Христе, свете истинный”, и только по окончании ея поется песнь ”Взбранной Воеводе”, а в двунадесятые и праздничные дни - кондак празднику.”[16]. Но что в таком случае получается? В кондаке Богородице мы испрашиваем заступничество Ее, а в кондаке праздника мы прославляем сам праздник. Да и нет смысла прославлять праздник дважды: на самом часе (после молитвы “Отче наш”) и после часа. Установление такой традиции не очень понятно. Правильнее будет петь кондак “Взбранной Воеводе” постоянно, независимо от времени года.

О напрестольном кресте.

Идя на крестный ход, священник берет напрестольный крест, которым на четырех сторонах храма благословляет крестообразно. Одни священники считают, что благословлять первый раз надо на храм, а другие – на восток. Правильнее, конечно, благословлять надо сначала на восток.

При малом или великом освящении воды возникает вопрос: как держать крест? “Во время освящения воды Патриарх сам погружал крест в воду лицом к востоку, держа распятие от себя ”.[17] Так пишет отец Иоанн (Маслов) об обрядовой стороне праздника Крещения Господня в Древне Руси. Скажем также, что при великом освящении воды поется тропарь “Во Иордане”, а при малом - “Спаси, Господи”. Даже в пяток Светлой седмицы поется тропарь “Спаси, Господи”. При погружении креста, священник делает полукруг (постепенно погружает крест на максимальную глубину в центре емкости с водой).

Песнопение "Видехом свет истинный…".

Это песнопение воспевает хор в ответ на возглашение священника "Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое".

После этого возглашения в служебнике 16-го века Русской Церкви, предписывалось читать еще молитву: "Приходя от силы в силу, мы грешнии и недостойные рабы твои".[18]

По современным служебникам священник после слов "Спаси, Боже, люди Твоя…" обращается к святей трапезе и кадит трижды глаголя в себе: "Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли Слава Твоя"[19], а хор же в это время воспевает песнь "Видехом свет истинный…". Песнь эта взята из стихир Пятидесятницы и выражает благодарность новопросвещенных христиан, воспринимавших крещение и миропомазание в этот день. Они исповедуют и прославляют полученные ими тогда через Таинства Дары. Так как благодатные действия Св. Духа Тайны Евхаристии совершаются повседневно, а в сердцах благодатных христиан возгревается дар веры и подается им просвещение, обновление и освящение, то Церковь и поет сию стихиру на Литургии почти целый год до наступления новой Пятидесятницы.

Со дня же Пасхи до отдания ее, вместо этого схиха поется тропарь "Христос воскресе", однажды,[20] а со дня Вознесения до отдания его по традиции поется тропарь "Вознеслся еси во славе…", и об этом говорят многие указания. Но тут все понятно! Да и тропарь Вознесения соответствует тому событию, какое происходит на литургии в этот момент. Ведь перенесение Св. Даров с престола на жертвенник символизирует Вознесение Господне.

Однако, встает вопрос, что петь в этом месте, когда совершается Троицкая вселенская родительская суббота, так как праздник Вознесения уже прошел, а Пятидесятница еще не наступила? Очень многие авторы по поводу этого вопроса расходятся во мнениях.

Так одни говорят, что надо петь тропарь "Глубиною мудрости…",[21] другие – что поется "обыкновенно тропарь храма, или тропарь этой субботы…",[22] а третьи в этом месте "ничего не поют".[23] Теперь приведев примечание из указанной книги к этому месту: "По одному разъяснению "Церк. Вестника" (1889, 10), нет основания в данном случае отменять песнь "Видехом свет истинный", хотя она и входит в число стихир не наступившей еще Пятидесятницы; ведь пасхальные песнопения "Во гробе плотски" "Светися, светися" произносятся же иереем на литургиях поста и на обоихлитургиях св. Василия Великого на Страстной недели неотложно. По другому разъяснению того же журнала, петь в Троицкую субботу: "Видехом свет истинный…" преждевременно, тропарь же Вознесения – неудобно, потому что праздник Вознесения уже кончился; поэтому на литургии Троицкой субботы, вместо "Видехом свет истинный…", приличнее всего петь или тропарь дня: "Глубиною мудрости…", или тропарь храму: тропарь же Вознесения, если и петь в это время, то разве только применительно к моменту Богослужения, так как сейчас же за этою песнею воспоминается явление Иисуса Христа по воскресении и Его вознесении на небо (Ц. В. 1896, 12)".[24] Удивительно, что совсем противоположные выводы делает один и тот же журнал по одному вопросу.

Скажем также, что в некоторых храмах в Троицкую субботу поют: "Вознесися на небеса Боже и по всей земли слава Твоя". Этот стих говорит священник тайно в данный момент литургии. Это делать на литургии в Троицкую субботу более уместно, чем петь тропарь храма или троицкой субботы, которые совсем не подходят по смыслу в данный момент службы.

Далее по служебнику священник тайно говорит, знаменуя престол Св. Чашей, "Благословен Бог наш: и возгласно: "Всегда, ныне и присно и во веки веков", и лик отвечает "Аминь" поя далее "Да исполнятся уста наша…".[25] В этом последнем песнопении выражается благодарение Господу за то, что Он удостоил причаститися Святых Тайн.

Епископ Виссарион (Нечаев) о стихире "Видехом свет истинный…" говорит, что "в греческих чинах литургии не видно этого песнопения, а вместо него в некоторых из них народ отвечает на священническое благословение приветствием : "На многая лета, владыко".[26] О словах же "Благословен Бог наш" и "всегда ныне и присно…" тот же автор пишет, что "по некоторым спискам те и другие слова священник произносит вслух".[27]

Другой же исследователь пишет, что "в древних греческих изданиях Литургии Василия Великого и св. Златоуста сих тайно произносимых слов (Благословен Бог наш) нет. Они, как видно, прибавлены здесь для того, чтоб составить особый полный смысл в следующем потом возглашении, при показании Даров народу, произносимом от священника, т. е.: всегда, ныне и присно и во веки веков! что было прежде заключением тайного моления предшествующего при каждении Даров: вознесися на небеса Боже и проч. К этой молитве оно как и в древних литургиях относимо было, так и некоторыми толкователями относится (Вулгарий в толковании Литургии. стр. 208) по той причине, что сие показание Таин, как уже последнее означает вознесение Христово, но Церковь, по обетованию Его, уверяет предстоящих сим возглашениемо невидимом Его с ними сопребыванием: всегда, ныне и присно и во веки веков".[28]

На основании всего выше изложенного нам думается, что в Троицкую субботу на литургии все-таки более уместно вместо "Видехом свет истинный…" петь "Вознесися на небеса Боже и по всей земли слава Твоя".

Но в добавление ко всему сказанному следует отметить, что у греков, когда совершается литургия в Великую Субботу "вместо "Видехом свет истинный…" поется стих "Помяни Благоутробне, и нас, якоже помянул еси разбойника во Царствии Небеснем",[29] что тоже, как нам кажется, подходит под следующий возглас "Всегда, ныне и присно…", и соответствует молитвенному настроению сего дня. При желании этот стих можно петь и у нас на литургии Великой Субботы.

О тропарях и кондаках, поемых по входе на литургии в некоторых храмах.

Просматривая уставные указания Типикона на праздники: "Зачатия праведной Анною Пресвятой Богородицы" (9 декабря) и "Успения праведной анны, матери Пресвятой Богородицы" (25 июля), мы после отпустительного тропаря увидели надпись: "сей тропарь глаголется без богородична". Вначале эта надпись нас очень удивила, но потом, когда мы вчитались в смысл тропаря, что в тропаря прославляется не только прав Анна в Прав. Иоакимом, но и сама Богородица, то есть этот тропарь уже является богородичным.

Думается, что это можно отнести и к пению тропарей и кондаков на литургии по входе. Это не чуть не противоречит уставным указаниям, которые гласят, что нужно "не только не повторять один и тот же тропарь или кондак, но и опускать те тропари и кондаки, которые чаще поются, если только в числе их есть такие, в которых прославляется одно и тоже лицо, которое прославляется в реже поемом".[30]

Такую же аналогию можно провести, когда в храме в честь прор. Иоанна Предтечи совершается служба его прав. родителям. Это бывает 5 сентября. В этих тропарях вместе с родителями прославляется и их чадо, поэтому при совершении службы родителям в храме Предтечи тропарь и кондак по входе на литургии прор. Иоанну можно не петь. Если же случится совершать службу в день "Зачатия прор. Иоанна Предтечи" (23 сентября) в храме прав. Захарии и Елисаветы, то тропарь и кондак им по входе петь не следует, так как они уже прославляются в тропаре и кондаке праздника.

Аналогично можно поступить и спразднованием дней памятипреподобных Кирилла и Марии Радонежских (28 сентября и 18 января). То есть при совершении им службы в храме в честь преп. Сергия Радонежского тропарь и кондак петь не следует.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что, если совершается служба святым родителям в храме их святого чада, то тропари и кондаки храма по входе на литургии петь не следует, но, если же совершается служба святому чаду в храме в честь его святых родителей, то здесь нужно петь и те и другие тропари, как это делается в субботу, когда поется тропарь и кондак всем святым, но тропарь и кондак святого дны не опускается.

Отметим также и то, что при совершении службы священномученику Серафиму, митрополиту Петроградскому, (28 ноября), в храме преп. Серафима Саровского кондак по входе на литургии петь не следует, так как в кондаке священномученику прославляется и Серафим Саровский.

Внимательно совершая службы, конечно, можно найти и еще случаи подобных совпадений, но примеров которые мы привели, думается уже достаточно, чтобы клирики сами, согласно духу Устава опускали те или иные песнопения.

Все выше приведенные рекомендации касаются только того, когда служба святому совершается ниже бденной. При бденной же службе святому тропарь и кондак храма любого святого уже не поется.[31]

Еще бы несколько слов хотелось сказать о соборах святых, то есть о соборных памятях святых разных областей. Таких соборных памятей появилось очень много в мясяцесловах, начиная с годов. В состав соборов входят все святые данной области и даже местночтимые. Такие соборы (соборные памяти святых) совершаются, как правило, в тех областях, какое наименование имеет собор. Вообще словом "собор" в богослужебных книгах часто называется всенощное бдение, совершаемое многими священнослужителями, отчего богослужение бывает более торжественным. Еще словом "собор" называется собрание верующих на следующий день праздника для прославления того лица, которое имело важное участие в воспоминаемом событии, например Собор Пресвятые Богородицы.

Конечно, если совершается всенощное бдение собору святых, то тропари и кондаки на литургии по входе любого святого не поются. При совершении же полиелейной или славословной службы в храме в честь того святого, который входит в этот собор то тропарь и кондак его петь не следует, так как он уже прославляется в данном соборе.

Но есть соборы не областей, а определенных ликов: всех святых; всех русских святых; всех преподобных; новомучеников и исповедников российских; преподобных оптинских, киево-печерских, псково-печерских святых; сербских святителей; новгородских святителей; 12-ти апостолов; 70-ти апостолов, однако не всех этим соборам положены бденные службы. Поэтому, как мы уже сказали, если совершается служба ниже бденной собору святых в храме в честь святого, который входит в этот собор, то тропарь и кондак на литургии по входе петь не следует.

Такие рекомендации не наши выдумки, но они следуют из уставных заметок о пении тропарей и кондаков на литургии по входе в субботу.

О придельных алтарях и храмах и о пении в них тропарей и кондаков по входе на литургии. (А также о пении сих тропарей и кондаков в обителях и в храмах, где есть мощи святых.)

В настоящее время приделами у нас называются боковые алтари в церквах, причем иногда они располагаются в ряд, без всякого отделения одного от другого. Такая традиция утвердилась у нас с 18 века и здесь сказалось несомненное влияние латинского запада. Так "в древнее и старое время приделы или собственно придельные церкви были – во-первых, малые настоящие церкви или церквицы, устроенные или сделанные внутри больших церквей, во-вторых малые церкви, пристроенные или приделанные к большим церквам снаружи. В первом случае они устроялись в папертях или притворах церквей, на полатях или верхних галиреях и в боковых алтарных абсидах или отделениях (диаконниках). Если в боковых алтарных отделениях, то не таким образом, что алтарь помещался в отделении, а церковью для него служила самая настоящая церковь (как это ныне), а таким образом, что весь придел или вся придельная церковь помещалась в отделении (крошечный алтарь в нем и потом в нем крошечная церковь),[32] так что выход из отделения в саму церковь был выходом вон из придела".[33] На Руси любили устроять такие приделы при своих храмах,[34] но это были действительно приделы, а не алтари только. В храмозданных грамотах архиереев строго наказывалось, чтобы "в придел из настоящей церкви входу отнюдь не было. А вход в придел учинить из паперти".[35] Такие приделы устраивались не для украшения, а для усиления молитвы. В каждом таком приделе ежедневно совершался круг суточных богослужений для чего полагались особые придельные священники. В праздники же придельное духовенство, по совершении несколько ранее службы у себя, шло в главный храм, где принимало участие в чтении и пении и вместе с причтом главного храма участвовало в торжественных соборных выходах и молениях.

То есть службы главного храма и придельного могли отличаться друг от друга. В главном храме совершали службу святому дня, а в придельном была заупокойная служба. Но отличия состояло не только в литургиях, но и в положенных суточных службах, которые неопустительно совершались и в главном и в придельном храмах.[36]

Явившийся же у нас обычай при одном всенощном бдении совершать две, а то и три литургии совершенно не означает, что литургия ранняя может отличатся о поздней. Если по необходимости и совершается в праздники и воскресные дни две литургии, то они должны быть абсолютно одинаковы во всем и только лишь отличаться тропарями и кондаками по входе и поминанием на отпусте литургии святого, в честь которого назван придел или храм.

Бывает что встает вопрос: "Петь ли тропарь и кондак храма, когда служба совершается в боковом алтаре? Или петь ли тропарь и кондак святого, именем которого названа обитель?" Нам кажется, будет разумным в любом храме обители, помимо тропаря и кондака храма петь тропарь и кондак праздника или святого, в честь которого названа обитель. Это же подтверждает нам часослов, в котором в последование службы Изобразительных указывается читать кондак праздника Преображения Господня во все дни. Некоторые приводят объяснение нахождению здесь этого кондака. но в иерейском молитвослове в чине Изобразительных мы его не находим. Кондак этот попал в эту службу по ошибке, и это указание о его чтении относится к уставу Валаамской обители, где в каждом храме обители (в центральной усадьбе или в каждом из скитов) обязательно читался этот кондак при совершении этой службы. Поэтому при совершении службы в боковом алтаре помимо тропаря и кондака придельного храма необходимо петь тропарь и кондак главного храма.[37]

В некоторых обителях или храмах имеются мощи святых, поэтому на литургии по входе поются тропари и кондаки святым, чьи мощи имеются в храме, хотя храм и придельные алтари посвящены другим святым. Такой обычай очень благочестивый и вполне соответствует богослужебной практике.

Следует сказать, что при пении тропарей и кондаков по входе не нужно изобретать нового устава (например, петь постоянно тропарь и кондак святого, чьи мощи покоятся в храме, или в честь которого названа обитель), но необходимо руководствоваться указаниями Типикона о пении данных песнопений.[38]

О поклонах на литургии Преждеосвященных Даров (после перенесения Св. Даров с жертвенника на престол, после пения "Ныне силы Небесныя…").

После поставления Св. Даров на престол священник снимает с них покровы и покрывает воздухом, который предварительно надносит над кадильницею и наполняет благоуханием. После сего бывают три поклона с непокрытыми головами.[39] Эти поклоны совершаются молча, и после них затворяются Святые врата и завеса до половины. Однако некоторые совершают эти поклоны с молитвою прп. Ефрема Сирина. Но "нигде нет указаний на произнесения в это время молитвы св. Ефрема Сирина: однако обычай чтения очень распространен"[40] и совершенно неуместный, так как в архиерейском чиновнике указано только, что "архиерей, взем кадильницу, кадит только святая, и покланяется трижды".[41]

Интересно то, что при совершении литургии Преждеосвященных Даров в полиелейные праздники, случившиеся в постные дни, после перенесения Св. Даров на престол полагается один земной поклон и два поясных.

В своем труде о Литургии Преждеосвященных Даров Успенский пишет, что "О произношении молитвы Ефрема Сирина в связи с поклонами, как по перенесении даров, так и после "Да исправится", ни греческие евхологионы, ни славянские и доступные нам в переводе грузинские, как и "Чин Божественныя литургии Преждеосвященных" хранят молчание".[42] В другом же месте Успенский говорит, что в АфоноЕсфигменском евхологионе, где изложено обстоятельство перенесения Св. Даров указывается иерею перед перенесение Их трижды кланяться произнося "Яко блудный сын приидох и аз, Милостиве".[43] Из всего этого можно сделать вывод. поклоны с молитвой прп. Ефрема есть позднейшая вставка. Так как литургия находится вне богослужебного круга, то на ней и не полагается поклонов с этой молитвой, что нам и подтверждает праздник Благовещения. Поэтому только в первом случае можно допустить произношение этой молитвы, которую с натяжкой можно еще отнести к вечерне.

Место аналоев с иконами у солеи.

Сейчас распространилась традиция ставить аналой с иконой дня (святцы) или праздника сразу напротив амвона, но не так было раньше.

Икона на аналое ставится напротив амвона только на полиелей, чему мы находим подтверждение в литературе: первое - "…два иеродиакона в стихарях и камилавках берут икону праздника вместе с аналоем, ставят посреди церкви: предходят же пред ними свещеносцы, которые ставят подсвечники с горящими свечами пред иконою, один пред аналоем, а два по сторонам, затем уходят в алтарь. Пред концом второго псалма (полиелейного) настоятель, иеромонахи и иеродиаконы в ризах выходят царскими вратами (по обычаю) и становятся посреди церкви пред иконою праздника…",[44] а второе – на Троицу "положены полиелей и величание (к которому ставиться на средине храма аналой с иконою…)".[45] Кроме того, в Киево-Печерской лавре еще в начале XX века сохранялся обычай выносить икону праздника на полиелей из алтаря священством на средину храма, как сейчас выносится плащаница Богородицы на праздник Успения Божией Матери. Постоянное же место иконы было у солеи. Однако и здесь было две традиции.

Первая то, что аналой с иконой стоял с правой стороны у амвона, а на полиелей выносился в центр храма (напротив амвона). Вторая то, что аналоев было два: с левой стороны у амвона со святцами и с правой стороны с иконой храмового святого (либо в период попразднства с иконой праздника). Если святому служба совершалась полиелейная, то его икона лежала на правом аналое, а на левом – икона храмового. Подтверждение этой традиции мы находим в фотографиях прошлого века. Так на фотографии 1920-х годов, где изображен Крестовоздвиженский храм села Палех, по краям амвона стоят два аналоя с иконами,[46] а на фотографии 1927 года, где изображен внутренний вид храма святой великомученицы Екатерины села Закрупье, Бежецкого уезда, аналой стоит один с левой стороны амвона.[47]

Эта традиция, ставить аналои с двух сторон амвона, не утеряна и сохраняется в бывшем Николо-Перервинском монастыре, ныне Патриаршем подворье, а ставить аналои с правой стороны – в Преображенском Валаамском монастыре.

Нам кажется эта традиция более верная, чем нынешняя, указанная нами в самом начале. При каждении храма (кроме каждения на полиелее) диакон или священник после каждения иконостаса первой кадит икону на правом аналое, а завершает каждение икону на правом аналое. При современной же традиции, когда икона постоянно стоит в центре храма, получается, что она кадится дважды, в начале и в конце, (причем это не зависит от того кадит один или два диакона) и это получается не очень разумно.

О поминовение на литургии (на заупокойной ектенье и на Великом входе).

В последнее время стало распространенным в воскресные и праздничные дни произносить заупокойные ектеньи на литургии. По Уставу же эта ектенья полагается только в те дни, когда по входе поется кондак "Со святыми упокой…". Произнося эту ектенью, мы уменьшаем торжественность праздничного дня и проявляем непослушание Типикону. О не произношении этой ектеньи говорит и последование литургии свт. Василия Великого, совершаемой только в праздничные дни.

Кроме того, в последнее время стало почти повсеместным длительное поминовение на Великом входе, что тоже неуместно в данном месте литургии.

Для подтверждения выше сказанных слов приведем указания из циркуляра благочинным 1931 года относительно поминовения: “Во все воскресные, праздничные и двунадесятые дни не должно быть на Божественной литургии совершение поминовения усопших. В виде исключения в воскресные дни означенное поминовение может совершаться при условии, если в этот день совершается лишь одна литургия. В двунадесятые же праздники, совершение поминовения усопших не допускается, хотя бы совершалась и одна литургия. При совершении поминовения усопших не должно быть за одной литургией совершаться несколько ектений об усопших. Ектенья и возглас допускается одна. Ни в коем случае не разрешается пропускать ектеньи об оглашенных, и самовольные прибавления, например при поминовении на Великом входе дерзают вставлять поминовения усопших и делать многократные перечисления: ктиторов, благотворителей, попечителей и т. д., о таких Церковь Сама молится в заамвонной молитве “освяти любящие благолепие Дома Твоего”.[48]

О запеве на 9-ой песни канона на утрени.

Во многих храмах и монастырях запев на 9-ой песни священником или диаконом поется только тогда, когда он указан. Если же запева нет, то каждение совершается молча, а хор сам поет ирмос 9-ой песни. Однако правильно все же начало ирмоса запевать диакону (если его нет, то иерею), о чем и пишет М. Скабалланович: ""Чин" п. Филофея: "если же нет (не поется Честнейшая) поет (неясно – иерей или диакон) начало ирмоса 9-й песни праздника".[49]

Известно, что на все двунадесятые праздники и некоторые другие (праздник трех святителей) есть запевы на 9-ой песни канона. Однако два праздника его не имеют. Это Неделя ваий и Пятидесятница. Однако некоторые скажут, что на Троицу есть запев. Действительно этот запев "Апостоли, сошествие Утешителя зряще, удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый", указывается в Триоди нотного пения изданной Св. Синодом в 1891 году, но в Уставе его нет, то есть этот запев позднейшего происхождения. Но почему только на эти два праздника нет запевов? Вероятно потому, что в воскресный день всегда пелась Честнейшая, а эти два праздника всегда совершаются в воскресенье. Видимо по этой причине творцы канонов и не составили для этих праздников запевы.

[1]Акафистник в 2-х частях. Ч 1. М.,1992, с.48.

[2]Жития святых, чтимых Православной церковью. Сентябрь. М.,2000, с.435.

[3]Карамзин государства Российского: в 3-х кн. Кн. 2.-СПб.,1998,с.562.

[4]Карамзин государства Российского: в 3-х кн. Кн. 3.-СПб.,1998,с.576.

[5]Голубинский Русской Церкви. Т.1 пер. пол. М.,1997,с. 585-588.

[6]Голубинский Русской Церкви. Т.1 втор. пол. М.,1997,с. 848.

[7] Голубинский Русской Церкви. Т.1 втор. пол. М.,1997,с. 853-854.

[8] Никольский Константин, прот. Пособие к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. М.,1995,с.745-746.

[9] Там же.

[10] Жития святых, чтимых Православной церковью. Ноябрь. М.,2000, с.371-372.

[11] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII-XIX веков. Декабрь, ч.1. М.,1994,с.18.

[12] Толковый типикон. Вып.3, М.,1995, с.5.

[13] Филарет (Гумилевский), архиеп. Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви. М.,1995,с. 186.

[14] Акафистник в 2-х частях. Ч 1. М.,1992, с.47.

[15] Муравьев о богослужении. Т. 1, М., 1993, с. 92.

[16] ЦИАМ ф.2303 о.1 д.2 л.17 об.

[17] Иоанн (Маслов), схиархимандрит. и его учение о спасении. Статьи разных лет. М.,1995,с.419.

[18] Цыт. по: Гавриил (Голосов), архим. Руководство по литургике или наука о Православном Богослужении. М., 1998, с. 577.

[19] Служебник. М., 1991, с. 168.

[20] Типикон, послед. Пасхи и нед. Ап. Фомы.

[21] прот. Пособие к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. М., 1995, с. 450; Настольная книга священнослужителя Т.1, М., 1992, с. 262.

[22] Субботин К, свящ. Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. СПб., 1994, с. 126.

[23] Булгаков книга для священн-церковно-служителей. М., 1993, с. 674.

[24] Булгаков книга для священн-церковно-служителей. М., 1993, с. 674, прим. 1.

[25] Служебник. М., 1991, с. 169.

[26] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную Литургию по чину св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого. К, 2001, с. 229.

[27] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную Литургию по чину св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого. К, 2001, с. 230.

[28] Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. М., 1993, с. 353.

[29] Илия (Жуков), игумен. Пасха и Пасхалия. СПб., 2000, с. 120.

[30] Богослужебный устав Православной Церкви. (сост. Василий Розанов), М., 1998, с. 258.

[31] Типикон. гл. 52, л. 387.

[32] Так сделано в Московском Успенском соборе.

[33] Голубинский Русской Церкви. Т.1, Пер. пол., М., 1997, с. 494-495.

[34] Так были устоены приделы в храме Новгородской Софии, в Покровском-Василия Блаженного соборе в Москве.

[35] Цыт. по: Афанасий (Сахаров), еп. Поминовение усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1999, с. 118, прим. 101.

[36] Так можно совершать в придельном храме заупокойную родительскую субботу, а в главном храме попразднство праздника Сретения Господня, как это предлагает Типикон (Типикон. 2 февраля).

[37] Интересно, что старообрядцы при совершении службы даже в главном храме поют на литургии по входе тропари и кондаки всех придельных храмов.

[38] Богослужебный Устав Православной Церкви. (сост. Василий Розанов). М., 1998, с. 258-269.

[39] Типикон, послед. Среды первой седмицы Великого Поста.

[40] Богослужебный Устав Православной Церкви. (сост. Василий Розанов). М., 1998, с. 457.

[41] Цыт. по: прот. Пособие к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. М., 1995, с. 476.

[42] Успенский Преждеосвященных даров (Историко-литургический очерк)./ Богословские труды, XV, М., 1976, с.179.

[43] Успенский Преждеосвященных даров (Историко-литургический очерк)./ Богословские труды, XV, М., 1976, с.179.

[44] Серафим (Кузнецов), игумен. Мужской общежительный устав. М., 2000, с. 280.

[45] Булгаков книга для священн-церковно-служителей. М., Т.1, 1993, с. 679-680.

[46] Дамаскин (Орловский), иеромон. Мученики, исповедники и подвижники благочестия XX столетия Русской Православной Церкви. Кн. 2, Тверь, 1996, с. 49.

[47] Дамаскин (Орловский), иеромон. Мученики, исповедники и подвижники благочестия XX столетия Русской Православной Церкви. Кн. 3, Тверь, 1999, с. 106.

[48] ЦИАМ ф.2303 о.1 д.2 л.18-18об.

[49] Толковый типикон. Вып. II. М., 1995, с. 292.