Бытие и мышление

2. Бытие и мышление.

•Мышление человека связано с обобщенным отражением реальности и решением тех или иных задач, с его научно-технологической деятельностью и образованием.

Формы мышления: субъективное и объективное.

Философское мышление возникает лишь тогда, когда появляется необходимость в более глубоком осмыслении реальности, в постижении ее как гармонического единства фактов. Эта потребность обусловила появление сравнительных понятий, которые позволяют осмысливать противоречивость мира, его релятивность. Философское мышление можно отнести к третьему этапу в развитии мышления, как более сложному и научному, нежели мифологическое и филологическое мышление, поскольку оно базируется на двух типах понятий — классификационных и сравнительных.

Гераклит считает, что бытие нужно осмысливать за счет овладения более сложной абстракцией: гармонией “лука и лиры”. Эта гармония отражает единство четырех, т. е. двух пар противоположностей, сопряженных в одной промежуточной точке. С позиции этой системы отсчета найденная Гераклитом гармония позволяла объяснить реальность как “сходящееся – расходящееся», как взаимный переход из одной формы бытия в небытие и, наоборот, как возникновение нового бытия из небытия. С этим новым подходом не захотели мириться элеаты — Парменид и Зенон. Парадоксы Зенона “Ахиллес” и “Дихотомия” служили анализу гераклитовской модели бытия, анализу гармонии “лука и лиры” как отношению сходящейся пары противоположностей к расходящейся паре. При этом “Ахиллес” служил наглядной моделью “сходящегося”, тогда как “Дихотомия” — моделью “расходящегося”. В итоге, на основе теоремы Пифагора элеаты “доказали” абсурдность возникновения из “ничего”, а, значит, и уничтожения в “ничто”, что “доказывало” неподвижность сущего. Сократ, и Платон исследовали бытие и мышление с определенной гносеологической позиции, с определенной точки зрения. А она обусловлена сравнительными понятиями: абстрактным тождеством и абстрактным различием, что уже, само по себе, определяет их мышление как философское.

Недостатки сократо-платоновского учения первым увидел Аристотель. И он выступил против платоновской диалектики, которую охарактеризовал как “мнимую мудрость”. Аристотель считал, что диалектика Платона, занимаясь той же областью, что и философия, отличается от нее “способом применения своей способности” и тем самым “подделывается под философию”. Аристотель ясно увидел, что диалектика Платона – это уже не философия. Аристотель понимает, что в основе познания лежит сравнение вещей друг с другом. Поэтому “следует найти основные роды различий”, которые и будут началами бытия.

•Будущее всего человечества, подобно генетическому коду отдельного индивида, запрограммировано бытием. И зная законы общественного развития, как, зная законы индивидуального развития, мы можем в общих чертах его предсказать.

4. Пространство и время.

٭ Понятие пространства опирается на понятие протяженности. Протяженность объекта выражает его структурность, взаимоотношение его частей.(фотография с запечатленной структурой). Понятие времени базируется на понятии длительности. Время – подвижный образ вечности (кинолента с определенно поставленными кадрами).

Лейбниц: пространство — это отношения взаимоположения объектов, сосуществующих в некоторый момент времени; время — это отношения последовательности объектов, сосуществующих в некоторой точке пространства

1)  пространство и время объективны.

2)  пространство и время неразрывно связаны друг с другом и с движением материи, они – стороны движения;

Существуют две теории относительно пространства и времени:

1-  рассматривает пространство и время как самостоятельно (вне и независимо от материи), предметно существующие; Сторонник: Демокрит: его подход был обусловлен пониманием материи как однородной, однокачественной.

2-  как не обладающие самостоятельным бытием вне движения материальных объектов;

Выбор одной из этих теорий определяется ответом на вопрос: есть ли абсолютная пустота?

Аристотель: В пустоте не может быть различий — она, следовательно, бесструктурна и потому не может обладать протяженностью, т. е. быть пространством. Это означает, что пространство не обладает самостоятельным бытием, не существует без материальных объектов, вещей. Но, вместе с тем, пространство — это не вещь.

Зенон: Если тезис “все существующее существует (находится) в пространстве” истинен. Тогда пространство, как нечто существующее, должно существовать (находиться) в некоем ином пространстве. Последнее, коль скоро оно существует, должно, в свою очередь, существовать (находиться) уже в третьем пространстве, и т. д. до бесконечности... Это означает, что пространство либо вовсе не существует, либо, если оно и существует, то непознаваемо...

Но! Исходный тезис Зенона ложен, ибо отнюдь не все существующее существует в пространстве. В пространстве существуют материальные вещи, но не, в частности, понятия. Истинен тезис “все вещи существуют в пространстве”.

Итак, пространство — это не пустота и не вещь. Поэтому Аристотель сделал вывод: пространство — это некие отношения материальных вещей.

٭ Вопрос о бесконечности делимости пространства.

Зенон: всякое тело, прежде чем преодолеть некоторый путь, должно пройти его половину. Но до этого оно должно пройти половину этой половины и т. д. до бесконечности, а после этого — половину оставшейся половины и т. д. до бесконечности (ведь каждая из половин — это “некоторый путь”)... Следовательно, в непрерывном пространстве движение (даже его простейшая форма — механическое перемещение) невозможно. Выяснив, что пространство и время не могут быть ни непрерывными, ни дискретными, Зенон признал их бытие иллюзорным.

5. Добро и зло.

“добро” и “зло” - это морально-этические категории, в которых выражается нравственная оценка поведения людей (групп, классов), а также общественных явлений с определенных классовых позиций. Добро - то, что общество считает нравственным, достойным подражания. Зло - безнравственное, достойное осуждения.

В обосновании добра и зла каждый мыслитель, по существу, отстаивал нравственную позицию того класса, к которому сам принадлежал. Идеализм искал вечные и неизменные основания добра и зла, усматривая их в божественной воле или абсолютном духе. Представители домарксовского материализма чаще всего находили источник добра и зла в абстрактной природе человека, в его стремлении к наслаждению, к счастью. Даже те из них, кто связывал нравственность с условиями жизни и воспитания человека, объявляли представления о добре и зле вечными и неизменными. Фактически же под “внеисторической человеческой природой” всегда скрывались социально обусловленные черты, свойственные представителям определенной социальной общности. Поступки людей оцениваются как добро или зло соответственно тому, способствуют они или препятствуют удовлетворению исторических потребностей общества в целом, т. е. интересам прогрессивного класса, выражающего эти потребности.

Кант: Добром является то, что соответствует повелениям нравственного закона, заложенного в каждом разумном существе и не зависящего от условий, в которых живет человек.

Теодицея – часть теологии, посвященная оправданию бога. Ответы на вопросы : если бог такой хороший, почему же все так плохо?

Фома Аквинский: В мире много зла - потому что много греха. Зло проистекает из того, как человек и человечество пользуются дарованной им (во благо) свободой. Человек ответствен за зло. Бог “нужен”, чтобы наказывать человека за зло и грехи, возникшие в результате злоупотребления свободой.

Виды зла:

1)  метафизическое (не свойственное физически челу)

2)  физическое (несовершенство событий)

3)  моральное зло (сфера человеческих поступков)

6. Прекрасное и возвышенное.

Судить о прекрасном нам позволяет чувство вкуса.

Кант: Суждение о красоте не должно зависеть от интереса.

1)  Суждение о красоте не связано с желанием обладать этим предметом.

2)  Вещи прекасные, когда они не имеют какой-либо цели.

3)  Понятие предмета – это его цель.

4)  Красота – это форма целесообразности предмета без представления о цели.

«Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного»: Возвышенное волнует,

прекрасное привлекает. Возвышенное всегда должно быть значительным,

прекрасное может быть и малым. Красота поступка состоит прежде всего в том,

что его совершают легко и как бы без напряжения; преодоленные трудности вызывают восхищение и относятся к возвышенному.

Возвышенным является не предмет. Предмет может быть возвышающем, т. е. тем, что может привести нас к возвышенности.

Различают: математическое (все, что может привести нас в шок своей непостижимой величиной) и динамическое.

7. Я и другой.

В философии Гегеля «впервые в истории противоречивость самого человеческого существования осознается как центральная проблема философии». По мнению Гайма, Гегель «хотел восстановить человека из его разрозненного состояния».

Специфика антропологии немецкого мыслителя в том, что к проблеме человека он подходит через фундаментальную онтологию. Подход Гегеля в какой-то мере схож с подходом Хайдеггера. При всем различии их теоретических концептов в обоих случаях за основу принят принцип: человека нельзя объяснить из самого человека; для этого нужно объяснить все бытие.

Гегель рассматривает человека как сложнейшее, многомерное существо (что было новаторской идеей). В человеке есть и субъективное, и объективное, и абсолютное. Он и конкретный субъект со своими индивидуально-природными особенностями, и элемент системы общественных отношений. Суть гегелевской методологии – вплетение антропологии в онтологию. Анализ проблемы человека невозможен без включения ее в более широкий, причем предельно широкий, контекст – в общее понимание мира, его природы и его Абсолюта.

Весь мир превращается в модификации человеческого «Я»; с другой стороны, само «Я» – всего лишь один из модусов Абсолюта, духа, претворяющего себя в пространстве и времени. Человек – это Бог, принявший земное бытие и конечную форму. При этом сущности человека, мира и Абсолюта в гегелевской философии тождественны. А потому свобода дополняется бесконечностью возможности ее реализации, бесконечным значением и мощью  человеческого «Я».

Гуссерль:

1)Каким образом заявляет о себе и подтверждает себя Другое Я?

2) Как я из моего абсолютного Ego выхожу навстречу другим Ego"s, которые в качестве именно других во мне только осознаются?

Я обнаруживаю себя и других, находящимися друг против друга. Сознание – это выход за пределы моего «Я» и направленность на нечто такое, что не есть оно само. Другой – не мой дубликат, оно как сосуществующее со мной, но не помещенное в меня. Бытие Другого не просто отлично от бытия предметов, оно сигнализирует о себе как маяк в ночи и само "творит" себя для меня.

Мое Я встречает в сфере Чуждого другие психофизические структуры, отличные от моей, но вне всякого сомнения подобные ей. Я не могу воспринимать другие психофизические структуры так же, как и свою, поскольку они открыты мне не изнутри; а извне. Чтобы представить психическую сторону Другого, я должен совершить перенос своей психической жизни в неодушевленное тело-вещь другого, превращая его тем самым в тело одушевленное. Результатом подобного переноса оказывается, помимо прочего, убеждение в том, что Ego и Alter Ego даны изначально "в паре", то есть соединены по принципу ассоциации. Это означает, что мое Я, равно как и другое Я не могут существовать вне горизонта интерсубъективности.