На правах рукописи
Социально-философские аспекты
функционирования культуры этноса в многонациональном обществе (на примере башкирской культуры)
Специальность 09.00.11. – Социальная философия
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Уфа – 2006
Работа выполнена на кафедре этики, эстетики и культурологии Башкирского государственного университета
Научный руководитель: доктор философских наук, профессор
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор ;
кандидат философских наук, доцент
Ведущая организация: Башкирский государственный медицинский университет
Защита состоится «17 ноября» 2006г. в 14.00 час. на заседании диссертационного совета Д.212.013.03. в Башкирском государственном университете Уфа, ул. Фрунзе, 32. гл. корпус, ауд. 341.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.
Автореферат разослан « » 2006г.
Ученый секретарь диссертационного совета,
доктор философских наук, профессор
 |
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования. Этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являются весьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов, что находит выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, рост этнической напряженности, возникновение национальных, религиозных, культурных движений и объединений показывают, что этнокультурные проблемы, обусловленные мозаичностью современного мира и активным взаимодействием многообразных культурных систем, в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности. В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействия со стороны культур других народов. Никогда ни одна национальная общность не существовала в изоляции, и нет такого народа, который не впитал в себя черты культуры других. Несмотря на расширяющиеся границы глобализации, интерес к самобытным культурам не ослабевает. С другой стороны, активизация этнических культур, поиски путей самосохранения и дальнейшего качественного роста и развития в условиях сосуществования и сотворчества с другими культурами являются существенной преградой глобализационным процессам и движению к универсализму.
В условиях радикального реформирования современного российского общества, обострившего не только социальные, но и национальные вопросы, проблема совместного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном социуме на основе принципов сотрудничества равновеликого диалога и взаимопонимания, сохраняющих и развивающих уникальность и самобытность каждой из них, приобретает особое звучание. Историческое желание каждого народа - это сохранить свое лицо и свою культуру. Сохранение национальной самобытности – это не только условие дальнейшего развития этнической культуры, но и развитие самобытности других культур.
Как известно, Республика Башкортостан является многонациональной республикой в составе Российской Федерации, отличающейся специфическими историко-этнографическими особенностями. Башкирские земли осваивали люди различных национальностей и народностей, которые не могли не оставить определенный след в истории и не оказать влияния на культуру башкирского народа. В процессе сосуществования и сотворчества многочисленных народов (на сегодняшний день в республике проживают представители более 100 народов и народностей, последователи различных вероисповеданий) сформировалось уникальное социокультурное пространство, которое характеризуется общностью духовных ценностей, терпимостью и взаимопониманием. В то же время башкирская культура, являясь частью российского культурного пространства, не может не испытывать на себе культурных, духовных и других проблем, обусловленных реформационными процессами в современном обществе и требующих взвешенного и принципиального решения. Все эти моменты, безусловно, актуализируют вопросы гармоничного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном и поликонфессиональном социуме, каковым является Российская Федерация.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема культуры и, в частности, этнической культуры является сегодня предметом научных интересов разных областей. В исследовательской литературе различных направлений (и в зарубежной, и в отечественной) представлены многочисленные методологические и частнонаучные подходы (философский, культурологический, искусствоведческий, этнологический, психологический и др.) к осмыслению содержания данного явления.
В зарубежной обществоведческой науке культура и различные ее аспекты становились объектом пристального внимания и изучения, особенно начиная с эпохи Просвещения и, именно, с XVIII века, благодаря работам таких исследователей, как , Г. Клеми, Б. Малиновский, Ш. Монтескье, Э. Тайлор, Э. Таймп, Л. Уайт, и др., начал складываться этнологический взгляд на культуру.
В 50-е годы ХХв. приходит осознание того, что культура – это такое содержание общественно-научной жизни, которое обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Поэтому у каждого общества своя культура, обеспечивающая воспроизводство и его жизненность. В частности, основные вопросы понимания сущности, функционирования и значения этнической культуры как социального феномена, ее роли в жизни общества в отечественной культурологии нашли отражение в исследованиях , , , , и др.
Различные подходы к осмыслению сущности этнической культуры (философские, культурологические, этнографические, исторические, искусствоведческие, психологические и др.) нашли отражение в работах таких современных отечественных исследователей, как , , и др.
Разработка различных аспектов башкирской культуры (особенности национально-культурного развития, мировоззрения и нравственности народа, специфика ритуально-церемониальной культуры, своеобразие национального искусства и т. д.) представлена в обширной современной этнографической, историко-культурологической и социально-философской литературе, в частности в исследованиях , , , , и др. В ряде исследований поднимаются и анализируются вопросы по сохранению и развитию этнической культуры.
В целом же обзор работ, имеющих отношение к осмыслению функционирования этнической культуры в многонациональном обществе, свидетельствует о ее недостаточной разработанности и освещении отдельных ее аспектов, что во многом обусловлено тем, что функционирование этнической культуры в целом не становилось предметом отдельного философского анализа.
Объект исследования: многонациональное общество как сфера со-бытия этнических культур.
Предмет исследования: особенности развития и функционирования башкирской культуры в поликультурном пространстве.
Цели и задачи исследования: на примере башкирской культуры выявить сущность, своеобразие и специфику существования этнической культуры в многонациональном обществе.
С учетом поставленной цели решались следующие задачи:
- охарактеризовать феномен этнической культуры как социального образования;
- выявить специфическое функциональное поле этнической культуры и определить ее место в поликультурном пространстве;
- рассмотреть особенности становления и функционирования башкирской культуры и ее эстетическо-художественное своеобразие;
- определить значение идеи диалога культур в сосуществовании и взаимодействии башкирской культуры с другими культурами в многонациональном обществе.
Методологические и теоретические основы исследования.
Методологической основой исследования являются деятельностный и социокультурный подходы. Кроме того, использованы элементы аксиологического подхода.
Теоретическую базу работы составляют труды зарубежных и отечественных исследователей в области социальной философии, культурологии, эстетики, исусствоведения, религиоведения, психологии, истории, краеведения и др.
Эмпирическая база исследования. Данные этнокультурных исследований, краеведения, этнографии, искусствоведения стали основанием для аргументации ключевых теоретических положений и выводов автора. Важное место заняло изучение современной научно-гуманитарной и искусствоведческой периодики, на страницах которой поднимаются и обсуждаются актуальные проблемы развития этнокультуры, ее творческого развития и сосуществования с другими этнокультурами.
Научная новизна исследования состоит в том, что автором:
- определена сущность этнической культуры как социального феномена;
- обнаружены специфические социальные функции этнокультуры, обусловленные ее функционированием в поликультурном пространстве: сигнификативная, парадигматическая, легитимизирующая, этнической идентификации;
- выявлены особенности башкирской культуры, факторы ее развития и качественного роста в условиях ее функционирования в поликультурном мире, обнаружены духовный потенциал и возможности башкирского искусства в формировании единого духовного и культурного пространства в многонациональной и поликонфессиональной республике;
- выявлен культуротворческий потенциал идеи диалога в общении этнокультур в современном обществе и доказано ее созидательное значение в укреплении и развитии многонациональных социумов;
- обоснована мысль, что сосуществование башкирской культуры с другими культурами в едином поликультурном пространстве многонациональной и поликонфессиональной Республики Башкортостан на основе равновеликого общения, терпимости и уважения есть доказательство реальной материализации идеи диалога культур и обнаружение ее созидательных и творческих возможностей.
Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическое и практическое значение исследования определяется тем, что его положения и выводы могут быть использованы для дальнейшего осмысления современных этнокультурных процессов, стать методологической основой исследований проблемы культуры и этнической культуры, использоваться при разработке программ развития духовной культуры различных народов.
Практическая значимость работы состоит в том, что материалы диссертации могут быть использованы в более углубленном изучении различных аспектов этнических культур, а также в учебном процессе в преподавании социальной философии, культурологии, эстетики, этнологии, в разработке ряда спецкурсов, посвященных актуальным проблемам этнической культуры.
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации докладывались на следующих научных конференциях: Межвузовская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы преподавания гуманитарных дисциплин в технических университетах» (Октябрьский, 2000); Межвузовская научная конференция «Совершенствование учебного процесса» (Салават,2002); Всероссийская научная конференция «Культурное наследие России: Универсум религиозной философии» (К 110-летию со дня рождения ) (Уфа, 2003); Межвузовская научная конференция «Современные проблемы преподавания в техническом высшем учебном заведении» (Октябрьский, 2004). Общий объем публикаций по теме составил 2.2 п. л.
Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на кафедре этики, эстетики и культурологии Башкирского государственного университета.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, состоящих из четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего 250 наименований. Общий объем диссертации – 135 страниц.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТ
Во Введении дается обоснование актуальности и практической значимости темы исследования, определяются позиция диссертанта, цель и задачи работы в соответствии со степенью научной разработанности данной проблемы, характеризуются методологическая база и научная новизна работы.
В первой главе диссертации «Культура этноса как предмет философского анализа» раскрывается сущность этнической культуры как социокультурного образования, анализируются структурные составляющие и социальные функции этнической культуры.
В первом параграфе «Философская сущность и факторы развития культуры этноса как социального феномена» анализируется социальная сущность этнической культуры.
Присоединяясь к высказанной в литературе точке зрения, что « культура – не что иное, как сложнейшая, удивительно многоликая, специфически характерная для людей система средств, благодаря которой осуществляется их коллективная и индивидуальная деятельность, где система средств стимулируется, мотивируется, программируется, координируется, исполняется, физически обеспечивается, социально воспроизводится активностью людей, организуются, функционируют и развиваются человеческие объединения любого уровня.» (), автор подчеркивает, что проблема развития культуры этноса требует сегодня глубокого и всестороннего осмысления ее сути и содержания, как формы духовной деятельности.
В связи с этим диссертант рассматривает сущность культуры вообще и этнической культуры - в частности. Анализируя известные в литературе подходы к осмыслению значения культуры, автор разделяет высказанное исследователями мнение, что культура является совокупным коллективным достоянием народа, раскрывающим родовое свойство человека, одновременно являясь процессом становления и развития данного сообщества. Под этнической культурой диссертант понимает прежде всего историческую совокупность как материальных, общественно-политических, технологических, научных, философских, правовых, этических, эстетических, религиозных и прочих ценностей, созданных народом непосредственно в ходе его жизнедеятельности, так и ценностей, полученных им в результате взаимодействия с другими народами и творчески используемых в своем поступательном развитии (в том числе и этническом) во всех сферах общественной жизни. Философское видение сущности этнической культуры, как отмечается в работе, позволяет также рассматривать ее как интегральное явление, совокупность мировоззренческих идей, взглядов и представлений конкретного этноса, систему его ценностей, мотивирующую деятельность и поведение людей в их взаимоотношениях с другими культурами в целях обеспечения надежного, гарантированного и одухотворенного бытия, гармоничного общения с окружающим миром.
Культура любого народа, как анализируется в исследовании, является частью мирового культурного пространства, в рамках которого оформился особый тип культурных связей и отношений между различными этническими культурами, построенный на своеобразных нравственно-этических и эстетических основаниях, признающих ценность и значимость диалога различных культур как источника и основы материального и духовного бытия этноса.
Автор подчеркивает, что этническая культура является итогом материальной и духовной деятельности человека (этноса) по преобразованию окружающего мира и обогащает накопленный опыт общекультурного наследия. Этническая культура не столько связывает формы взаимодействия человека с окружающим его миром, сколько формирует философию, этику, стиль отношения к миру и себе как неразрывной его части. Этническая культура несет в себе механизмы, настраивающие человека на активное творчество материальных и духовных ценностей своего народа и их использование в жизнедеятельности, а также, взаимодействуя с другими народами, творчески использовать это взаимодействие в своем поступательном развитии во всех сферах общественной жизни. С другой стороны, этническая культура является мощным фактором сохранения особенностей исходной психологии, духовного строя, культурных символов народа.
Автор указывает, что основными факторами становления и развития этнической культуры выступают следующие моменты.
Во-первых, это природа, являющаяся той силой, которая во многом определяет мировозренческие и ценностные установки культуры этноса. Материальная культура, быт, особенности жилища и национального костюма, этика, эстетика, философия, право, искусство народа испытывают на себе непосредственное влияние географической среды (животного и растительного мира, климатических условий, характера почвы, рельефа местности и т. д.)
Во-вторых, душа, дух, характер народа как коллективный репрезентант индивидуального духа отдельных людей – это особый мир надличностных ценностей (эстетических, этических, правовых, религиозных и т. д.), сформировавшийся в ходе совместной национальной жизни и истории, влияющий на формирование его культуры.
В-третьих, это религия с ее обрядами и ритуалами. Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, сохраняют ценностные ориентации народа, являются составной частью механизма взаимодействия или противодействия другим этнокультурам.
Духовное содержание этнической культуры для любого человека, по мнению диссертанта, определяется тем, какие ценности она вырабатывает в виде жизненных ориентиров, моральных норм, художественных идеалов. Это ценностное содержание этнической культуры аккумулируется в различных формах личной и общественно-национальной деятельности. Рассматривая особенности взаимодействия этнической культуры и общества, автор предполагает, что этническая культура создается не только рациональными путями, а включает в себя всю полноту духовной жизни человека, чувства и эмоции, интуицию и фантазию, волю и веру, логическую аргументацию и сверхсознание.
Анализируя известные в литературе подходы к осмыслению феномена этнической культуры, автор присоединяется к высказанному исследователями мнению, что культура этноса - прежде всего одна из форм выработанного внебиологически (не закрепленного генетически) способа человеческой деятельности. Такое комплексное понимание феномена этнической культуры дает основание предполагать о совокупности присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности.
В связи с этим диссертант рассматривает сущность этнической культуры через призму категории «деятельность», под которой понимается вся полнота и целостность проявления действенной энергии человека, его разносторонней активности как творческого, свободного, самореализующегося, общающегося начала.
Философское осмысление действенности культуры этноса социально дозировано в своих физических и психофизических параметрах с учетом исторического «ландшафта». Более того, на протяжении истории функционирования этнической культуры проводились «социальный отбор», коррекция средств с учетом изменений, которые происходили в мировоззрении этноса. Автор исходит из того, что мировоззрение как образ культуры этноса и человека в этой культуре есть квинтэссенция знаний, ценностей, смыслов, идеалов и т. д., структурирующих ядро любой этнической культуры.
Диссертант солидарен с мнением , рассматривающего этническую культуру как комплекс эмоциональных и рациональных знаний народа о самом себе, о своей истории, современном состоянии и перспективах дальнейшего развития, его интересов, ценностных ориентаций и установок по отношению к другим этническим общностям. Если, как подчеркивает автор, особенностью этнической культуры являются ее самобытность, неповторимость, уникальность, то каждый народ, обладающий собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие культур народов, населяющих нашу планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями развития каждого народа: потеря культурных завоеваний любого народа является потерей для всего человечества.
По мнению автора, каждый этнос имеет все необходимое для творчества собственной культуры: свое истинное видение бытия и человеческого блага, свою «энтелехию» как жизненное духовное начало, направляющее национальную историю, общественный идеал как представление о совершенном будущем.
Во втором параграфе «Общественные функции этнической культуры в многонациональном социуме» определяется структура этнической культуры и анализируются ее социальные функции.
Автор исходит из того, что этническая культура – важный фактор регуляции и хозяйственной деятельности, и социальных отношений, и политики, и духовного творчества, хотя она отнюдь не растворяется в этих сферах деятельности. Необходимо аналитически подходить к этим сферам, чтобы выявлять их нормативные, ценностные и смысловые стороны и те социокультурные факторы, без которых ни один этнос не может полноценно функционировать. В связи с этим в работе анализируется проблематика различных функций культуры, которые разрабатывались и разрабатываются исследователями в этой области, сосредоточившими свое концептуальное внимание на тех или иных сторонах данного феномена. С точки зрения социальной философии, этническая культура априорно лишена какой - либо телеологичности и является совокупным результатом коллективной деятельности людей. При этом присутствуют определенные закономерности в жизни и динамике разных народов. Но реализация этих закономерностей, по мнению диссертанта, в разных случаях имеет столь индивидуальную «окраску», что выделение каких-то общих для всех обществ, универсальных законов может проводиться лишь с позиции изучения различных этнокультур в отдельности. Это значит, что в любой этнокультуре существуют субкультуры. Их взаимоотношение в каждом конкретном случае уникально, так как приводит к сближению или размежеванию с базовыми культурами.
Опираясь на труды современных исследователей, автор дает краткий содержательный анализ различных функций культуры.
Диссертант подчеркивает, что анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практически все они выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркивается этническая функция культуры, решающая этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этнические компоненты культуры отличаются стабильностью и устойчивостью и потому составляют генетическое ядро этноса. Таким образом, этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса.
Диссертант принимает предложенную в научной литературе классификацию общественных функций культуры в качестве продуктивной основы для анализа функционального поля в связи с чем значительное место в работе занимает анализ культуры: коммуникативно-регулятивной, информационно-познавательной, ценностно-организационной, деятельно-волевой, социализирующей и др.
Все рассмотренные социальные функции культуры, как подчеркивается в работе, характерны и органичны и для этнической культуры, но наиболее существенными, по мнению автора, являются ее сигнификативная, парадигматическая, легимитизирующая, коммуникативная функции и функция этнической идентификации.
Сигнификативная функция этнической культуры, или функция смыслополагания (значения) представляет культуру как меру человеческого освоения природного и социального, как некий смысловой мир, задающий ценностные ориентиры человеческого бытия. Бытие культуры делает мир доступным, очерчивает «картину» целостного мира, в котором жизнь, действия, поступки и ситуации приобретают конечные, предельные смыслы. Смысл – это нечто глубинное, существенное, определяющее по отношению к конкретному бытию, «скрытая причина всего происходящего». Обретая статус жизненно важных истин, смыслы объединяют этнос и становятся основой его коллективной мысли, чувств, поступков. Целью сигнификативной функции этнической культуры, как считает диссертант, является прежде всего помочь индивиду не затеряться среди окружающих его культур, более того, позволяет сравнивать собственное культурное пространство с другими культурными пространствами мира, оценивать их, общаться с ними, учиться у них.
Парадигматическая функция этнической культуры, как подчеркивается в исследовании, заключается в том, чтобы обеспечивать необходимую парадигму для индивидуальных актов мышления и действий представителей конкретного этноса в поликультурном пространстве. Парадигматическую функцию этнокультуры можно осмысливать в соотношении с так называемым «парадигматическим опытом», который должен раскрывать смысл жизни в целом. Следует учитывать, что оставляемый «опыт» реконструировался с большой долей условности в основном на основании археологических данных или в редкостно удачном случае на основании чудом сохранившегося фольклора и этнографических обычаев.
Этническая культура, как анализируется в работе, является находящимся не во-вне цивилизации, а внутри нее средством, которое максимизирует положительные ее стороны, минимизирует отрицательные и обеспечивает мобилизацию, а также реализацию резервов в стратегически более целесообразном, оправданном направлении, указывая на конкретные парадигмы (модели, образцы) для правильного общественно-национального поведения этноса в рамках тех ценностных ориентиров, которые диктуются этнокультурой.
При рассмотрении легитимизирующей функции диссертант указывает, что в этом плане определенный интерес представляют некоторые теоретические положения, в которые входят компоненты культурной регуляции. Именно там происходит реализация норм, ценностей и значений через их внедрение в структуру жизни и деятельности этноса. Эти механизмы и составляют, прежде всего, процесс социализации, важной частью которого является легитимизирующая функция. Она является фактором структурализации общества, столь же необходимая, как политическая и экономическая ее часть. Если в экономике основой взаимоотношений выступает собственность, в политике – власть, то в этнической культуре такой основой являются нормы, значения и ценности, которые легитимны, законны именно для этой этнокультуры.
Функцию этнической идентификации автор связывает с тем, что в современном динамичном мире с большой социальной «географической» мобильностью чувство этнической (национальной) принадлежности, укорененности насущно необходимо. «Взрыв этничности» и ее деформация, перерастая в шовинизм и национализм, в сочетании с ошибочной национальной политикой могут стать причиной конфликтности межнациональных отношений, перерастающей сегодня в прямое противостояние и военные действия.
Следует подчеркнуть, что этническая идентификация личности является одним из компонентов этнического самосознания. Наиболее важной проблемой этнической идентификации является консолидация индивидов в этнос.
У этноса есть общие представления о путях своего развития, общие обычаи, обряды, язык, общий способ хозяйствования, общие принципы нравственности и морали. Но все эти характеристики общего индивидуализируются в каждом этносе. Этнос – это всеобщий индивид, в котором раскрываются общие моменты. А каждый человек есть особый индивид. Взаимоотношения всеобщего индивида и особого индивида и составляют главный предмет этнической идентификации как функции. Культурная ценность этнической идентификации очень высока, так как дает индивиду возможность самореализации, чем любые другие социальные функции. При этом этническая идентификация приобретается не путем каких-то личных усилий индивида, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.
Как подчеркивается в работе, исходной точкой и основным признаком формирования этнической культуры является возникновение у группы людей общих интересов, которые осознаются как потребности, обуславливающие их жить и действовать коллективно, тем самым выражать «общий коллективный интерес». В то же время всякое локальное историческое сообщество живет в конкретном природно-историческом окружении, обстоятельствах места и времени, адаптация к которым является неотъемлемым условием его существования. Этот процесс непрерывной адаптации и работы по удовлетворению коллективных потребностей в конкретных сложившихся обстоятельствах, по мнению автора, позволяет членам этого сообщества накопить «специфический культурный» опыт, выражающийся в особых формах деятельности и взаимодействия и отличающийся от такого же рода опыта других сообществ. В итоге это ведет к формированию уникальных, культурных комплексов, специфичность которых повышается от поколения к поколению за счет естественной аккумуляции культурных отличий, складывающихся в процессе создания людьми своего искусственного окружения.
Таким образом, появление новых государств на политической карте мира является пробуждением этнического сознания на фоне все увеличивающейся интернационализации экономических отношений. Это есть важнейшие факторы, при которых приходится функционировать этнической культуре, а также вырабатывать новое отношение к национальному прошлому.
Этнокультура – это конкретное творчество жизни, созидаемое народом, преследующим свои цели. И как любое творчество этнокультура вносит в поликультурное пространство, окружающее ее, нечто совершенно новое и индивидуальное. Творчество это не хаотично. Оно должно становиться саморегулирующей системой, чутко реагирующей на желание народа сохранить свое бессмертие души, врожденную свободу, свободную волю. Только при наличии этих составляющих, самодовлеющая этнокультура может признать рядом с собой «существо», которое было бы равным ей, так как такое существо «не ограничивало ее и, следовательно, делало бы ее существование определенным и законченно свободным». Но быть свободной, по мнению диссертанта, означает быть признанной таковыми же свободными этнокультурами. В «обществе» свободных этнокультур «личная» свобода подтверждается свободой всех.
Автор исходит из того, что общественные функции этнической культуры вырастают из ее сути как части общечеловеческой культуры, которая занимается не только возрождением национального самосознания, но и конкретным действием к самосохранению и развитию самой себя, при этом ориентируясь на общечеловеческие знания, нормы, духовные ценности и ориентации, придавая им свои новые этнические значения.
Вторая глава «Социодинамика культуры башкирского этноса в поликультурном пространстве» посвящена анализу сущности и художественно-эстетических особенностей башкирской культуры, а также развития и утверждения современной башкирской культуры как равноправной социальной общности в диалоге с другими национальными культурами.
В первом параграфе «Сущность башкирской культуры и ее художественно-эстетическое своеобразие» анализируется развитие культуры башкирского этноса в поликультурном пространстве и ее особенности.
Автор подчеркивает, что башкирская культура по общим условиям протекания и в своем непосредственном процессуально-результативном составе является деятельностью особой, где преобладает общее понимание над частным, духовность над рационализмом, коллективное сознание над индивидуальным сознанием.
Диссертант отмечает, что этническая культура башкир сформировалась в их взаимодействии со средой обитания, в столкновении с окружающим миром, в поисках смысла бытия. Как подчеркивается в диссертации, культура башкир – уникальное духовно-историческое явление, одна из ярчайших страниц в биографии народа кочевника, который на протяжении веков жил в согласии и гармонии со средой своего обитания. Башкирская культура как многогранное явление, есть совокупность фактов и феноменов, характеризующих широкий спектр ее формообразований, процессов и тенденций, которые, в значительной степени, обусловлены особенностями мировоззрения и психического склада башкир, природными и историческими условиями бытия.
Автор отмечает, что на протяжении веков башкирская культура сохраняла и передавала от поколения к поколению, от общества к личности эстетические ценности, интеллектуальные достижения, высокие нравственные убеждения и чувства народа.
Главными творческими импульсами становления и утверждения башкирской культуры стали следующие факторы.
Во-первых, это природа, общение с которой во многом определило своеобразие башкирской культуры.
Культ родной природы, идентифицирующейся с землей предков, Родиной, обусловил зарождение таких духовных ценностей, как «патриотизм», «гражданственность», «свободолюбие», которые стали одними из главных в башкирской культуре. Эти ценности также играли роль мощного национально-консолидирующего фактора и обладали особым организующим потенциалом в национальной истории.
Башкиры - кочевники на протяжении столетий жили в согласии и гармонии со средой своего обитания. Осознавая органическую связь с окружающей природой, башкиры не представляли себе, как можно нарушить эту связь, а значит и среду своего обитания. Ведь взаимоотношения с природой являлись взаимоотношением с действительностью. Стремление жить в согласии и гармонии с миром природы, желание не навредить, а снискать ее благосклонность как гарантию надежного бытия обусловили зарождение разветвленной ритуальной системы, которая связана с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям и т. д. Экологические архетипы башкирского народа, зародившиеся еще на мифологическом, языческом уровне взаимодействия его с природой, поддерживали гармоническое равновесие во взаимоотношениях человека с ней.
Башкирская культура органично сочетает в себе элементы, составляющие ее структуру («…внутри нее человек не чувствует разлада с обществом»). Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентирована на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия в условиях поликультурного окружения.
К моменту принятия русского подданства башкиры представляли вполне компактную этническую общность, единую и самостоятельную в этническом отношении народность, занимающую общую территорию. Преимущественно тюркский этнический тип башкир подтверждает очень многое: схожесть менталитета, традиционные черты одежды, вкусы в отношении пищи, традиции и обычаи в целом, особенности и приемы хозяйственной деятельности в прошлом, основные признаки прикладного искусства, своеобразие музыки, особенности нравов и т. д.
Во-вторых это башкирская душа с ее непосредственностью и подчеркнуто эмоциональным, чувственным восприятием жизни, с ее стремлением к воле и пространству, терпением, выносливостью и миролюбием, с умением учиться достижениям других культур.
В ней свободное чувство и нравственно-волевая установка на созерцательность, сердечное умозрение и совестливость выступают как первичная ведущая сила, возвышающаяся над рассудком, рационализмом и логикой.
Башкирская душа - это отдельная ментальная структура, которая отображает волю народа, народные чаяния. Она является цементирующим началом, скрепляющим массу людей в единый организм.
В-третьих, это ислам. Проникновение в среду башкир в 10 веке исламской религии в корне изменило отношение башкира к окружающему миру. В период вхождения башкир в состав мусульманских государств Золотой Орды и Казанского ханства получила свое развитие арабская письменность на основе графики, которая отразилась на развитии башкирского языка, заимствовав многие политические, философские, правовые и медицинские термины из языков фарси. Развитая арабская эстетическая культура повлияла на искусство орнамента, (Коран запрещал изображать живые существа), национальный костюм. Распространение ислама сопровождалось строительством мечетей и мавзолеев.
Новая религия была воспринята башкирами неоднозначно, сквозь призму собственной культурно-исторической традиции. С одной стороны, этика ислама, элементы социальных гарантий для правоверных, идеи солидарности и взаимопомощи, строгие нравственные требования и т. д. оказались по душе башкиру - язычнику, созвучны его смысложизненным ориентациям. С другой стороны, столкновение с достаточно развитой к 9-10 векам башкирской политической системой верований, существенно преобразовало ислам.
Влияние ислама на жизнь народа было огромно. Ведь особенности башкирской культуры заключаются в том, что она веками создавалась на принципах духовного коллективизма, возвышения коллективного труда над индивидуальным, дружелюбия и веротерпимости к другим религиям. Это влияние было многосторонним: на мораль, на познание мира, на обычаи, на быт, на характерные черты поведения, философско-мировоззренческое, политико-правовое сознание, на искусство и т. д.
Механизмом, стабилизирующим национальное самосознание, каналом сохранения национальной идентичности оставались традиции исламской этики.
Главные ценности башкирской культуры нашли отражение уже в фольклоре и мифе. Фольклор является неотъемлемой частью духовной культуры башкирского народа и играет большую роль в его жизни. Даже современный фольклор – это не только новые произведения, созданные народом в новое время, но и новое восприятие всей истории, переосмысление пережитого многими поколениями, идеи, устремленные в будущее, итог и перспективы отдельных дел.
Материалы башкирского фольклора заключают нередко вполне надежные данные для восстановления основных звеньев становления культуры башкирского этноса. Смысложизненные ценности культуры древних башкир нашли отражение уже в мифологических эпосах «Акбузат» и «Урал-батыр». Они заключались в служении родной земле, родному народу, патриотизму и гражданственности, защите обездоленных, униженных, угнетенных, установлении принципов социальной справедливости. К ним можно отнести идеи творчества и умножение добра, уничтожения зла во всех его проявлениях, экологизм, защиту окружающей среды и любовь к родной природе. А также почтительное и уважительное отношение к старшему поколению, созданию надежной и сильной семьи на основе взаимного уважения, поддержки и любви.
По мнению автора, сегодня особое значение приобретает художественно-эстетическая разработка общих вопросов теории башкирской культуры. Она приводит к выводу, что этнокультуре, как всякой постоянно развивающейся системе, нужны минимум два «механизма», способных обеспечить ее развитие. Первое – механизм творческого «сознания», дающий информацию о том, что происходит вовне, в окружающем мире. Второе – механизм национального «самосознания», дающей этнокультуре информацию о ее внутреннем состоянии, о ее конкретном содержании, о соотношении разных ее подсистем в народном творчестве, о взаимодействии стабилизирующих и динамизирующих ее факторов.
Автор подчеркивает, что башкирское искусство по отношению к своему народу способно быть его «кодом» в процессе общения с другими народами. Ни одна иная сфера деятельности не может обеспечить такого прямого доступа в самую сердцевину культуры этноса. Башкирское искусство, ее художественно-эстетический потенциал аргументировано на чувстве коллективизма.
Художественное творчество, в отличие от идеологии, науки или правосознания, отражает эмоциональную сторону национальной души, что является воистину подлинным «торжеством духа», так как затрагивает в человеке самые сокровенные его представление о любви, счастье, доброте и красоте, представшее в нем во всей своей полноте. Художественное творчество в Башкортостане воплотило в себе все лучшее, что когда-либо создавалось народом. Поэтому башкирское искусство, благодаря своей образно-синкретической природе, фиксирует бытие культуры этноса в единстве всех ее компонентов. Художественно-эстетическое воссоздание действительности всегда сопутствует национальному мироощущению и национальной судьбе. Башкиры на протяжении столетий создавали чрезвычайно богатую и многогранно - уникальную художественную культуру. Подчеркивая, что искусство башкирского народа всегда отличали разнохарактерность художественного языка, широкое обобщение, философское содержание, метафоричность языка и глубокая психологическая наполненность образов, автор анализирует различные виды башкирского искусства ( музыкальное творчество, фольклор, хореографию, орнаментальное искусство, художественную литературу) и выявляет их особенности.
Башкирская культура, развивавшаяся на основе духовных достижений народа, может стать сегодня одним из действенных средств формирования и упрочения духа нации, воспитания культурных, нравственно здоровых и эстетически просвещенных людей, способных ориентироваться в сложном мире и безошибочно отличать добро от зла, истинно художественное от фальши и подделок, «вечного» от преходящего. Башкирская культура пронесла через все эпохи свою творческую идею не потеряв «собственного лица», поэтому она и живет многие столетия и способна оказать сегодня удивительное по силе нравственное воздействие на современных людей, поскольку в ней заключено (и исторически «преувеличено») обобщенное духовное содержание.
Во втором параграфе «Диалог как принцип функционирования и развития современной, башкирской культуры» раскрывается духовный потенциал идеи диалога в развитии башкирской культуры.
По мнению автора, диалогичность башкирской культуры рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником (другими этнокультурами), проистекающим из признания за всеми относительной, а не абсолютной истинности.
Если рассматривать историю человечества как процесс жизни и взаимодействия народов, имеющих свое неповторимое этнокультурное пространство, то можно отметить, что в мировом культурном сообществе башкирский народ имеет достойную культурную нишу. Башкиры издавна привыкли жить с открытой душой рядом и вместе с другими народами, им чужды проявления национальной и религиозной вражды и ненависти, они приверженцы подлинно гуманистическим ценностям. Башкирский народ сумел сохранить свою этническую значимость на своем многовековом историческом пути. Башкортостан сегодня показывает всему миру пример согласия и дружбы людей разных национальностей.
История взаимоотношений различных культур, с философской точки зрения, доказывает, что для всестороннего и полноценного развития культуры любого народа необходимы как собственные усилия, так и внешние, обусловленные необходимостью творческого восприятия истории этих взаимоотношений. Универсальная диалогичность как принцип функционирования башкирской культуры с различными культурами, есть основа их равноценного соприкосновения, взаимодействия, сопряжения общения и творческого взаимообогащения.
Любая культура, как считает диссертант, замыкаясь в себе, в своем внутреннем существовании, теряет творческие потенции, гаснет, ослабевает: функционирование культуры объективно предполагает диалогическое отношение к «Иному», поскольку «Иное» есть другая ипостась единой культуры человечества, так же односторонне ее представляющая. А потому только общение, живое взаимопроникновение разного опыта, разных менталитетов, разных идеалов, каждый из которых представляет человечество лишь частично, могут дополнить друг друга. Намерение оградить свои ценности и свой народ от «чуждых влияний» с благими целями сохранения веры, традиций, обычаев и т. д. снижает ее творческий потенциал, оборачивается в реальности материальным обеднением жизни и духовным оскудением народа.
Культурный опыт Башкортостана как раз является тем образцом со-бытия и сотворчества десятков разных народностей, не утративших своих национальных черт, а наоборот, обогативших свой культурный потенциал в ходе многовекового общения.
Нет сомнения в том, что для полноценного функционирования башкирской культуры, наиболее приемлемой и выражающей жизненно важные интересы всех народов, проживающих в республике, является перспектива дальнейшего развития национальных культур с сохранением и совершенствованием возможностей единого российского культурного пространства как сообщества свободных и равноправных культур.
Как сегодня сохранить национальную принадлежность, когда постоянно идет переоценка духовных ценностей, стратегических ориентаций к глобальным проблемам технического мира и наплыв прозападной псевдокультуры. По мнению диссертанта, фундаментальной внутренней установкой современной башкирской культуры должны стать не приспособление к навязываемым образцам и нормам сегодняшнего миропорядка, а сохранение своей подлинности, аутентичности, корректировка национальной структуры жизнетворчества с актуальными целями и задачами достойного культурно-исторического развития. И здесь руководство республики и научная интеллигенция должны придать этому процессу более или менее богатое духовное содержание, поскольку вступающие в диалог субъекты неизбежно демонстрируют свой национальный характер, свою исключительность.
Диалогичность башкирской культуры рождается в поиске нового без разрушения старого, в сопряжении с иным, в стремлении к взаимопониманию с собеседником, проистекающим из признания за всеми относительной, а не абсолютной истинности. Тесное взаимодействие государственных служб, общественных институтов, научных организаций и религиозных конфессий должно быть фундаментом национального бытия и исторического существования башкирского народа. Диалогическое общение с другими культурами позволит башкирскому народу сохранить и преумножить ту духовную среду национального мироощущения, которая сохранило его как этнос.
Автор выявляет специфику развития башкирской культуры в многонациональном обществе и подчеркивает, что функционирование культуры башкирского этноса может быть продолжено на основе, которая может существовать только за счет взаимопроникновения с другими этнокультурами и постоянного диалога между ними как гарантия самосохранения и выживания, особенно в периоды радикальных трансформаций и преобразований.
В Заключении подведены итоги исследования, сформулированы общие теоретические выводы, определены направления дальнейших поисков в данной области: например, более серьезного внимания требует изучение башкирской культуры в сравнительном анализе с другими этническими культурами народов, населяющих многонациональный Башкортостан. Предметом отдельного философского разговора могут стать тема роли и места этнической культуры в жизни современного общества, оказавшегося в условиях радикального реформирования, обострившего не только социальные, но и национальные вопросы, проблема совместного функционирования и сотворчества этнических культур в многонациональном социуме.
Основные положения и выводы диссертации отражены в следующих публикациях автора:
1. Зайлалов -эстетические проблемы культуры в Башкортостане // Научные проблемы Волго-Уральского нефтегазового региона. Сборник научных трудов в 2 т. Т.2.– Уфа: Изд-во УГНТУ, 2000. – С. 191-194.
2. Зайлалов -эстетическая деятельность студентов в процессе обучения в технических Вузах // Тезисы докладов 5 межвузовской научно-методической конференции «Актуальные проблемы преподавания в технических университетах». – Уфа: Изд-во УГНТУ, 2000. – С. 21.
3. Зайлалов -эстетические особенности культуры регионов Башкортостана // Ватандаш.- 2001.- №9. – С.177 – 186.
4. Зайлалов характер слухового восприятия музыки на примере горлового пения // Ватандаш.- 2002.- №7. – С.147 – 149.
5. Зайлалов творчество как элемент духовной деятельности индивида // Культурное наследие России: Универсум религиозной философии: Материалы всероссийской научной конференции «Культурное наследие России: Универсум религиозной философии» (К 110-летию со дня рождения ) (29-30 сентября 2003г.).- Уфа: РИО БашГУ, 2004.- С.166-167.
6. Зайлалов подход к культуре. Проблемы преподавания в техническом высшем учебном заведении: Тезисы докладов межвузовской научно-методической конференции. - Уфа: Изд-во УГНТУ, 2004. – С.46-47.
