Народные праздники
Осенний календарь
Покров
Праздник Покров – 14 октября. История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасательный покров. Белое покрывало (омофор) она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. В память об этом необычном событии и установлен этот праздник.
День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. Поэтому, пословицы говорят: «До Покрова – осень, за Покровом – зима идет», «Покров - первое зазимье».
С Покрова начинали играть свадьбы, поэтому и слывает октябрь месяцем «свадебником», особенно с Покровок до Кузьминок.
Девушки ждали этого праздника целый год. «Белый снег землю покрывает: не меня ль, молоду, замуж снаряжает?». Девушки просили: «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня молоду платком ». Покрытие головы издревле было признаком замужества. И до ныне невеста во время венчвния стоит покрытая фатой.
Кузьма - Демьян
Называли в народе этот день «Кузьминками». «Кузьминки – по осени одни поминки».
Кузьминками девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. Из соломы и сухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмою. «Кузьма» был участником игр и хороводов, ему подбиралась невеста. Тут же игралась «свадьба». Девушки пели «молодым» песни, провожали их в опочевальню. Неожиданно Кузьма заболевали умирал. Затем устраивались потешные «похороны». Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через все село за околицу; там его сжигали. При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действами, по древнему поверию, прогоняли нечистую силу, злых духов деревни.
Зимний календарь
В разнообразных народных зимних праздничных обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление, воскрешение ее весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших далеких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.
Издавна в эту пору справлялись веселые зимние праздники. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.
Славяне представляли себе силы и явления природы как живые существа (Зима, Коляда, Авсень, Масленица) и старались умилостивить их, задобрить, упросить по средствам действий и слов. Таким образом, эти обряды, а так же поэзия, носили магический характер.
Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени Рождества до Крещения включительно, вторая – от Крещения до Масленицы. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй – на улице.
Спиридон-солнцеворот
Зимнее затишье в природе уже таит в себе грядущий рассвет.
Первые признаки ее пробуждения появляются в декабре, с дня зимнего солнцестояния. После самого короткого дня солнце «поворачивается» на лето. 25 декабря – Спиридон-солнцеворот. Это событие народ исстари отмечал празднествами, которые посвящались ожидаемому потеплению, подготовке к новому хозяйственному году.
Повинуясь старинному обычаю, в период солнцеворота жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и закликали:
Солнышко, повернись,
Красное, разожгись!
Красное солнышко,
В дорогу выезжай!
Скатывали с гор горящее колесо, приговаривая при этом:
Колесо, гори, катись,
К нам с весною воротись!
Горящее колесо символизировало разгорающееся солнце, которое вступило в новую, предвесеннюю фазу.
Зимние святки
Святочный период представляет собой следующие суеверные языческие обычаи: гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью.
Более тысячи лет прошло со времени принятия Русью христианства. Тесно переплелись древние народные праздники в честь разгорающегося светила(рождество солнца) с теми, которые были привнесены православным вероучением (Рождество Христа). Они взаимно обогатили друг друга, а зимние народные гуляния от Рождества до Крещения (от 6 до 19 января) получили наименование Святых вечеров или Святок.
Масленица
В народном календаре февраль называется «сечень» за то, что крепко сечет метелью да вьюгой, а также отсекает зиму от весны.
В конце февраля начинались отелы коров, появлялось молоко. «Пролилось маслице на дороге – уноси, зима, ноги» - говорили в народе.
Именно на конец февраля - начало марта и приходилось время празднования Масленицы. Она не имеет точного срока, начинается за 56 дней до Пасхи и длится неделю.
С незапамятных времен слывет Масленица самым веселым и разгульным предвесенним праздником, это тризна по умершей земле. Из всех древних славянских праздников Масленица – самый древний. Он возник задолго до принятия Русью христианства. Масленица была узаконена Православной церковью как религиозный праздник и называлась «сыропустной», «сырной». В продолжение этой недели еще разрешается употреблять коровье молоко, масло, в то время как во время поста ели только конопляное.
Масленица состоит из трех частей: встречи в понедельник, перелома в широкий четверг и прощания в воскресенье. Каждый день недели имеет название.
Понедельник – встреча. В этот день изготавливали соломенное чучело, рядили в мужское или женское платье, вокруг бегали дети и радостно кричали: «Масленица приехала!»
Вторник – заигрыши. С утра молодежь выходила покататься с горы, угощали друг друга блинами.
Среда – лакомка. Тещи пекли блины и звали в гости своих затьев, а также всю родню.
Четверг – широкий разгул, перелом, массовое катание с гор на санях. Масленицу возили по деревне на телеге.
Пятница – тещины вечерочки. Зятья угощали своих тещ блинами.
Суббота – заловкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе на блины.
Воскресенье – проводы, прощенный день. В этот день прощались с Масленицей, сжигали ее чучело на площади, пепел рассыпали по полю и пели весенние заклички. В прощенное воскресенье был обычай просить друг у друга прощения.
В течение всей недели главное угощение – блины. Еще с язычества от круглых пресных лепешек ведут свою историю блины – круглые, желтые, горячие, как само солнце.
Весенний календарь
Большинство праздничных весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались древними славянами на переломе времен года в честь Мораны – богини смерти. Смысл всех обрядов – умирание природы зимой и воскресение, обновление ее весной.
На Руси на было единого дня празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился.
Астрономическое начало весны 21 марта – в день весеннего равноденствия.
В южных регионах России в первый раз весну встречали 1 (14 марта), на Евдокию (Авдотью) Плющиху. В более северных районах весна начиналась с Василия Капельника (20 марта). Но пик всех обрядов приходился на 22 марта – в день «Сороки… сорока мучеников». Славяне верили, что в этот день из теплых стран пробираются на Русь сорок разных птиц, и к началу праздника пекли обрядовое печенье в виде весенних птиц: жаворонков, куликов, галок, скворцов. Печеных «жаворонков» дети насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки, залезали на крыши и пели весенние заклички-веснянки:
Грачи-кулички, из-за моря летите,
Весну красную несите!
Затем птичек съедали, а головки их скармливали домашней скотине или бросали в поле с приговором:
Как жаворонок высоко летал,
Так чтоб и лен твой высок был;
Какая у мово жаворонка голова,
Чтоб и лен головастый был.
Если Масленица – праздник изгнания Зимы – утверждает победу жизни над смертью, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья: Красная горка, Радуница,……….
Красная горка
Повсеместно на Руси под этим названием народ разумел место и действие, которые слились в одно название. Красная горка – один из народных праздников красной весны, с него начинаются хороводные игры на горах и долинах, катание на качелях, играются свадьбы.
На Красную горку закликали весну хороводными песнями и закличками. Рано утром молодежь, возглавляемая хороводицей, выходила на холм или пригорок. Обращаясь на восток, хороводица говорила заклинания, входила в круг с хлебом в одной руке и с красным яйцом в другой руке и запевала песню:
Весна красна!
На чем пришла?
На чем приехала?
На сошечнике,
На бороночке…
Не редко зазывали весну так же песнями, но в сопровождении иных обрядов. Например, соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, устанавливали на горке, а кругом него собирались и пели песни парни и девушки. Затем садились вокруг горки и угощали друг друга яичницей. А вечером сжигали чучело, сопровождая это действие песнями и танцами.
Радуница
После Красной горки в понедельник отмечался день Радуницы, который сопровождался особыми обрядами и песнями. Праздник связан с культом предков. В этот день поминали усопших, гуляли и пировали за упокой родителей, что имело смысл непосредственного и радостного общения с оживающими весною родичами.
Семик
Он называется так, потому, что отмечался на седьмой четверг после Пасхи. Эта неделя в старину была известна как «русальная», «зеленые Святки». Считается, что с зеленой недели русалки обитают в лесах, аукают, хохочут и зовут к себе прохожих: «Приходите к нам на качели качаться!». Русалки завлекают, очаровывают пением. Именно в русальную неделю они стараются очаровать человека и, защекотав, увести в свое водяное жилище.
В первую половину русальной недели три-четыре девушки шли в лес выбирать березки для будущего обряда, а затем в Семик девушки толпой шли их «завивать». Березку украшали лентами, бусами, загадывали желания. С собой девушки несли в лес угощение и непременно яичницу. избрав из всех завитых березок одну, и украсив ее лентами, они вокруг нее раскидывали еду, водили под ней хоровод и пели:
Завивайся, березонька,
Завивайся, кудрявая!
Мы пришли к тебе, приехали!
С вареницами, со яишницами,
С пирогами со пшеничными.
Интересен обряд «кумления». Девушки связывали ветви двух рядом стоящих березок и, проходя через эти «ворота», трижды целовались, обменивались крестиками или платочками, клялись друг другу в дружбе и любви. так они становились «кумами». Обряд этот сопровождался песнями.
Покумимся, кума, покумимся,
Полюбимся, кума, полюбимся,
Чтобы век нам с тобой не браниться.
Затем приходили парни и начинались хороводы и игры.
Летний календарь
Наступает летняя пора года – природа пустила в ход все свои животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полнм соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.
«Похороны» Костромы
К обрядам «проводов кукушки» и «проводов русалок» близок и другой обряд «похороны Костромы». В основе «похорон» лежит представление об умирающем и воскрешающем боге растительности. Из всяких сорных трав (костры) делали чучело. Одевали-наряжали Кострому под особые песни, в которых величали, хвалили ее и рассказывали об ее богатой и веселой жизни. В конце песни Кострома умирала.
К Костроме стали сходиться,
Костромушку убирать
И в гроб полагать.
Как родные-то стали тужить,
По Костромушке выплакивати:
- Была Кострома весела,
- Была Кострома хороша!
- Костромушка-Кострома,
Наша белая лебедушка!
Допев песни, Кострому брали на руки и с новыми песнями и припевами несли к реке, где участники разбивались на две группы, стараясь отбить друг у друга Кострому. Все кланялись Костроме в пояс. В сутолоке Кострому повергали наземь, топтали ногами, срывали с нее лохмотья и под громкий смех бросали в воду. Побежденные оплакивали ее и причитали.
Умер, умер Кострумынька,
Умер-помер голубынька!
Утонула-померла
Кострома, Кострома!
Затем все вместе шли с веселыми песнями к деревне, где до глубокой ночи плясали в честь Костромы, поминая ее песнями и действами.
Праздник Ивана Купалы
Июль – время полного лета, зенит тепла. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался Богом земных плодов. В ночь с 6 на 7 июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой огонь» и разжигали купальный костер.
На Ивана Купалу обливались водой и устраивали ночные купания. Считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую трапезу.
В эти дни собирали лекарственные травы, ибо они имели большую силу. А кто похрабрей, шел в глухие леса искать цветок папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут ведомы все тайны земные и откроются клады.
