Человек на запчасти.*

О том, как каждого из нас могут насильно сделать донором.

, д. ф.н., профессор РГМУ,

заведующая кафедрой биомедицинской этики

Поводом для этой публикации стало сле­дующее заявление вра­чей-трансплантологов, опубликованное в весь­ма солидном издании президиума Российс­кой академии медицин­ских наук: «Клиничес­кая трансплантология в современном обще­стве — это... реализа­ция высокогуманной идеи "Смертию смерть поправ"».

Пройти мимо подобных заявлений нельзя. Почему? Потому, что слова пасхаль­ного тропаря в принципе не имеют никакого отношения к трансплантации. Потому, что добрые (хочется наде­яться) намерения авторов оборачиваются чудовищным злом подмены смысла и со­держания христианского ве­роучения. Потому, что ис­пользование христианских идей и терминологии ста­новится модой, за которой стоит, в сущности, одобре­ние и оправдание нехрис­тианских действий.

Ярким примером после­днего оказывается и позиция авторов заявления. Она является одной из распрос­траненных ныне форм иде­ологических спекуляций, со­провождающих практику трансплантации органов и тканей. При этом она пре­тендует на статус этической позиции, хотя, с нашей точ­ки зрения, в точном смысле слова таковой вовсе не яв­ляется.

Основа этой позиции — релятивизм, то есть утвер­ждение относительности мо­ральных норм. Такая пози­ция не нова. Но ее пред­ставители, например Ф. Ниц­ше, открыто и четко связы­вали ее с имморализмом, свидетельствуя прежде все­го о своем противостоянии традиционному христианс­кому морально-этическому сознанию. Наши авторы также полагают, что новые направления в медицине должны изменять этические принципы и моральные пра­вила, вплоть до возникно­вения «новых стандартов». Но, ратуя за «новые стан­дарты», вне морально-эти­ческой традиции они себя почему-то не ощущают.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

«Меняются века, меняет­ся общество, меняется ме­дицина, и совершенно ес­тественным образом основ­ные понятия деонтологии захватывают новые этичес­кие "территории", нередко существенно трансформи­руясь».

О трансформации, каких основных понятий деонто­логии идет речь? Со вре­мен Гиппократа к основным этическим понятиям относятся: долг, человеколюбие, любовь к своей профессии. С нашей точки зрения, нет ничего более неизменного, чем эти понятия врачебной этики. Изменение или «трансформация» этих по­нятий будет означать лишь одно — катастрофическое вырождение медицины, по­терю и отказ от кардиналь­ной ориентации в решени­ях и действиях врача на «благо» и «добро». На са­мом деле речь идет о том, что именно согласие вра­чей на «существенную трансформацию» основных понятий морали и этики может привести к суще­ственным изменениям и в медицине, и в обществе. Важным является вопрос о формах возможной «суще­ственной трансформации». Будут ли результатом этой «трансформации» некие но­вые нормы, еще неизвест­ные человечеству?

Известно, что этика как наука является весьма ус­тойчивым образованием, ос­нованием которого являют­ся моральные законы, регу­лирующие взаимоотноше­ния людей, и моральные ценности — «благо», «доб­ро», «милосердие», «по­мощь», «человеколюбие», «долг», «уважение к чело­веческой личности». Специ­фика этического знания такова, что варианты его возможных «трансформа­ций» были известны уже в древности и их число весь­ма ограниченно: это или отрицание моральных норм, или очередное обоснование приоритета частного «инте­реса», «пользы», «потребно­сти» над универсальным «благом». Подобные «трансформации» постоян­но сопровождают мораль­ное сознание, видоизменя­ясь лишь на уровне времен­ных и формальных харак­теристик аргументации. По­добные «трансформации» постоянны так же, как чело­веческая боль, которая лишь описывается по-разному, на разных языках и разными людьми.

С нашей точки зрения, в современной медицинской литературе, посвященной, в частности, этическим пробле­мам клинической трансплан­тации органов и тканей че­ловека, все большее распро­странение получает весьма опасная тенденция, отдаю­щая приоритет «частному интересу и пользе» перед «универсальным благом». В конкретной ситуации совре­менной клинической транс­плантологии этические по­нятия «частный интерес» и «универсальное благо» на­полнены следующим конк­ретным содержанием: поня­тие «частный интерес» представляет заинтересован­ность реципиента и врача-трансплантолога в получе­нии донорского органа, по­нятие «универсальное бла­го» — сохранение основ­ного условия человеческих взаимоотношений — воли и согласия к действию всех участников взаимоотношений. Принцип презумпции согласия, положенный в ос­нову Закона РФ «О транс­плантации органов и (или) тканей человека» (1992), — это очередная попытка обесценить идею «блага», подчинив ее господству «ча­стного интереса».

Результатом подобной «трансформации» является возведение юридического принципа презумпции согла­сия в новую «нравствен­ную» норму. Принцип пре­зумпции согласия, положен­ный в основу Закона РФ «О трансплантации органов и (или) тканей человека», предполагает: «Изъятие ор­ганов и (или) тканей у тру­па не допускается, если уч­реждение здравоохранения на момент изъятия (выде­лено мною. — И. С.) по­ставлено в известность о том, что при жизни данное лицо либо его близкие родственники или законный представитель заявили о своем несогласии на изъя­тие его органов и (или) тка­ней после смерти для трансплантации реципиенту» (статья 8).

Другими словами, дан­ный принцип допускает взя­тие органов и (или) тканей у трупа, если умерший че­ловек, или его родственни­ки, или законный предста­витель не выразили на это своего несогласия.

За изощренной законо­дательной формулировкой стоит на самом деле весьма простая вещь: согласия на изъятие не было выраже­но человеком при жизни, то есть согласия нет, но изъя­тие все равно будет произ­водиться трансплантологами, так как оно им подразуме­вается. Но в данной ситуа­ции принципиально воз­можно предположить и не­согласие, которое в абсо­лютно равной мере может и должно подразумеваться. То или иное действие с человеком или над человеком вопреки его воле и со­гласию называется насили­ем. Очевидно, что изъятие по принципу презумпции со­гласия осуществляется воп­реки воле умершего чело­века, без испрошенного и полученного согласия, вне зависимости от того, хотел ли умерший стать донором после смерти. Изъятие ор­ганов без получения согла­сия умершего человека, на­сильственно превращенно­го в донора, есть наруше­ние основного принципа нравственных взаимоотно­шений между людьми — воли человека вступать в по­добные взаимоотношения. В силу этого весьма про­блематичным выглядит суж­дение о том, что принцип презумпции согласия или предполагаемого (!) согла­сия «является единственно верной...» и что «эта фор­ма, на наш взгляд, верна для любого развитого обще­ства». По логике авторов выходит, что общество в США, Германии, Канаде, Франции, Италии не явля­ется развитым, так как в этих странах законодательно действует противоположный принцип — «испрошенно­го согласия», означающий, что без юридически офор­мленного согласия каждо­го человека на использо­вание его органов и (или) тканей врач не имеет права производить изъятия, как бы и кто бы ни был в этом заинтересован. По логике авторов, к неразвитому со­обществу людей относится и Церковь, так как полагает, что достоинство каждого человека, среди прочего, оп­ределяется его правом и на свободное волеизъявление и личной ответственностью за свой выбор перед Бо­гом.

В «Основах социальной концепции Русской Право­славной Церкви» определе­но весьма четко: «Добро­вольное прижизненное согласие донора является условием правомерности и нравственной приемле­мости эксплантации. В случае если волеизъявле­ние потенциального доно­ра неизвестно врачам, они должны выяснить волю умирающего или умерше­го человека, обратившись при необходимости к его родственникам. Так назы­ваемую презумпцию со­гласия потенциального до­нора на изъятие органов и тканей его тела, зак­репленную в законода­тельстве ряда стран, Цер­ковь считает недопусти­мым нарушением свободы человека» (XII.7).

Хотелось бы обратить внимание, что в «Основах социальной концепции» от­рицательное отношение Церкви к трансплантации ос­новывается именно на от­рицательном отношении к «нарушениям свободы че­ловека». Такая позиция выбрана не случайно. Она защищает Церковь от воз­можных многочисленных спекуляций по поводу отож­дествления той или иной части тела, того или иного органа с «душой», «лично­стью» и радеет прежде все­го о соблюдении этичес­ких принципов и нравствен­ного закона человеческих взаимоотношений.

Какова же, собственно, суть этических проблем трансплантации? В чем же заключается специфика нравственного подхода к проблемам современной трансплантологии? Она заключается в наличии трехсторонних человечес­ких взаимоотношений: ре­ципиент — донор — врач. Информированное согла­сие на трансплантацию не­обходимо иметь не толь­ко от реципиента, но и от донора, который при жиз­ни дал свое согласие на донорское использование своего тела после смерти.

Это согласие или несогла­сие необходимо выполнять. В этом заключается уваже­ние к человеческой лично­сти, которое не ограничи­вается относительным вре­менем жизнеспособности тела, но заключается в спо­собности практически бесконечного сохранения па­мяти о воле, наказах и же­ланиях личности.

Признаком развитого общества является нрав­ственная неспособность врачей нарушить волю че­ловека, соблюдение права человека на волеизъявле­ние. Действие врача, или лишь на основании пред­полагаемого («неиспрошен­ного») согласия, или на ос­нове принятия, в качестве руководящих и все оправ­дывающих, идей — «смерть служит продлению жизни», «здоровье — любой це­ной», — не могут быть оце­нены как этичные. Без доб­ровольного прижизненно­го согласия донора идея «смерть служит продлению жизни» оказывается всего лишь демагогическим суж­дением. Продлению жизни человека служит осознанная, а не предполагаемая, воля другого человека спасти че­ловеческую жизнь. Имен­но такая нравственная воля, отражаясь в граж­данском законодатель­стве, может стать пре­градой на пути не толь­ко к предполагаемым, но и реальным нравствен­ным и юридическим пре­ступлениям. Признаком развитого, прежде всего в нравственном отношении, общества является готов­ность людей к жертвенно­му спасению жизни, способ­ность человека к осознан­ному, информированному и свободному согласию на донорство, которое именно в этой форме становится «проявлением любви, про­стирающейся и по ту сто­рону смерти».

* Печатается по журналу: «Православная беседа», № 2, - 2001, - с. 39-40.