Теория абстрактного мышления и перспективы познания (стр. 3 )

В заключение рассмотрения "Феноменологии" следует отметить, что рациональное зерно системы Гегеля в виде диалектики отрицания оказалось погребенным под египетской пирамидой тождества мышления и бытия, которое на деле оказалось тождеством теории познания самой себе; абстрактная эквилибристика направлена на ограничение найденной им диалектики сферой абстрактного мышления.

Существование "безусловно-всеобщего" является единственным бесспорным доводом в пользу системы Гегеля. Именно оно может служить абстрактной основой как теории познания, так и обобществленной теории познания или абстрактного мировоззрения. Разум есть осознанная теория познания, тогда как Дух - результат обобществления Разума. Сама система Гегеля является результатом единичного осознания Разума, является единичным прорывом в царство чистого мышления. Следующим шагом, по мысли Гегеля, должно было быть коллективное осознание Разума, создающее Дух, создающее особое абстрактное мировоззрение и обладающее, в соответствие с исходной посылкой, миросозидающей потенцией. Дух, постигающий самого себя, творит мир.

Итак, система Гегеля - это абстрактная теория познания самого абстрактного мышления. Последнее создало теорию познания для себя с целью удовлетворения собственных запросов. Абстрактное мышление создает действительность посредством создания абстрактного мировоззрения, которое проходит три этапа развития: Дух, Религия, Абсолютное Знание. Система Гегеля, хотя и в извращенной абстрактной форме, предвосхитила развитие познания в человеческом обществе и в грядущей ноосфере. Единичное познание (сознание, самосознание, разум) соответствует познанию в человеческом обществе, а коллективное познание (Дух, Религия, Абсолютное Знание) - познанию в ноосфере. Миросозидающая потенция Духа проявится в ведущей роли познания относительно производства в рамках ноосферы.

Гегель абсолютизировал абстрактное познание, так как пренебрегал чувственной подоплекой возникавших идей. Более того, сам схоластический способ возникновения понятий у Гегеля, как высшее достижение абстрактного этапа человеческого познания, устарел уже во времена Гегеля. Теперь понятно, почему эта система в целом оказалась не востребована - она явилась всего лишь результатом игры абстрактного мышления, которая шла по заранее установленным правилам - сам мыслитель устанавливал правила мышления. Но именно эти правила, а не результат их применения, оказались необходимы для дальнейшего развития человеческого познания.

Попытка Фейербаха подменить абстрактное мышление как саморазвивающееся образование чувственным восприятием привела к вырождению общественного отношения человека к человеку в чисто биологическое чувственное отношение. Идя по стопам Гегеля и Фейербаха Маркс опирался как на чувственность, так и на духовность, вследствие чего он отмежевался от абсолютизации как абстрактного мышления, так и чувственного восприятия, предложив в качестве критерия истины многообразие человеческой практики и перенеся диалектику отрицания в живую действительность. Поэтому гегелевское познание абсолютной истины превратилось в познание человеческой истины, а конкретнее - в познание пролетарской истины. Позднее Маркс обобщил собственный опыт исследования, выделив в рамках абстрактного мышления нисходящий путь - "...от конкретного, данного в представлении, ко все более тощим абстракциям" и восходящий путь - "...к богатой совокупности, с многочисленными определениями и отношениями... На первом пути полное представление испаряется до степени абстрактного определения, на втором пути абстрактные определения ведут к воспроизведению конкретного посредством мышления" 28. Как обобщение марксова подхода Ленин выделил в процессе познания три этапа: "От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике - таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности" 29.

Живое созерцание является человеческим чувственным восприятием, оно вытекает из практики; точно также и любое исследование становится завершенным только после усвоения его человеческой практикой. Познание, таким образом, отталкивается от практики и вновь растворяется в ней. Так как в человеческой практике чувственное восприятие в конечном счете управляет абстрактным мышлением, то развитие познания (которое является неотъемлемой частью практики) следует рассматривать в рамках противоречия чувственное восприятие - абстрактное мышление при условии примата чувственности.

Познание и мировоззрение

Познание есть естественноисторический процесс, образующий необходимую часть социальной формы движения материи. Ход познания направляется практическими задачами, которые решает в данный момент общество, поэтому вслед за общественной практикой познание проходит свои три этапа развития движущего противоречия познания.

Первый этап, мифологический, приурочен к первобытнообщинному строю. Чувственное восприятие в качестве человеческого восприятия первобытной общины трансформировало животную психику с образованием абстрактного мышления. Последнее еще не было осознанно и посредством мифологии подчинено чувственному восприятию (рис.2).

Второй этап познания, абстрактный, соответствует эксплуататорскому строю. Понятия, возникавшие исподволь, наконец, осознаются, но уже с самого начала они несут на себе неизгладимую печать чувственного восприятия, эмоциональную окраску, следы мифологии. Абстрактное мышление получает возможность свободно развиваться по своим законам, по своему произволу, абстрагируя в своих целях отдельные стороны чувственного восприятия, хотя его свобода и относительна. Абстрактное мышление, спонтанно изменяясь, стремится выйти из под контроля чувственного восприятия, но последнее, будучи производным от человеческой практики, усложняется, совершенствуется, превращаясь уже в чувственное восприятие эксплуататорского общества - религиозное мировосприятие - в основе которого абстрактное мышление, прикрытое чувственной формой.

Примат практики на втором этапе познания осуществляется опосредованно, так как теперь чувственное восприятие вынужденно видоизменяться в ответ на самопроизвольные изменения абстрактного мышления, с тем, чтобы сохранить примат. Таким путем чувственное восприятие в отраженном виде включает законы самодвижения абстрактного мышления, что и позволяет ему сохранить косвенный примат. Осознание понятий приводит в конце концов к осознанию логики абстрактного мышления. Абстрактное мышление может теперь развиваться в собственной сфере изолированно от чувственного восприятия, но вследствие этого же такое самодвижущееся абстрактное мышление уходит из сферы познания - уходит, оставив познанию способ самодвижения понятий. Так произошло с абстрактной системой Гегеля.

Сложность перехода к третьему этапу познания состояла в том, что надо было, осознав требования практики, сознательно подчинить абстрактное мышление чувственному восприятию, отбросив логику абстрактного мышления как критерий истины. От ситуации, когда столкновение теории с чувственностью разрушает теорию, следовало перейти к такому положению, когда чувственное восприятие непосредственно с самого начала исследования подправляет абстрактное мышление. Третий этап познания можно назвать технологическим. В результате скачка к третьему этапу познание было противопоставлено теории познания религиозного мировоззрения, в чем нашел выражение явный примат чувственного восприятия над абстрактным мышлением. Сущностью третьего этапа познания является достижение конкретного знания, что неизбежно ведет к синтезу знания.

Технологический этап познания характеризуется явным приматом чувственного восприятия над абстрактным мышлением. В определенном смысле это возвращение познания к мифологическому этапу - "предметное есть для него сущность". Научное познание возникло в XVIII-XIX веках из недр религиозного мировосприятия в результате отрицания примата в познании логики абстрактного мышления, достигшей абсолюта в системе Гегеля. Гегель создал диалектическую систему логики в противовес догматической логике познания уже тогда, когда явный примат абстрактного мышления был отброшен познанием, хотя последнее, ставшее научным познанием, осталось обремененным в скрытом виде той самой догматической логикой, почерпнутой из религиозного мировоззрения.

Научное познание подчинило себя чувственному восприятию в форме научного факта, получив в позитивизме XIX века теоретическое обоснование такого подхода (метод слепого котенка). Эмпиризм претендовал на полную свободу от какой-либо теории познания, но в действительности теорию познания он нашел в религиозном мировоззрении. Это обстоятельство обнаружил еще Энгельс в "Антидюринге". Научное познание не обращало внимания на то, что исходный объект исследования - научный факт - есть живое восприятие, преобразованное абстрактным мышлением; поэтому оно вынуждено в процессе выделения фактов обращаться к абстракциям, находящимся вне познания, а единственным источником их было господствующее религиозное мировоззрение. После перехода научного познания от эмпиризма первой стадии к классификации второй стадии, зависимость его от теории познания религиозного мировоззрения стала очевидной в связи с утерей явного примата научного познания относительно теории познания и переходу к косвенному примату. В начале XX века это вызвало критику неопозитивизма, предпринятую Лениным и которая не опровергнута до сих пор.

Стержнем религиозного мировоззрения служит идея закона. Развитие же незаконно в том смысле, что оно происходит на стыке закона и случая, как результат столкновения бога и дьявола. Так как синтез знания должен проходить через познание развития, то для такого познания, которое, открыто отвергая зависимость от теории познания, тайно использует теорию познания религиозного мировоззрения, враждебную развитию, невозможен самостоятельный переход к синтезу знания без идейного воздействия извне. Итак, познание на технологическом этапе застряло перед скачком на третью стадию. По-видимому, эксплуататорский строй не нуждается в синтезе знания.