Об эгрегорах. О страдании и освобождении.
О сочетании личного и общего в духовной жизни.
(из беседы с учениками)
"Эгрегор"...
Этимология этого слова до конца не ясна, в греческом языке по звучанию похоже "egeiro"
("сторожить"), gregorio ("бодрствую", отсюда имя "Григорий");
в латинском – "grex" ("собрание"), "aggrego" ("соединяю").
Мы привыкли к современному употреблению этого термина
в контексте оккультном и эзотерическом.
В эзотерике считается, что эгрегор – это как бы "энергетический коллектив".
То есть это образование тонкоматериальное, организм, совокупность индивидуальных излучений и влияний – "множество" именно как совокупность, как "щепотка пальцев".
С другой стороны, про эгрегоры говорят как про объединения под "крышей" общей для всех участников идеи.
Тогда это уже "множество" не как совокупность, а как объединение, обобщение –
не щепотка, а ладонь.
То есть то же противоречие, что и в математическом понятии "множества".
И отсюда – неизбежная двусмысленность в ощущении, понимании, оценке и отношении... к самому принципу "эгрегорности" – по сути, принципу "общественности".
Общественности? "Ладонности"?
Или коллективности? "Щепоточности"?
В реальности любая "тусовка" является тем и другим в том или ином соотношении.
И любая вовлеченность во что бы то ни было – от духовных поисков до заработка.
Непричастных к эгрегорам людей нет и быть не может.
Просто очень мало таких, кто свою причастность хотя бы отчасти осознает.
Множество причастностей, сплетающихся в густую сеть наших "хочу", "не хочу", "надо", "полезно", "вредно" и даже... "свободно".
Так вот...
Наша с вами Школа – это тоже в каком-то смысле эгрегор.
И не надо бояться этого слова.
Если правильно его осмыслить.
Не надо шарахаться от мысли, что эгрегор – это какая-то замкнутость, ограниченность,
зависимость.
Да, таковых обществ множество есть.
Но не все таковы.
Есть эгрегоры закрытые "сверху", и их большинство.
Но есть и эгрегоры открытые, эгрегоры-проводники, эгрегоры-лифты.
Это – древние духовные школы... и в социуме о них либо не знают совсем,
либо знают искаженно.
Мы ведь не боимся лифта?
Потому что знаем принцип его работы и его назначение.
Так вот, при таком грубом сравнении... наш эгрегор – это такой лифт, который выносит
на крышу в своей предельной перспективе.
Но каждый пассажир может выйти и на этаже каком-нибудь.
И слово "эгрегор" в приложении к нашему единому разумно-энергетическому пространству совершенно преображается, очищаясь от примесей грубого коллективизма, стадности, "щепоточности".
Это не сжатый кулак, это – широко открытая к небу ладонь.
И в этом сообществе духовном, в этой "сангхе" мы с вами, участники физические –
всего лишь... не доля процента даже, если бы считать можно было.
И "я" как учитель "здесь", в сравнении с теми, кто "там" – всего лишь... "студент",
которого "профессора" нашли и послали сбегать передать...
Там присутствуют мудрецы и философы многих тысячелетий, вне времени...
и в таком "виде", который невообразим для нас.
Процитирую еще раз описание сущности Школы,
которое я приводил в нашей беседе когда-то:
"Итак, мы участвуем в создании... нет, какое "создание"... в рождении...
или проявлении... нашей Школы.
Школа эта, если бы вы посмотрели на нее "там" – вовсе не похожа на какое-то дисциплинарное заведение, или даже на архитектурное сооружение, не похожа она
и на собрание человеков в привычных нам видах и формах.
Это... вот представьте, что вы оказались в таком "пространстве", которое...
не окружает "вас" и даже не "пронизывает", все красивее и проще...
Там ваше "тело"... нет, не растворяется и не теряется, это грубые выражения...
Просто оказывается, что "все" как бы соткано из легчайшей живой и разумной "ткани", которая не "жива" и не "разумна"... потому что она сама и есть жизнь и разум.
Это ясность совершенного понимания, за пределами слов и мыслей...
...но из нее в любой момент может родиться мысль, родиться слово,
удивительно простое и разумное слово
(а лучше сказать по-гречески – "логос" – "слово-мысль-энергия") –
слово, мгновенно снимающее напряженность и тяжесть самого запутанного клубка человеческих болей, страданий, проблем.
Но чтобы родилось это слово и отозвалось в нашем мире –
нужно, чтобы кто-то "здесь" был готов... услышать, воспринять".
Вот смысл нашего с вами приобщения...
И вот так мы можем слово "эгрегор" осмыслить.
Особенно если его еще и с греческим "gregorio" ("бодрствую") дополнительно ассоциировать.
И тогда не надо стесняться или бояться эту нашу причастность сознавать, чувствовать
и признавать открыто.
Да, существует эгрегор духовно-философской Школы, которая сегодня называется "Диафания".
Это – средоточие мудрости, любви и светоносной ясности.
Это единение на Земле мыслителей и искателей, как в Манифесте сказано,
но это единение и с теми, кто "там", и это – единение-восхождение.
Это – причастность освобождающая, причастность свободе самой
в перспективе бесконечной.
И это – путь к освобождению через некоторую дисциплину ума и чувств.
Дисциплину глубоко сознательную, дисциплину раскрытия высшему
и преображения слой за слоем.
А мера причастности – для каждого участника своя.
И она интуитивно всегда выбирается.
А ассоциация с кабиной лифта грубоватая все-таки.
На самом деле каждый причастный с самого начала уже под открытым небом.
В меру своего проникновения сквозь оболочки "самости".
Заперты-то мы на самом деле в "себе".
В "себе" как нагромождении кучи влияний... множества эгрегоров суеты сует.
И в самой страшной тесноте обитает убежденный индивидуалист и эгоцентрик... даже если ему кажется, что он ищет "просветления"... для "себя".
Трагическая ирония сансары заключается в том...
Что всех индивидуалистов, которым кажется, что их идеал – личная "свобода"...
...связывает и опутывает невидимой сетью... эгрегор.
"Эгрегор индивидуализма".
Такой себе "паучок" страшноватенький...
А о гармоничном сочетании личного просвещения с общественным единением
хорошо сказано в "Шри Рамана Гите":
"Глава X
Относительно общества
1. В этой, десятой, главе записан разговор
между Яти Йоганатхой и Махарши Раманой,
Который будет радовать общество.
Йоганатха:
2. О великий Мудрец,
каково отношение между обществом и его членами?
Мастер, будь добр разъяснить это
для постепенного улучшения общества.
Бхагаван:
3. Общество, состоящее из последователей
разных образов жизни, о лучший из садху,
Само напоминает тело,
а члены общества подобны органам тела.
4. О аскет, член общества процветает,
работая для блага общества, словно орган,
служащий телу.
5. Используя ум, речь и тело,
человеку следует всегда вести себя так,
чтобы служить интересам общества;
Он должен также побуждать свое окружение
делать подобное.
6. Следует строить свое окружение
для служения общественным интересам,
А затем сделать его процветающим,
так чтобы и само общество могло процветать.
Йоганатха:
7. Среди мудрых
некоторые превозносят внутренний Мир [шанти],
другие - силу [шакти].
Что из перечисленного, о Мастер,
является лучшим средством
содействия благополучию общества?
Бхагаван:
8. Шанти служит очищению собственного ума человека,
а шакти - прогрессу общества,
Общество следует поднять с помощью шакти,
и тогда установится шанти.
Йоганатха:
9. О великий Мудрец,
какова на Земле
Высочайшая цель для достижения
человеческим обществом как целым?
Бхагаван:
10. Братство, основанное на чувстве равенства,
Есть высочайшая цель для достижения
человеческим обществом как целым.
11. Посредством братства среди человечества
возобладает высочайший Мир,
И тогда вся эта планета
будет процветать словно одна семья.
12. Этот разговор между Йоганатхой, аскетом,
и милостивым Махарши
Состоялся 15 августа 1917 года.
Такова десятая глава, именуемая
"Относительно общества",
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати".
После нескольких лет наших бесед в духе высочайшего понимания
атма-вичары, бессамостности и совершенного освобождения...
может показаться, что мы сейчас затронули "приземленную" тему –
общественного единения и сотрудничества.
Но...
Смотрите – все эти годы... мы ведь продолжали ходить на работу, кушать, спать, "тусоваться" по интересам?
То есть участвовать, быть причастными... огромному количеству "эгрегорных" процессов.
Сквозной темой наших занятий был взгляд сквозь все оболочки – это так.
Но оболочки продолжали существовать в привычных для каждой из них режимах "эгрегорной вовлеченности".
Постоянные посетители наших занятий привыкли, что во время наших встреч происходит как бы сквозной просвет через все слои облачности... и потом еще некоторое время остается некий эффект... уменьшение сонливости, ясность мысли, созерцательный покой.
Но... проходило время... и каждого суета по-своему "засасывала".
И у всех были и оставались свои личные проблемы и напряженности.
Понятно, что некий постепенный прогресс происходил –
уменьшение вовлеченности в суету... но настолько медленно, что в целом картина жизни оставалась той же... только с подсветкой ненавязчивой.
Что же было причиной столь медленных перемен?
Ведь, казалось бы, просветление так просто...
Да, проще простого на самом деле.
Просветление просто.
Солнце не заходит и не восходит.
В космосе нет погоды.
Но "мы", огромная часть существа нашего – обитатели земные все же.
И для нас погода присутствует в смысле относительном.
И смотрите – как много мы заботимся о комфорте и благополучии своих физических
и душевных оболочек.
Какое внимание уделяем жилищу, одежде, питанию, отношениям личным.
И никто ведь не смущается, что это поискам просветления якобы противоречит?
Нет.
Каждому хочется устроиться удобно на этих вот уровнях – и спокойно на занятия ходить, книжки читать, медитировать в свободное время.
И все бы хорошо, но...
Возникает некая дисгармония, как бы "провал серединки".
То есть на уровне высокой абстракции – все прекрасно.
И на уровне поесть - поспать - поработать и т. д. – тоже природа свое дело делает.
А вот серединка между тем и другим... область тонкоматериальная... область наших
"экстрасенсорных чувств" и протекающих на тех уровнях процессов...
Вот она-то и спать продолжает, будучи вовлечена во влияния... да, эгрегоров всяческих.
И влияния эти никто не осознает, воспринимая любые перемены состояний
как собственные личные "капризы".
Но для тех, у кого "глаза" хоть немного приоткрыты – видны тонкие "ниточки" и "паутинки"
невидимых "кукловодов".
Человек еще даже не подумал "хочу", а в его "ауре" уже...
Понятно, что повышение осознанности и регулярные размышления об иллюзорности, бессамостности и освобождении – все эти паутинки удаляют.
И наши тонкие тела преображаются – очень-очень постепенно.
И в принципе этого подхода достаточно.
И многие годы наши занятия на этом и основывались.
Что же изменилось сейчас?
Основа остается неприкосновенной.
Но появилась дополнительная возможность...
Задействовать эту вот "серединку" в процессе осознанной причастности
духовному сообществу.
Дать ей возможность просветиться энергиями причастности на ее уровнях жизни.
Еще раз напоминаю – это – не более чем возможность.
Это никоим образом не является требованием или условием участия в наших занятиях.
Специально говорю сейчас об этом, чтобы не было сомнений или напряжений у кого-то.
Кому хотелось бы продолжать наши занятия совсем-совсем по-старому –
это проще простого.
Можно просто не обращать внимания на тему причастности – и все.
Сама тема к вам в гости не придет :)
Кому-то и в самом деле лучше жить сугубо индивидуальной жизнью,
а духовную практику рассматривать как уединенную вертикаль "сквозь".
А у кого-то может быть все-таки потребность в осознании причастности... в приобщении... в самоотдаче осознанной... во имя просвещения окружающего мира,
людей и иных существ.
Разумеется, при полном понимании иллюзорности, бессамостности и "сквозимости".
В точности как учит "Алмазная сутра".
Вообще, читая сутры, мы можем только восхищаться той утонченной гармонии небесной ясности и теплоты союза сердец человеческих, которая процветала в тогдашнем удивительном сообществе...
Которому и мы можем отчасти приобщиться сегодня через присутствие нашей Школы.
И тогда все наши встречи на занятиях, все походы и поездки... и вообще наша жизнь
во всех ее проявлениях... все это согреется и просветится на всех уровнях,
в том числе – и этих вот "средних".
А как тема причастности, страдания и освобождения в сутрах отражается?
Первая благородная истина Будды показывает страдательность существования.
Не мучительность конкретно, а страдательность вообще как подверженность, зависимость, под-действенность чему-то (как "страдательный залог" у глаголов – например "греюсь" – "подвергаюсь согреванию").
Мы ведь на каждом шагу путаем действительный (активный) и страдательный (пассивный) залоги в практике нашего мышления и речи.
Путаем в сторону принятия пассива за актив.
Например: "я бегу по улице".
Но так ли это на самом деле?
Бег – это мое действие?
А если внимательно посмотреть?
Это ведь то, что со мною творится, а не то, что якобы творю я.
То есть правильнее было бы говорить "я бегусь", "мне бежится" –
в залоге страдательном.
И так все остальное.
Даже... не "я существую", а... "я существуюсь", "мне существуется".
Вот эту подмену и открыл Будда провозглашением первой истины.
Вторая благородная истина определяет причиной страдания желание.
Опять таки, вскрывает подмену: не "я хочу", а "мне хочется".
Третья благородная истина говорит о свободе – нирване.
Четвертая – показывает путь отмены.
Этому пути и посвящены сутры в своей практико-медитативной части.
Отмены чего?
Помните нашу поговорку:
"Все, что я имею – имеет меня"?
Здесь игра двусмысленности понятия "имею".
Вся той же путаница актива и пассива.
В бытовом смысле имение – это как будто бы то, "над" чем располагаюсь я, то, что якобы в моем распоряжении.
А в глубоком и строгом смысле имение – синоним содержания.
То есть "имею" – значит "состою из".
Сверху вниз это так:
Имею: ясность, единость, сознательность, иллюзорность, реальность... 100500 уровней скрытой причастности... личную структуру, пол, возраст, имидж.
Уровни скрытой причастности – это как бы идейная и общественная,
эгрегорная часть "меня".
Это соответствует понятию "супер-эго" в классическом психоанализе
(так же как понятие "эгрегор" отчасти созвучно понятию "архетип" в системе Юнга).
Причастность свою большинство людей сознает весьма смутно, а индивидуальность свою – только начиная с переплетения мельчайших уже веточек
кроны "мирового дерева".
Убежденный индивидуалист не свободен от эгрегорности
(как веточка не свободна от ветвей крупных, из коих растет) – индивидуалист просто очень старательно свою "общественность" от себя самого скрывает.
Поэтому человек, не привыкший к размышлениям в нашем стиле, будет искренне удивлен, если ему вот так прямо сказать – то, чего ты якобы хочешь и творишь –
на самом деле "с тобою хочется и творится".
С тобою... с кем – "тобою"?
Я – кто?
Может показаться, что этот вопрос способен как вспышка молнии мгновенно все уровни причастности пронизать.
С точки зрения абсолютной так оно и есть.
Поэтому каждая сутра обязательно уделяет внимание мгновенному просветлению –
в немногих словах, не всегда помещенных на первом плане.
А вот основной объем текста – это обычно методичное, монотонное сопровождение на пути проницания: "я не то, я не то, я не то..."
Но действует на читателя не только текст сутры.
Действует и невидимо присутствующий за текстом "эгрегор мудрости".
Отсюда всем нам знакомый эффект – в любом приземленном или даже угнетенном состоянии... сутру открываем... начинаем читать даже без понимания особого...
и через несколько минут (а то и секунд) – "погода" нашей души меняется.
Не только потому, что истину возвышенную текст нам напомнил
(в особенно тяжких состояниях человек вообще механически читает).
Но и потому, что мы в "хорошую компанию", в общество мудрецов невидимо попали.
При этом причастность "хорошей компании" попутно воспитывает иммунитет
от вовлеченности в "плохие" (то есть соблазняющие, заземляющие) эгрегоры.
И в этом смысле "сотрудничает" с действием чистого,
мгновенно-просветительного смысла.
Каково соотношение этих факторов по силе и убедительности?
Для каждого читателя, слушателя и ученика – свое и в разное время различное.
Но присутствуют они всегда и действуют в порядке, обратном последовательности нашего вовлечения в сансару – сквозь все уровни.
Ангелы нисходят к нам по ступенькам незримой лестницы.
И ведут нас вверх через все ступеньки без перескока.
Помните, мы обсуждали знаменитый вопрос средневекового богословия:
"Quot angelos super summitatem acus locatae"?
"Сколько ангелов на кончике иглы поместится"?
"Ангел" – в переводе значит "вестник" – чистый проводник божественной энергии, олицетворение ступени восходящего ряда – каждое существо становится ангелом,
когда посвящает себя передаче сквозь...
Так вот...
Все зависит от того, как мы понимаем слово "множество".
Если как совокупность элементов – тогда множество состоит из них.
А если как объединение – тогда не состоит.
То есть сам термин "множество" внутренне противоречив и двусмыслен.
Даже на уровне простейшего математического понятия.
То есть "кончик иглы" (как символ бесконечного исчезающего единства) всех ангелов объединяет – и их множество уже не множество – не совокупность, а единство.
А крайний к нам ангел – вот он-то и есть совокупность всех своих высших составляющих... в нашем восприятии.
А сам в себе он... единство бесконечное.
Ангел – это аллегория момента озарения.
Момента "безмоментного".
Но также это может быть и человек, и иное существо в контексте своей миссии.
Может быть бодхисаттва из "Алмазной сутры", который спасает живых существ одновременным пониманием их существования и не-существования.
Но что значит спасает?
И кого, и кто?
Это очень тонкие, ускользающие грани понимания.
Вся "Алмазная сутра" ювелирно балансирует на них.
И чтобы в пафос не свалиться, и чтобы в псевдо-покое не застыть.
Чтобы преемственность ангельская живым лучом все уровни пронизывала...
все этажи нашего "несуществующего существования".
Да, и в сутрах часто понятие множества и огромного числа дается в переносном смысле, как метафора не-множественности и без-численности
(например, когда говорится о множестве духовных заслуг или о множестве просветленных будд...).
Или о множестве благих качеств совершенномудрого.
Это "множество" значит на самом деле единство.
Как множество окон, открытых Солнцу...
