Рынок и форум: три разновидности политической теории (стр. 7 )

Zeldin, T. (1973) France 1848-1945, Vol. 1, Oxford: Oxford University Press.

(Опубликовано в Foundations of Social Choice Theory, ed. Jon Elster and Aanund Hulland, Cambridge University Press, 1986, p. 103-32.)

Перевод с английского С. Моисеева

[1] Elster (1978, гл. 5) называет два эти варианта фиаско рынка соответственно «субоптимальностью» и «контрфинальностью», связывая оба их с коллективным действием.

[2] Это упрощение. Во-первых, как показано в Samuelson (1950), могут быть политические ограничения, препятствующие достижению Парето-эффективной границы. Во-вторых, само существование некоторых точек, которые Парето-превосходят статус кво, но включают разные выгоды для участников, может блокировать достижение какой-либо из них.

[3] Hammond (1976) предлагает полезный анализ последствий эгоистических предпочтений для распределения доходов, показывая, что «без межличностных сравнений какого-то рода, любое социальное ранжирование предпочтений в пространстве возможных распределений дохода должно быть диктаторским».

[4] Shumpeter (1961, p. 263): «воля народа есть продукт, а не движущая сила политического процесса». Не следует, однако, заключать (как это делает Lively 1975 что Шумпетер тем самым отказывается от аналогии с рынком, поскольку с точки зрения Шумпетера (Shumpeter (1939) p. 73) потребительские предпочтения не в меньшей мере могут быть объектом манипуляции (с некоторыми ограничениями, описанными в Elster 1983a, Ch. 5).

[5] См. в особенности Downs (1957).

[6] См. подробнее у Arrow (1963), Sen (1970) и Kelly (1978), так же как и раздел, написанный Хюлландом в Elster and Hylland (1986).

[7] Ср. d’Aspremont and Gevers (1957).

[8] Riker and Ordershook (1973, pp. 112-13).

[9] Cравни разделы, написанные Дональдом Дэвидсоном и Аллэном Гиббардом в Elster and Hylland (1986).

[10] Вероятно (но не очевидно) потому, что актор может иметь несколько ранжирований предпочтений и основываться на предпочтениях высшего порядка для определения того, какие из предпочтений первого порядка выражать, как это предполагает Sen (1976).

[11] Pattanaik (1978) даёт обзор известных результатов. Единственным «стратегически устойчивым» механизмом социального выбора оказывается диктаторский (у диктатора нет никаких причин искажённо выражать свои предпочтения) и один из случайных – приравнивание вероятности того, что данный вариант будет выбран к пропорции избирателей, имевших его в качестве первого выбора.

[12] Tversky (1981).

[13] Ср. Elster (1979, Ch. II) или Shelling (1980): идея сознательного ограничения набора осуществимых возможностей для того, чтобы сделать некоторое нежелательное поведение невозможным в будущем. Причина того, почему это здесь не работает, в том, что сожаление не было бы устранено.

[14] Ср., например, Williams (1973) или Sen (1979). (Об утилитаризме правил и утилитаризме действий см. статью Джеймса Рэйчелса. – прим. перев.).

[15] Ср. Elster 1983b, Ch. III, где обсуждается это понятие.

[16] Arrow (1973).

[17] Hirsch (1976).

[18] Haavelmo (1970) предлагает модель, в которой каждый теряет в благосостоянии, пытаясь угнаться за соседями.

[19] Можно принимать достижения других в качестве параметра, в свои как контролируемую переменную, или, наоборот, пытаться манипулировать достижениями других, так, чтобы они были меньше моих. Первый из этих способов получения позиционных благ явно вызывает менее возражений, чем второй, но всё же он менее чист чем не делающее никаких сравнений желание достичь некоторого уровня совершенства.

[20] Zeldin (1973, p. 134).

[21] Я основываюсь в основном на Habermas (1982). Я также благодарю Хельге Хойбраттена, Руне Слагстада и Гуннара Скирбекка за терпеливое разъяснение мне различных аспектов теории Хабермаса.

[22] Midgaard (1980).

[23] По поводу аргумента Паскаля см. Elster (1979, Ch. II).

[24] Как полагают Runciman and Sen (1975).

[25] Smullyan (1980, p. 56).

[26] Sobel (1967).

[27] Kolm (1981a, b).

[28] Janis (1972).

[29] Ср. Hogarth (1977) и Lehrer (1978).

[30] Niebuhr (1932, p. 11).

[31] Arendt (1973, p. 174).

[32] Finley (1973), см. также Elster (1979, Ch. II. 8).

[33] Ash (1956) является классическим исследованием этого.

[34] См. Goldman (1972).

[35] Berlin (1969, p. xxxviii), ср. также Elster (1983b, Ch. III. 3).

[36] Shotter (1981, pp. 26 ff., pp. 43 ff.) содержит хорошее обсуждение этой проблемы.

[37] Margalit (1983).

[38] Lipsey and lancaster (1956-7, p. 12).

[39] Это подчёркивается в Lyons (1965).

[40] Ср. Hansson (1970), а также Follesdal and Hilpinen (1971), где обсуждаются «условные обязательства» в рамках деонтической (deontic) логики. Однако не кажется, что эта логика может легко справиться с такой дилеммой, которую я рассматриваю здесь.

[41] Ср., например, Kolm (1977) относительно опасностей постепенного введения социализма; также упоминается Margalit (1983) как возражение против стратегии постепенных шагов Поппера.

[42] Ср. Ainslie (1982) и Elster (1979, Ch. II. 9).

[43] Действительно, Хабермас в основном интересуется принципами действия, а не оценкой состояния дел.

[44] Ср. Elster (1983b, Ch. III), где обсуждается идея того, что некоторые психологические или социальные состояния по своей сути являются побочными продуктами действий, предпринятых для некоторой другой цели.

[45] Kant (1795, p. 126).

[46] Rawls (1971, p. 133).

[47] Rawls (1971, pp. 177 ff., особенно p. 181).

[48] Williams (1973, p. 123);

[49] Parfit (1981, p. 554).

[50] Williams (1973, p. 131), также Elster (1983, Ch. II.3).

[51] Tocqueville (1969, p. 229).

[52] Tocqueville (1969, p. 224).

[53] Tocqueville (1969, p. 243-4).

[54] Tocqueville (1969, p. 275).

[55] Ср. Ryan (1972). Его противопоставление «двух пониманий демократии» отчасти соответствует различию между первой и второй из рассмотренных здесь теорий, отчасти – различию между первой и третьей, так как он нечётко отделяет публичное понимание политики от неинструментального.

[56] Pateman (1970, p. 29).

[57] Hirschman (1982, p. 82).

[58] Mill (1858, p. 105).

[59] Arendt (1958, p. 37).

[60] Arendt (1958, p. 41).

[61] Finley (1976, p. 83).

[62] Finley (1981, p. 31).

[63] Arendt (1973, p. 119).

[64] Sunday Times, 2 November 1980.

[65] Cр. также Barry (1978, p. 47).

[66] Ryan (1972, p. 105).

[67] Veine (1976) делает блестящее замечание об этом не-инструментальном отношении среди элиты древнего мира.