Обитатели нашей планеты по движению Луны и Солнца в самом начале своей жизни заметили, что через известный промежуток наступает период времени, являющийся буквально повторением предыдущего. Эти периоды были: сутки, месяцы, годы.

В течении года совершается известный оборот и в хозяйственной жизни. Поэтому у всех народов рано явился обычай ознаменовывать наступление нового периода празднованием «Нового года». У монгольских племен, как народа с кочевым скотоводческим бытом такой праздник происходил в то время, когда скот приносил весной приплод и накопив жир за лето, вступал в осень. В это время, монголы праздновали свой новый год, прибавляя себе возраст один год. Этот праздник назывался «Цагалган», «Цаган-творог».

Далее, монголы познакомились с китайцами (земледельцами), они завершали год хозяйственной жизни позднее. Знакомство монголов с китайцами в ХIII веке, повлияло на празднование ими нового года. Они перенесли празднование нового года с осени на конец зимы, а название «цаган» оставили.

Как известно, по всему Востоку год исчисляется по лунным месяцам и цагалган приходится на 1ое число 1ой весенней луны. Лунный же месяц, имея 29,5 суток отстает от годового оборота Земли вокруг Солнца на 41 целые сутки. Следовательно, если считать 12 лунных месяцев за один год, то времена года не будут соответствовать астрономическому, поэтому у восточных народов високосные года имеют 13 месяцев.

У нас в Бурятии праздник Цагалган называют Сагаалган. По мнению некоторых ученых перевод слова Сагаалган на «Белый месяц» считается не правильным.

В Бурятии издревле празднуют два праздника. Это Сагаалган и сурхарбан в переводе «стрельба из лука».

В конце 20х годов в СССР под видом борьбы с религией этот народный праздник попал под запрет. Президиум Верховного Совета Республики Бурятия 24 января 1990 года придал национальному празднику Сагаалган статус народного.

Каждый человек, где бы он не находился по возможности старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы всем вместе совершить два обряда – «Бурха дэлгэхэ» и «Далга». Обряд «Бурха дэлгэхэ» (поклонение домашним божествам) включает в себя следующие моменты: на божницу выставляются скульптуры и развешиваются изображения буддийских божеств, нарисованные на холсте. В основном, это были изображения Белого старца – Саган убгэна – хозяина Земли, покровителя домашнего очага. В любом улусе, в юрте Саган убгэн являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта. Перед ними зажигалась лампада (зула бадарааха), ставились жертвенные чашечки с разными видами угощений.

Магическое значение имела также грудинка (убсуу). На хорошо отваренной грудинке делали два поперечных надреза и ставили в качестве жертвоприношения на божницу перед божествами. Это называлось «буулэг табиха» Буулэг стоял на божнице несколько дней.

Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга» - подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила». При этом отрезали три кусочка мяса, брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой. Число три в данном случае имело древний магический смысл: Галл гурбан хубуутэй – у огня три сына. Огонь – символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки – это наше прошлое, есть настоящее и наши дети и внуки как символ будущего.

Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. «С чем встретишь год – с тем и будешь весь год».

Раньше говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Саган убгэн (Белый старец). Если кто –то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя он много заботиться об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды. Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду. Считалось, что Хозяйка нижнего мира – Лхамо (hама hахюусан) с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом применялась как чернила.

Рано утром, в первый день наступления Нового года, хозяин дома совершал обряд поклонения духам, хозяевам своей местности. Для этого с вечера во дворе устанавливалось возвышение (стол или сооружение на толстых чурках, досках). Утром на него ставилась металлическая посуда с горячими углями, на которые высыпали благовонные травы – можжевельник, богородскую траву (арса, санзе). Выносились из дома приготовленные заранее блюда с молочной и мясной пищей. Специально для этого обряда варили новый чай, густо забеливали молоком (чай ни в коем случае не должен быть черным). В специальную посуду насыпали зерно, монеты. Все эти виды пищи разбрызгивались, разбрасывались на четыре стороны света с просьбой к духам, хозяевам, божетсвам принять эти угощения и даровать благополучие, спокойствие, мир, здоровье, т. е. все то, что необходимо человеку для нормальной жизни. При этом он обязательно должен поблагодарить их за то, что в год прошедший они покровительствовали ему.

Далее обряд встречи Нового года проходил дома. На столе должен был быть полный набор сагаалганской пищи.

Следующий обряд – поздравление с наступлением Нового года, с днем рождения. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибаляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана обязательно должны были поздравить своих родителей, бабушек, дедушек, преподнести им подарки. Самым почетным был первый гость дня, особенно если это был мужчина. Гость, зайдя в дом, не раздеваясь, проходил по ходу солнца к божнице, которая находилась на северной стороне (хоймор), поклонялся божествам и лишь затем поздравлял хозяев. Народная традиция почитания, уважительного отношения к старшим – очень древняя традиция. Празднование продолжалось чествованием самого почитаемого человека в его юрте. При этом маршрут должен был пролегать по ходу солнца. По древним представлениям бурят нельзя разворачиваться против солнца, в сторону, противоположную его ходу. Поэтому, совершая обход скота, гуляя от юрты к юрте во время пиров, всегда шли по солнцу. Это связанно с почитанием солнца: нельзя перечить солнцу, мешать ему, сердить его.

Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год. Вечером устраивали состязания в hээр шаха (умении ударом кулака переломить hээр (hэер) – отваренный спинной отросток грудного позвонка крупного рогатого животного), играли в альчики (астрагалы – шагай), состязались в пении. Надо сказать, что все игры, состязания, связанные с костями животных, - отголоски древних магических игр, символизирующих плодородие скота.

Берцовая кость и содержащийся в ней костный мозг (можын сэмгэн) заключали в себе жизненную силу скота (hулдэ). В последующие праздничные дни устраивались состязания мужчин в умении ударом кулака переломить hээр (hэер) – отваренный спинной отросток грудного позвонка крупного рогатого животного. Это также одно из древних магических действий. Обычно кости старых, худых животных бывают хрупкими, лекгко ломаются. Крепкий hэер говорит о том, что скот у этого хозяина молодой, хорошо упитанный, сильный. Хозяин дома или кто-то из старших по возрасту гостей, прежде чем начать состязание, произносил благопожелания следующего содержания:

Халуун дээрэнь дабтаа hаа, Если ковать горячим,

Хатуу буладшье нугарха. То можно согнуть сталь

Хасабшалжа шаагаа hаа, Если силой ударить,

Хандагайн сэмгэншье хаухурха. То переломиться и лосиная кость.

При этом восхвалялись не только крепкие качества кости животного, но и сила и ловкость мужчин. Завтра 25 февраля при праздновании Нового года также будет проходить конкурс среди мужчин на умение переломить кулаком hээр – отваненный спинной отросток грудного позвонка крупного рогатого животного.

Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня. Однако весь месяц считается праздничным, продолжаются хождения в гости, посещения и поздравления родственников, живущих в других местах, обмен подарками и приветствиями.

При приеме и встрече особо почетных гостей хозяева резали овцу. Самому старшему гостю – мужчине подавалась в знак особого уважения сваренная и специально обработанная баранья голова – тоолэй.

На праздниках очень популярны всегда были скачки.

Старики рассказывали, как приготовить коня к бегам: Если коня кормят зимой сеном и овсом то летом его надо каждый день выдерживать на привязи на солнце, за 16 дней до бегов через день резко бросать ему под брюхо холодную воду, а также поливать и спину, но за два дня до бегов эту процедуру прекратить. Кормить такого коня надо ночью, водя его за повод, чтобы он успевал обкусывать только верхушки травы. В результате чего конь приобретал спортивную форму.

Существовала традиция: Бегунца к старту сопровождал тренер. Жокеями были мальчики 11-13 лет. У финиша коней встречали специально назначенные люди, число которых определялось количеством бегунцов. Здесь они останавливались в середине полукруга друг за другом в том порядке, в каком прибежали бегунцы. Затем на круг приглашали специального человека произнести «соло» хвалу бегунцу. Он садился на коня того человека, который привел первого бегунца и, держа в одной руке хадаг и повод бегунца, начинал речитативом слова соло. Соло относилось к особому жанру устного народного творчества. В наше время также немногие исполняют соло. Сегодня на празднике также будет исполняться соло актером Бурятского драматического театра. Кончив соло, человек сходил с коня и передавал повода жокею. Последний садился на коня, ему вручали малагай и деньги и произносили. «Первый конь принадлежит тому то из такого то рода». Получив подарок уводили бегунца, поворачиваясь вправо по ходу солнца. Остальные бегунцы также уходили по ходу солнца.