Эволюция экологического сознания человека
Под «экологическим сознанием» понимается совокупность экологических представлений о взаимосвязях в системе «человек-природа» и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней. Сложившийся тип экологического сознания определяет поведение людей по отношению к природе. Формирование экологического сознания относится к разряду проблем, которые не только не утрачивают своей актуальности в ходе общественного развития, но, напротив, по мере развертывания исторического процесса, приобретают все более важное значение. Парадоксом истории цивилизации является рост разрушительных тенденций человеческой деятельности. Некоторое время назад ЮНЕСКО был составлен список вредных животных – тех, которые способны убивать других животных сверх необходимости: волки, вороны и бродячие собаки. В начале XXI века на место в этом списке претендует и homo sapiens, который с всё возрастающей ожесточенностью и силой уничтожает себе подобных не только в войнах, но и в мирной жизни. Человек, созидая сложную среду своего природного и социокультурного бытия, в то же время не только разрушает биологические основания всей природы и собственной жизни, но создает и воспроизводит социальные и культурные системы, в которых этот процесс ускоряется и обостряется. В связи с этим, сегодня, как никогда, стоит задуматься, насколько общество ориентировано на экологические ценности, осознает ли оно экологически ориентированный образ жизни как приоритетный, и стимулируют ли эти элементы сознания внедрение такого образа жизни в повседневную практику?
Исследования последних лет говорят о том, что в современном обществе преобладает антропоцентричный подход, который в целом соответствует приоритету социально-экономических императивов в развитии общества, ориентации на материальные показатели и рациональность, характерные для индустриализма. В эпоху глобальных экологических угроз и осознания недостаточности ресурсов природы для удовлетворения постоянно возрастающих человеческих потребностей, такой подход стимулирует потребительство и порождает иллюзии о возможном росте благосостояния без учета ограниченности природных ресурсов, но не помогает в решении экологических проблем и экологизации образа жизни населения. При проведении социологических опросов о том, какое поведение соответствует экологическому образу жизни, часть опрошенных выдает желаемое (экологический образ жизни) за действительное (реальная недооценка важности экологических ценностей и поступков)[5, с. 109-110]. Современный человек настолько отчужден от природы, что эта проблема не волнует его, за исключением редких случаев природных или антропогенных катаклизмов, которые ставят под угрозу его жизнь и благополучие.
Для того чтобы проследить процесс отчуждения человека от природы, рассмотрим исторический аспект эволюции экологического мировоззрения. Экологические представления развивались параллельно эволюции человека. Р. Нэш в своей книге «Права природы. История этики окружающей среды» (1989) выделил четыре этапа в истории человечества:
доэтическое прошлое, когда экологической этики не существовало;
этическое прошлое, когда объектами этики были индивид, семья, племя и территория;
этическое настоящее, когда объектами этики стали нация, раса и все человечество;
этическое будущее, когда объектами этики станут животные, растения, вся живая и неживая материя, экосистемы, планета и вселенная [2].
Древние люди в повседневной борьбе за жизнь накапливали не только опыт, но и знания. А то, что человек не мог понять, он пытался как-то объяснить, сформировать представление. Так создавались сверхъестественные сущности, которым нередко присваивались человеческие черты, возникали религиозные верования, ставшие позже религиями. Отправной точкой на этом пути явилась магия - вера в сверхъестественную силу, от которой зависит успех или неуспех здравых человеческих действий. Мир в магии в ней еще не был удвоен, не уже был разделен на естественный и сверхъестественный и деятельность человека уже была раздвоена на здравую (естественную), и магическую (сверхъестественную), которая должна была способствовать достижению цели сверхъестественными способами, в частности, увеличением силы человека с помощью обрядов. Со временем сверхъестественное влияние стало приписываться не только человеку, но и другим, независящим от человека событиям. Появился оменализм (omen – примета) – вера в приметы, который как и магия, сохранился до наших дней и постоянно воспроизводится самими людьми. В оменализме возникло суезнание (знание о несуществующих силах внешнего мира, а также о несуществующих вещах и существах, отрицательно или положительно влияющих на жизни людей). Самой продвинутой формой суезнания стало богословие (теология). На первых порах суезнание тесно переплеталось со здравым знанием и человек не всегда мог отличить здравые приметы от суеверных. Вместе с оменализмом возникли гадательная магия (мантика) и фетишизм (fetiche – амулет, идол) – вера в существование у некоторых предметов магических свойств. Постепенно магической силе стала приписываться способность передачи от одной вещи к другой, от одного человека к другому. Возник эманизм (emanation - истечение) – отделение магической силы от вещей, появление «духов» или «демонов». На основе эманизма сформировался демонизм - (лешие, домовые, банники, водяные, русалки и др.) и его разновидность «анимизм» - вера в существование души, в т. ч. умерших людей [3]. Таким образом, древний человек окружил себя целой «сетью» суеверий и верований, которые представляли основу древней этики взаимоотношений с природой.
Особенности экологического сознания в архаическую эпоху сегодня реконструируются через анализ существовавшей системы мифов, которая представляет собой картину мира первобытного человека. На начальном этапе социогенеза люди не отделяли себя от природы, а мыслили себя её частью. Природа постоянно «присутствовала» в каждой мысли, в каждом действии человека и образ жизни не позволял ни встать выше неё, ни игнорировать её. В сущности, для первобытного человека окружающие объекты и явления представлялись ни чем иным, как «людьми в другом обличье», то есть, не было разницы и границы между человеческим и природным. Этим было обусловлено субъектное восприятие мира природы (субъект-объектная неразделенность с ним), и это важнейшая черта экологического сознания в архаическую эпоху.
Формирование отчужденности от природы началось с переходом к оседлому образу жизни. Развитие общественного сознания привело к тому, что в центре внимания человека оказалась не природа, а проблема родовых, семейных связей. Появилось противопоставление «свой – чужой», которое оказалось настолько устойчивым, что во многом до сих пор определяет специфику восприятия природных объектов современными людьми, не смотря на то, что природные объекты, сами по себе, не могут быть чужими человеку. Начало этого периода связано с эпохой античности, в которой сформировалась система представлений о богах как «творцах природы». Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное «равенство в отчужденности»: человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Противопоставленность человека и мира природы усилилась в связи с тем, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Платон разделил «разумную» (человеческую) и «чувственную» (животную) души, обозначив превосходство первой с точки зрения античного сознания. Однако, экологическое сознание античной эпохи все еще было ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы, потому что архаичное мифологическое мышление не исчезло полностью и представляло «подтекст» научно-логического мышления. К тому же, у античного человека уже было понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы, в которой виделась не только материальная, но еще и духовная ценность, что отражалось в античной литературе и искусстве.
Отчуждение человека от природы значительно усилилось в связи с появлением монотеистических религий, в частности, христианства, для которого характерна жестко иерархизированная картина мира, выстроенная под вертикаль: Бог-человек-природа. Благодаря тому, что в христианской религии Бог стал антропоморфным, то есть, обладающим человеческими свойствами и даже человеческим обликом, человек оказался приближен к нему и еще более отдален от природы.
Таким образом, человек в истории развития своих взаимоотношений с природой все больше отчуждался от неё, что негативно сказалось на формировании экологического сознания и экологического поведения. По мере того, как экоцентричное сознание древних людей замещалось на антропоцентричное, появились два разных полюса отношения к природе. С одной стороны, «равнодушие – экологическая безграмотность – безответственность – жестокость – эгоизм», с другой – «альтруизм – стремление к внутренней гармонии – переоценка жизненных ценностей – ответственность – поиск духовной основы – экологическая озабоченность – любовь к природе – потребность в общении с ней».На одном полюсе формируются такие типы экологического поведения как экологическое безразличие, экоэкспансия, а другом - такие «экстремальные» формы его как экорадикализм, экофеминизм [4, c.97]. Человек, заряженный разрушительной энергией, переносить её на все сферы своей деятельности. Отношения во многих сферах жизнедеятельности, в том числе в семье и школе, становятся невротичными, агрессивными, происходит резке падение ценности индивидуальной человеческой жизни в реальном бытии при сопровождении так называемого «гуманистического сладкоголосья» [1, с.133]. Между нарастанием реальных негативных тенденций и неадекватной им гуманитарной фразеологией возник диссонанс, который ведет к формированию «рассогласованного» человека, у которого «слово и дело» не связаны в единый процесс. Если к этому добавить «рассогласованность» интеллектуального и эмоционального развития, достаточно высокий уровень интеллектуальности может «сочетаться» с эмоциональным варварством и иррационализмом. Эта дисгармония рационального и иррационального присутствует в современной ситуации, в современной социальной среде: из жизни «вымываются» наука, мораль и нравственность, а их место занимают загрязняющие социальную среду формы иррационализма: от всякого рода шаманства до агрессивного фанатизма и сексуальной распущенности. В экологии загрязнители природной среды называют поллютантами. В качестве примера социальных поллютантов, вредное влияние которых на человека очевидно, можно привести дискредитацию моральных устоев, распространение различных деструктивных культов, магии, астрологии, «ясновидения», моды на псевдокультурные ценности и т. д [1, с.134].
Вывод: В течении эволюции религии отдаляли человека от природы, предлагая ему в качестве «заменителя» теологические постулаты и церковные каноны. Идеологии нового и новейшего времени не изменили ситуацию, а продолжили «дело» религий. В результате происшедшей «эволюции» экологического сознания человек становится все более восприимчивым к разного рода псевдоценностям, не способным к саморефлексии и ответственности. Он рассчитывает, что все его проблемы с окружающим миром должны решать кто угодно, только не он сам: власть и государство, коллеги и соседи, церковь и школа. Поэтому мусор не убирается, деревья не сажаются, здоровье не прибавляется, дети не воспитываются.
Резюмируя тему, следует можно предложить направления воздействия на экологическое поведение населения. Исходя из вышесказанного, сближение человека с природой, повышение уровня его экологического сознания возможно при условии ослабления религиозного влияния, усиления влияния науки и образования, а также роста общей культуры граждан.
Источники:
1. Гольцова социальной среды в современной России: дис.. канд. филос. наук. -Иркутск, 2005. С.
2. Права природы. История экологической этики. Киев. 2001. Гл.1.
3. Семёнов этапы эволюции первобытной религии / Скепсис. http:///library/id_372.html
4. Стеценко сознание в контексте американской культуры / США. Канада: Экономика, политика, культура. 2001. №2. С. 94-107.
5. Титаренко аспект образа жизни: основные ценности и типы поведения / Социологические исследования, № 2, Февраль 2015, C. 106-112.
