НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ СЕМЕЙНОГО ВОСПИТАНИЯ ЭМОЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ
,
ГОУВПО «МГУ им. »
Воспитание эмоциональной культуры – необходимое условие будущего нашего общества. Ведь только тот, кто обладает полным контролем над собственным эмоциональным миром, умеет разбираться в чувствах других людей и при этом осознает всю их хрупкость и непреходящую ценность, способен не только выжить в жестких современных условиях, но и обеспечить дальнейшее процветание человечества.
Эмоциональная культура зарождается уже на первом году жизни ребенка в контексте его общения с матерью, а затем и с другими близкими. Именно семья на Руси всегда считалась «первичным лоном человеческой культуры» (Ильин), формирующим основополагающие нравственно-эмоциональные ценности личности. Объяснения и поучения родителей, их личный пример, весь уклад в доме, семейная атмосфера вырабатывают у детей привычки поведения и образ внутренней жизни. Для каждого из своих членов духовно здоровая семья является школой любви как постоянной готовности отдавать себя другим, заботиться о них, оберегать их.
У каждого народа имеются свои традиции семейного воспитания, отражающие особенности национального характера. В России они во многом обусловлены православными устоями. Духовная сила религии состояла и состоит в том, что она приучает детей сызмальства держать ответ за каждый свой поступок (исповедь с семилетнего возраста), воспитывает уважение к старшим, взаимовыручку, порядочность, честность, сострадание и милосердие. Православие тормозит развитие эгоизма и вседозволенности, черствости и равнодушия, гордыни и тщеславия, угодничества, подлости, зависти и других духовных болезней личности.
Современные исследования доказали, что дети, выросшие в ситуации эмоционального отвержения, оказываются неспособными к глубоким чувствам, им свойственны холодность, отвержение других и неприятие себя. Сталкиваясь с жестокостью или безразличием в собственной семье, ребенок теряет доверие к взрослому, а следом перестает доверять всем людям вообще, в нем прочно поселяется чувство неизбывного одиночества.
На Руси атмосфера добра вокруг ребенка считалась обязательной, хотя любовь и нежная заботливость не всегда проявлялись открыто. Возвращаясь домой, например, из леса, каждый старался принести какой-нибудь гостинец «от лисы». Покатать ребенка на санях либо на телеге считалось необязательным, но желательным. Для детей специально плели маленькие корзинки, делали маленькие грабельки, мастерили игрушки…[1, с. 113]
Но это вовсе не означало вседозволенности и избалованности. С малых лет в ребенке воспитывалось чувство уважения к старшим. Забота членов семьи друг о друге считалась обязательной, а это является основой формирования высших социальных чувств.
Одной из главных основ народного семейного воспитания было чувство стыда. Царящая вокруг подрастающего ребенка атмосфера поощряла его стыдливость и целомудрие. Для выхода лишней энергии существовало особое время – святки. В эту пору общественное мнение не то чтобы поощряло, но было снисходительным к подростковым шалостям. Но, набаловавшись за святочную неделю, изволь целый год жить степенно, по-человечески.
Если в семье для подростка еще допускалось снисхождение, нежность, то в отношениях между сверстниками-мальчишками царил спартанский дух. Никаких скидок на возраст, на физические особенности не существовало. Среди своих еще можно было похныкать. Но если в избе оказывался сверстник из другого дома, вообще кто-то чужой, быть “маленьким” становилось стыдно.
Большую роль в воспитании эмоциональной культуры детей играло богатое устное народное творчество: сказки, былины, пословицы и поговорки. Передаваемые из поколения в поколение, они знакомили детей с основными эмоциональными явлениями, давали представления о поведении в кризисных (стрессовых, как назвали бы их сейчас) ситуациях. Мы до сих пор пользуемся этим неоценимым наследством, раз за разом повторяя народную мудрость: «Утро вечера мудренее», «У страха глаза велики», «Нет худа без добра» и т. д.
Народные песни передавали «русский строй чувств» и «духовных чувствований». Как писал Ильин: «Русская песня глубока как человеческое страдание, искренна как молитва, сладостна как любовь и утешение… она даст детской душе исход из грозящего озлобления и каменения» [4, с.205].
Народные традиции семейного эмоционального воспитания нашли свое отражение и в таких известных памятниках древнерусской литературы, как «Поучение» Владимира Мономаха, «Юности честное зерцало», «Гражданство обычаев детских» Епифания Славинецкого, «Домострой».
Так, в «Поучении» Владимира Мономаха говорится о необходимости борьбы с гневом: «Мы, люди, грешны и смертны, и если кто нам сотворит зло, то мы хотим его поглотить, кровь его пролить вскоре. А господь наш, владея и жизнью и смертью, согрешения наши превыше голов наших терпит всю жизнь нашу» [5]. Называются и основные способы избавления от данного греха: покаяние, слезы и милостыня.
«Домострой» также учит «не помнить зла, ни на кого не гневаться …всякую же обиду с благодарностью претерпеть Бога ради: и поношение, и укоризну. Если поделом поносят и укоряют – соглашаться и новых безрассудств избегать, а в ответ не мстить. Если же ни в чем не повинен ты, уже за это от Бога получишь награду» [3].
В собрании наставлений петровских времен «Юности честное зерцало» даются указания относительно внешнего проявления эмоций:
· Никто не имеет, повеся голову и потупя глаза, вниз по улице ходить или на людей косо взглядовать, но прямо, а не согнувшись ступать и голову держать прямо ж, а на людей глядеть весело и приятно, с благообразным постоянством, чтоб не сказали: он лукаво на людей смотрит.
· Ежели случиться дело и речь печальная, то надлежит при таких быть печальну и иметь сожаление. В радостном случае быть радостну и являть себе весела с веселыми [6].
Свои традиции семейного воспитания эмоциональной культуры имеются и у мордовского народа. По мнению многих авторов, семейные узы у мордвы были много крепче, чем у русского народа. С малолетства у детей воспитывали сознание неотделимости от родственной группы, учили любви к ближнему. Обходить стороной попавших в беду родственников считалось тяжким грехом. В традиционных большесемейных коллективах всегда было с кого брать пример, о ком заботиться, за кого отвечать. Кроме того, дети с раннего возраста участвовали во всех сферах жизни, от них ничего не скрывалось. Таким образом, ребенок рано соприкасался с горем, тяжелыми переживаниями взрослых, становился свидетелем участия в чей-то судьбе. Подобное «воспитание страданием» наглядно учило детей «с достоинством выходить из трудных ситуаций, при этом не забывая о других» [2, с.30].
Многие народные традиции семейного воспитания сегодня утеряны. Родители во многом утратили свой непререкаемый авторитет, ослабли связи между родственниками, СМИ и компьютеры вытеснили дружеские посиделки. Но, несмотря на все потери, многовековой опыт нашего народа продолжает жить в памятниках фольклора, народных играх, моральном и религиозном сознании. И современные подходы к развитию эмоциональной культуры должны строиться на активном использовании этих мудрых, проверенных тысячелетиями традиций.
Литература:
1. Белов произведения: В 3-х томах. Т.3. Лад: Очерки о народной эстетике. – М.: Современник, 1984 – 478с.
2. Беляева институты социализации детей и подростков у Мордвы. – Саранск: МГПИ, 2002. – 102с.
3. Домострой // http://www. old-rus. narod. ru
4. Ильин духовного обновления // Собр. соч.: В 10 т. Т. 1., М., 1996.
5. Поучение Владимира Мономаха // http://www. monomah. vladimir. ru
6. Юности честное зерцало, или показание к житейскому обхождению, собранное от разных авторов. СПб, 1717 // http://his95.narod. ru/doc00/zer. htm
