УЧЕНИЕ ИСИХАЗМА О ФАВОРСКОМ СВЕТЕ КАК СРЕДСТВО ФОРМИРОВАНИЯ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ УСТРЕМЛЕНИЙ ЛИЧНОСТИ
,
канд. философских наук, доцент, заместитель заведующего кафедрой
русского языка и межкультурных коммуникаций в управлении
Государственный университет управления, Москва
(lfilindash@mail.ru)
Напряженное состояние постмодернистской культуры России, неоднократно отмечаемое многими исследователями, вызвано сопряжением противоборствующих явлений, парадоксальным совмещением несочетаемых по стилю, значению, происхождению, ценностным ориентирам структурных элементов культуры. Они, демонстрируя расшатывающую общественное сознание силу, оказывают разрушительное действие на целостность смыслового ядра культуры, основанного на национальном менталитете этноса. Переоценка ценностей в политической, социально-нравственной, художественной, творческой сферах приводит к перекраиванию конфигураций актуальной культуры. По мнению авторитетных исследователей, специализированные формы культуры, а также поляризованные тенденции тоталитарного и демократического толка размываются в зоне повседневной «срединной» культуры. Для русской культуры, с ее непреодоленной традиционностью, укорененными в сознании русского народа нравственными ценностями Православия, на роль примиряющего интегратора может претендовать церковь, которая стремительно входит в нишу «срединной» культуры.
Нельзя не согласиться с тем, что одним из наиболее идеологически радикальных изменений в наше время становится целенаправленное возрождение религиозной культуры, церкви как социокультурного института, носителя вновь формирующегося религиозно-нравственного сознания, а также всего комплекса церковного искусства, включающего в себя храмоздательство и всех компонентов религиозной образности – литургии, иконописи, богословской литературы, музыки.
Церковь занимается не только вопросами церковно-государственных отношений, современными общественно значимыми проблемами, социальными проектами, миссианской деятельностью, но и возвещением Божественного слова.
19 августа, говоря об одном из главных двунадесятых праздников православной Церкви – празднике, называемом «Преображением Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», дикторы телевидения впервые за время постсоветского периода интерпретировали его в значениях и терминах исихазма, то есть в СМИ прозвучало живое Слово Божие – философско-богословская трактовка учения исихастов о Фаворском свете.
Исихазм [1] как богословское и аскетическое учение, сформировавшееся в Византии в IV - XIV вв., сосредотачивает в себе основные духовные ценности и идеалы Православия. Это целостное мировоззрение, складывавшееся в христианстве с первых веков и окончательное развитие получившее в трудах Григория Синаита, Григория Нисского, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и многих других духовных писателей и аскетов. Исихия дословно означает «безмолвие». Обычно под исихазмом понимается аскетическое учение и соответсвующая ему практика священного безмолвия, направленная на духовное развитие и преображение личности. Многовековая духовная традиция безмолвничества получает целостное теоретическое философско-богословское выражение и обоснование в XIV веке в полемических произведениях Фессалоникийского архиепископа, одного из образованнейших людей своего времени - св. Григория Паламы, поэтому термин исихазм часто употребляют как синоним понятия «паламизм».
За последние годы феномен византийского исихазма как религиозно-культурного и социально-политического движения все больше привлекает внимание богословов, историков, искусствоведов, литературоведов, как византинистов, так и славистов. Интерес к исихазму проявляется, прежде всего, в области научного междисциплинарного знания, при этом научная литература отражает большой круг проблем, связанных с его богословским, политическим, социально-экономическим, социокультурным, искусствоведческим дискурсом. Большое значение изучение исихазма имеет и в сфере философской антропологии, психологии религии, в области современной гуманитарной науки в целом. В то же время обращение массового сознания к одному из важнейших в исихастском богословии учений о Фаворском свете еще раз подтверждает факт сопряжения противоположных начал, в данном случае профессионального, а именно философско-богословского, и профанного, в структуре постмодернистской культуры России.
В народном сознании праздник Преображения (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio – значит «превращение в другой вид», «изменение формы») ассоциируется со Вторым (после Медового) или Яблочным, Спасом. Некоторые знатоки литературы в день этого праздника вспоминают стихи Б. Пастернака [2]. Верующие христиане обращаются к важнейшему событию Священной истории, которое произошло накануне последней Пасхи Иисуса Христа, рассказанной тремя евангелистами: Матфеем [3, 17:1-13], Марком [3, 9:2-13], Лукой [3, 9:28-36]. В этот день Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме» [3, Лк. 9:28-36]. Смысл этого события заключается в том, что Господь приоткрыл перед своими учениками будущее, явив Себя Сыном Божиим, «смертию смерть поправ» и увенчав Себя Воскресением.
Исихасты трактуют учение о Фаворском, или Божественном, Свете в контексте с тринитарным догматом. Различая в Боге сущность, энергии и Божественные Ипостаси Троицы, св. Григорий Палама утверждает, что три Божественные Ипостаси имеют единую, общую энергию. Хотя Бог непостижим и недоступен в Своей «сверхсущности», Он открывается дольнему или тварному миру в Своих несозданных энергиях. Божественная энергия не есть Бог по природе, но есть Бог по проявлениям или откровениям. Таким образом, энергии мыслятся как проявления Бога, динамические атрибуты-свойства, не являясь Его атрибутами-понятиями. Божественные имена: Премудрость, Жизнь, Сила, Правосудие, Любовь, Бытие - как и энергии, бесчисленны, но природа, сокрытая за ними, неименуема, непознаваема.
Одним из энергийных откровений Божества миру, то есть, одной из Его энергий является несозданный Божественный Свет, синонимами которого, в терминах исихазма, являются «Фаворский Свет», «свет Божественных энергий», «нетварный свет», «неизреченный свет», «благодать». Богословы неоднократно подчеркивают: Божественный Свет не создан, как и всякая Божественная энергия, хотя он не есть Само Божество в Своей Сверхсущности. Св. Григорий Палама описывает этот Свет, как и превосходящее постижимость неизреченное Божество, в апофатических терминах. Подобная невысказанность является следствием непостижимой разумом и невыразимой в слове природы Фаворского Света, его несозданности и невозможности найти в тварном мире что-то на него похожее. Несозданный Свет есть один из образов явления и раскрытия Бога в мире, нетварное в тварном, реально обнаруживаемое и созерцаемое святыми. Таким образом, по утверждению исихастов, этот невещественный и сверхчувственный Божественный Свет существует как объективная реальность. Хотя Сам по себе Он неизменен, изменчива степень причастия человека Божеству, степень способности человека воспринимать Бога в той или иной мере. В то же время Свет, извечно присущий Богу, обнаруживает Себя только избранным причастникам. «И сей божественный Свет мерою дается и способен увеличиваться и уменьшаться, согласно достоинству принимающих его неделимо - разделяемого», - пишет Г. Палама. [4,. 100]
Резюмируя в своих постановлениях положения учения о Фаворском Свете, собор 1352 года констатирует, что Свет Преображения есть не сущность Божия, невидимого и непричастного, но слава сверхсущности, которая является по Божьему человеколюбию лицам, очищенным от страстных помыслов.
Учение исихазма о несозданном Божественном Свете тесно связано с учением о благодати. Божественное озарение и видение Света исихасты считают действием Божией силы, хотя и реально, но внутренними, духовными очами усваиваемой человеком. Это действие св. Г. Палама называет Божественной благодатью. Он учит, что несозданная, безграничная, превышающая все тварное, сила (энергия) Божия, соединяя ее причастников с Богом, оказывает обоживающее на них действие, причем тварный характер природы обожженных, преображенных причастников сохраняется. Св. Г. Палама не устает повторять, что «Божественное и боготворящее осияние и благодать не есть сущность, но энергия Божия».
Обожение понимается не просто как целенаправленный акт волеизъявления человека, сознательно вставшего на путь совершенствования, достижения добродетелей и воссоединения с Богом, но как неизреченный дар Самого Бога - действия Божественной благодати. Божественная благодать – дар Божий. «Святые созерцают и как причастники разделяют и славу, и сияние, и свет неизреченный, и благодать божественную, но не – существо Божие» [4, 100]. Таким образом, согласно учению Паламы, нетварный Свет и благодать тождественны как действенная сила Божья, причем видение несозданного Света является в большей степени обнаружением этой благодати.
Таким образом, энергийное присутствие Бога в человеке есть «благодать» или благо-бытие Бога в человеке, при этом естество человека не становится Божественным. Стяжание благодати или обожение достижимо не по сущности, не по природе Бога, но через энергии. Человек становится Богом не по природе, но по благодати.
Философское значение учения св. Григория Паламы как мистика о несозданном Божественном Свете и благодати состоит в том, что он обосновывает подлинность духовного опыта человечества, которому дано созерцать Божественное. При этом он утверждает, что теозис (обожение) доступен праведникам не только в будущей жизни: «Фаворское чудо есть не только прообраз будущего века, но и достояние чистых сердец в этой жизни» [5, 423]. Только избранным, высшим посвященным, как в случае с лучшими учениками Христа – Петром, Иаковом и Иоанном, дается обожение – возможность стать участниками фаворского преображения при жизни.
«Богопричастие и осияние небесным несозданным светом является уделом святых,…(которые) приносят сегодня свет и нам и просвещают Церковь» [3, 423].
На иконах праздника Преображения Иисус обычно представлен на вершине горы Фавор в ореоле сияния фаворского света, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – чудо явления Илии и Моисея со «Скрижалями завета» В нижней зоне иконы – апостолы, павшие ниц и прикрывающие свои лица руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним от фигуры Христа в виде лучей. Икона «Преображение» осмысляет главное условие на пути спасения человека через покаяние: падение апостолов ниц - знак Страха Божия, признаваемого исихастами как начало спасения. Изображение пророков Ильи и Моисея указывает на то, что преображение не случайно: оно издревле предсказано, и его действенность зависит от благоволения Мессии и духовных усилий самого человека.
Литература
1. Филиндаш : его дефиниции; Исихазм и его роль в духовной жизни России.// Вопросы гуманитарных наук. 2005, №5. С. 134; 470. Исихазм в духовной жизни Византии.// Вестник МГУКИ. 2006, №6. С. 49.
2. «Свет без пламени».
Вы шли толпою, врозь и парами,
Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
Шестое августа по старому,
Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора,
И осень, ясная, как знаменье,
К себе приковывает взоры!
3. Новый завет. Евангелия от Марка, Матфея, Луки.
4. Св. Григорий Палама. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Часть 2. М., 1993.
5. Арх. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. Киев, 2005.
