Амулеты на богатство. Амулеты на привлечение денег (стр. 4 )

Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь Правой Руки. Левая рука – шуя, или шуйца, соответственно, дает именование Шуйному Пути (Путь Левой Руки).

Адепт, идущий Десным Путем, почитает Свет и поклоняется божествам Жизни – Сварогу, Ладе, Макоши. Идущий же Путем Шуйным чтит Предвечную Тьму и служит Велесу и Моране (Маре), олицетворяющим собой первозданные Силы, откуда проистекают все остальные энергии, стихии и элементы явленного мира. Представители Десного Пути концентрируют свое внимание на процессах, происходящих в мире Яви (в реальности). Радетели же Шуйного Пути нацелены на постижение мира Нави (тонкого, запредельного мира).

Оба этих направления славянского язычества представлены невероятно широким спектром мощных магических знаков.

Среди талисманов здесь наиболее распространена свастическая и так называемая «узловая» символика. Что же касается славянских амулетов и оберегов, то их существует великое множество, и каждый из них несет в себе огромное количество значений и смыслов. Диапазон восприятия наших предков впечатляет. Здесь мы можем найти и лики богов, и примитивные, но крайне действенные знаки, отражающие божественные имена и формы. И солярные символы, олицетворяющие собой Силы Природы, и узко специализированные обереги в виде когтей и клыков диких животных…

Персональные амулеты в славянской языческой традиции создавались на базе рунической письменности, только в отличие от германских и скандинавских племен, для составления скриптов и ставов наши предки использовали знаки Младшего восемнадцатирунного строя.

Для древних славян было характерно различать амулеты, обереги и талисманы по свойствам на мужские и женские. Женские талисманы, как правило, соотносились с символами роста и плодородия, а мужские талисманы больше тяготели к воинственности и силе. Очень часто в оберегах и амулетах славян, помимо изображения тотемных животных и божеств, присутствовала солярная символика, а также особые, заклинательные символы, выполненные в виде узелков – наузы. Наузы были одинаково распространены как среди мужчин, так и среди женщин. Можно сказать, что плетение наузов было характерной чертой славянской магии.

«Славянский узел счастья»

«Славянский узел счастья» по своим свойствам близок к амулетам. Относится к ряду магических узлов – наузов. «Узел счастья» был широко распространен среди славянских народов, а так же в Китае и Монголии. «Узел счастья» символизирует равновесие между материальными и духовными благами, а также богатство, процветание и счастье. Человек, который плел «Узел счастья», делал «посыл», то есть вкладывал в него свою силу и веру, наделяя амулет особыми свойствами. В славянской магической традиции этому умению посвящено целое направление – наузоплетение или наузничество. «Славянский узел счастья» помогал в достижении богатства, процветания и достатка. Для изготовления этого амулета подходит любой натуральный материал. «Славянский узел счастья» можно носить в виде кулона или подвески. Амулет помогает достичь поставленных целей, обрести благосостояние и счастье.

Рис. 5. Славянский узел счастья

«Амулет Велес»

Изображение бога Велеса является амулетом. Символ относится к славянскому пантеону божеств. Культ почитания бога Велеса был широко распространен среди славянских народов. На амулете изображен бог Велес (реже – его печать). Знак символизирует землю, торговлю, богатство и достаток. Через амулет проявляется сила славянского бога Велеса – покровителя скотоводства, земледелия и поэзии. В славянских мифах Велес также соотносится с золотом. Амулет Велеса призван укрепить финансовое благополучие своего владельца, а также способствовать достижению богатства. Наилучшим материалом для его изготовления считается золото и серебро. Изображения Велеса обычно носят в виде кулона на груди. Амулет Велеса способствует достатку, удаче в торговле и накоплению материальных благ.

Рис. 6. Амулет Велес

Скандинавские талисманы, амулеты и агисхьяльмы

Символика скандинавской магической традиции Асатру базируется на рунической письменности, а именно – на Старшем Футарке, который современные исследователи относят к германской системе знаков.

Последователи Асатру считают главным своим долгом и предназначением возродить религию предков. Как и в других языческих культурах, их вера опирается на обожествлении Сил Природы, а также на почитании широкого пантеона богов.

Согласно традиции боги – асы – живут в Асгарде (Верхнем Мире), которому в славянском родноверии соответствует пространство Правь (мир божественных Законов, Заветов и Правил). Главным богом в Асгарде является Один (Вотан, Водан), который почитается как отец всех богов и людей. Он имеет несколько ипостасей, носит множество различных имен и форм. Так, в одной из саг Один предстает как могучий воин с одним глазом, в другой – как седой бородатый старец в островерхой шляпе. Первая ипостась указывает на Одина как на бога войны, вторая – как на носителя вселенской мудрости. В славянском пантеоне богов ему соответствует Велес – одно из центральных божеств нашей мифологии, главный покровитель и хранитель Шуйного Пути.

Талисманы в классической скандинавской традиции представлены семействами сложных магических знаков – агисхьяльмов, гальдрастафов и др. Тогда как скандинавские амулеты обычно имеют вид ставов или рунескриптов, составленных из рунических знаков Старшего Футарка.

Северная магическая традиция немыслима без рун и рунической магии. Зачастую, когда говорят о скандинавской или «Северной традиции», подразумевают именно руническую магию. Существует множество рунических алфавитов, но наибольшей популярностью пользуется Старший Футарк. Этот рунический алфавит используется для гаданий, составления оберегов и амулетов и является неисчерпаемым кладезем магических знаний.

«Руна Йера»

Изображение руны «Йера» является амулетом. Символ относится к рунам Старшего Футарка. Рунические символы имели широкое применение на территории Скандинавии и большинства европейских народов.

Руна «Йера» символизирует урожай, достаток, изобилие, а также награду за труды. Магическое значение и сила рун и рунических амулетов восходит к богу Одину – верховному божеству германо-скандинавской мифологии. Амулет с изображением руны Йера предназначен для ускорения и завершения в достижении желаемого, в том числе достижения материальных благ. Часто эту руну включают в гальдраставы для обретения богатства и изобилия.

Рис. 7. Руна «Йера»

Руны можно наносить на любой материал, но желательно, чтобы он был натурального происхождения. Амулет можно носить в виде кулона или подвески, а также в кошельке, выгравированным на металлической пластине. Руна «Йера» способствует обретению желаемого и достижению богатства.

Талисман «Керунн»

Изображение бога Керунна является талисманом. Символ относится к кельтскому пантеону богов. Изображение и культ бога Керунна были широко распространены среди кельтов (приблизительно в I веке до н. э.). Знак символизирует земные силы, возрождение, плодородие, богатство и процветание, он также связан с дарами леса и охотой.

Талисман «Керунн» является проводником жизненной энергии и соотносится со стихией земли, дающей и поддерживающей жизнь, а также отвечающей за благосостояние и достаток. Талисман предназначен для укрепления финансового благополучия и умения получать от жизни желаемое. Для изготовления талисмана из металла лучше использовать серебро, но также подойдет и любой другой натуральный природный материал. Талисман желательно носить в виде кулона на груди. Талисман Керунна повышает жизненные силы, а также способствует обретению богатства.

Рис. 8. Талисман «Керунн»

Талисманы и амулеты западноевропейской магической традиции

Западноевропейская магическая традиция объединяет в себе символику и практику различных эпох и народов. Эта культура скорее собирательная, нежели самобытная. Большая часть пантеона богов, духов и сил была привнесена в нее из языческих европейских верований, мифов, а также из иудейской демонологии. Символизм же заимствован у герметизма, Каббалы и древнесемитской культуры.

Наиболее известными и распространенными талисманами данной традиции являются «ключи» и «знаки» царя Соломона.

Современные исследователи отмечают невероятное множество различных направлений западноевропейской магической традиции, которые до сегодняшнего дня так и не были окончательно классифицированы. Так, например, существует Гоетия – средневековое искусство вызывания демонов и составления талисманов. Или Енохианская магия – система церемониальных действий, основанная на призыве и подчинении различных духов, которую активно используют современные западные маги. Или мартинизм, как одна из форм мистического и эзотерического христианства. Также некромантия – практика вызывания духов мертвых… И многие-многие другие, всех не перечесть.

Всю заимствованную символику, активно используемую в этих и других направлениях западноевропейской магии, можно считать принадлежащей именно к этой культуре, потому что, несмотря на свой «собирательный» характер, западная традиция обладает удивительной при данных условиях целостностью, а также глубиной и широтой фундаментальных понятий.

Общими для всей западной магической традиции во всех формах ее существования являются такие направления, как астрология, алхимия и церемониальная магия. В настоящее время западная магическая традиция наиболее полно представлена магическим орденом Золотой Зари (середина XIX – начало XX века). Можно сказать, что из этого ордена возникли Вики, Телема и ряд других оккультных школ и направлений. Магия талисманов в западной магической традиции была достаточно развита и в основном состояла из магических печатей, пентаклей или сигил.

В основе западной магической традиции лежит учение Каббалы, а также различные Герметические тексты, которые попали в Европу из Византии наравне с астрологией и алхимией. Среди важнейших трактатов по западной магии стоит упомянуть «Книгу заклинаний Гонория», «Пикатрикс» и «Lemegeton». Помимо них, существует еще множество других текстов, которые составляют основу западной магической традиции.