Речь на Сиюм (русский перевод)

Речь на Сиюм (русский перевод).

Сообщу многоуважаемому собранию, что начал совместное изучение Вавилонского и Йерусалимского Талмудов с определённой целью, поскольку увидел необходимость углубиться в изучение одного важного утверждения, на котором основывается не только множество галахических решений, но и всё традиционное видение взаимоотношений Талмудов.

Прежде, чем я начал погружаться в тему, я думал (и таково мнения многих простых евреев вроде меня), что Йерусалимский Талмуд - первый (по хронологии), поскольку его составителями были р. Йоханан и его ученики (около 1700 лет назад), а Вавилонский Талмуд - второй (поскольку составлен около 1500 лет назад),

а также - что составители Вавилонского Талмуда видели текст Йерусалимского, и даже пользовались им при составлении "нашего Талмуда" (как обычно называют Вавилонский). Всё это написано около 1000 лет назад у р. Ицхака Алфаси (РиФ), одного из крупнейших законоучителей в его галахических разъяснениях к трактату Эрувин.

Сначала я хотел просто проучить Йерусалимский Талмуд, и когда прочёл в предисловии "Врата стен Йерусалима" (приведённом в популярном сейчас издании "Меорей Ор"), я увидел, что многие вещи автор предисловия приводит из книги "Вступление в Йерусалимский Талмуд". Тогда я начал читать эту книгу, а про автора, рава Захарию Френкеля, слышал тогда только, что он жил 200 лет назад в Праге, и был одним из воспитанников талмудической школы р. Шмуэля Ланды (автора ответов "Шиват Цион", сына великого р. Йехезкеля, известного как "Нода би-hуда").

Я сразу ощутил (при прочтении), что книга написана в несколько наукообразном стиле (не похожем на обычный талмудический), однако не тревожился из-за этого: автор предисловия "Врата стен Йерусалима" вряд ли станет цитировать что-то не подобающее, думал я.

И ошибался: поскольку как только я обнаружил, что автор "Вступления в Йерусалимский Талмуд" приводит в своей книге и полностью опровергает все доказательства того, что составители Вавилонского Талмуда видели Йерусалимский, и говорит, что слова р. Ицхака Алфаси, который написал, что видели, "нуждаются в глубоком изучении" (иными словами - удивляют), а в итоге устанавливает, что, мол, составители Вавилонского Талмуда не видели и не использовали Йерусалимский, тогда я, наконец, прервал интересное чтение "Вступления в Йерусалимский Талмуд" и подробно разузнал про его автора - р. Захарию Френкеля.

Как известно, в то время (около 200 лет назад), значительное количество мудрецов Торы немного склонились в сторону т. н. "просветителей" (т. е., представителей новомодного тогда течения, стремившихся подойти к Торе и Талмуду "чисто-научно"). Однако эти мудрецы не оставили дорогу Торы, хотя и имели контакты с этими "просветителями".

Человек же, о котором я справлялся, не был среди них. К несчастью, он оказался среди тех, о ком говорит Писание (Йешая, 49): "Все ломающие тебя и разрушающие тебя - из тебя выходят", ибо теперь считается основателем т. н. "консервативного" иудаизма.

Узнав об этом, я подумал, что особенно беспокоиться не стоит: один из "просветителей", которые старались разрушить традиционный иудейский уклад и опротестовать наши вечные ценности, выступил против всем известного утверждения величайшего мудреца р. Ицхака Алфаси...

По-настоящему я удивился тогда, когда обнаружил, что р. Исроэль Исерлин, один из авторитетных мудрецов вышеупомянутой тревожной эпохи (около 200 лет назад), прямой потомок р. Моше Исерлеша (главного ашкеназкого законодателя, одного из составителей Свода Законов), глава одного из влиятельных раввинских судов у нас в Вильно тоже не соглашался, что мудрецам Вавилонского Талмуда был известен Йерусалимский, привёл ряд доказательств своей позиции, и в итоге решил, что вышеприведённое классическое мнение р. Алфаси "нельзя понимать прямо" (всё это я нашёл в книге р. Исроэля Исерлина "Тосефет Йерушалаим", где он приводит из Йерусалимского Талмуда и Тосефты источники для многих установлений Свода Законов).

И ещё я обнаружил произведение важного, известного талмудиста р. Йекутиэля Гринвальда (бывшего 50 лет назад главной раввинского суда в г. Коламбус, штат Огайо, и написавшего около 30 книг, большая часть которых - о Йерусалимском Талмуде), и название найденной мной книги этого признанного знатока Йерусалимского Талмуда таково: "Видели ли составители Вавилонского Талмуда Йерусалимский Талмуд?".

В этой книге пространно доказывается, что мудрецы Вавилона не видели Талмуда Святой Земли, и, конечно же, традиционное мнение р. Алфаси, противоречащее этому, тоже не принимается "в его простом понимании" (т. е., фактически отклоняется).

Только тогда, увидев это всё, я решился попробовать проучить два Талмуда параллельно, чтобы сравнивать их разъяснения каждой Мишны: вдруг будет замечено что-нибудь важное для понимания взаимоотношений Талмудов.

Прежде всего, следует ответить на простой вопрос: какая, в конце концов, для нас разница: видели составители Вавилонского Талмуда другой Талмуд, составленный на Святой Земле, или не видели? Ведь с первого взгляда - о чём там вообще говорится, в том месте, где р. Ицхак Алфаси утверждает, что да, видели?

Как известно, там приводится спор Талмудов о произведении шума (издавании звуков) в Шабат и праздники. Рав Алфаси устанавливает, что еврею разрешается по Субботам и праздникам стучать в дверь, хотя Йерусалимский Талмуд это запрещает. И причина этого следующая: в спорах между Талмудами Закон устанавливается в соответствие с мнением Вавилонского Талмуда, потому что его составители видели Йерусалимский Талмуд и не согласились с ним.

И, как кажется, даже если кто-то подумает, что р. Ицхак Алфаси ошибся (хотя он, конечно, не ошибся и знал об этой проблеме несравненно больше поздних мудрецов), всё-таки что страшного, если кто-то посчитает, что составители Вавилонского Талмуда не видели Йерусалимского, и будет придерживаться мнения Талмуда Святой Земли? Так он не будет стучаться в дверь в Субботу, и будет стоять у входа лишние полчаса, пока кто-нибудь из жильцов его не заметит...

Однако, если мы всмотримся во всю эту проблему внимательнее, то быстро разглядим, насколько вредно и опасно не разделять уверенности р. Ицхака Алфаси (и других мудрецов) в том, что Талмуд Святой Земли был в распоряжении вавилонских мудрецов.

Ведь именно по этой причине (как пишет сам р. Алфаси) в спорах между Талмудами законодатели всегда выступали на стороне Вавилонского, и если кто-то решит, что Вавилонский Талмуд не видел Йерусалимского, тогда вполне возможно начнёт всё делать в соответствие с мнениями Талмуда Святой Земли (и особенно - в Святой Земле),

и непременно присоединит к своему решению то, что еврейские мудрецы Вавилона неоднократно свидетельствовали о себе, что они "подчиняются установлениям мудрецов Святой Земли" (как приводится в трактатах Псохим и Хулин), и что в Вавилонском Талмуде (трактат Санhедрин) сказано, что мудрецы Святой Земли поддерживали друг друга, доставляли приятные чувства друг другу при изучении Закона, и поэтому, как там разъясняет Раши, "установление Закона у них выходило на свет", а мудрецы Вавилона "травмировали" друг друга при изучении Закона, и поэтому, как там разъясняет Раши, всё учение их сомнительно;

также желающий пойти за Йерусалимским Талмудом припомнит, что некоторые их "первых" мудрецов (ришоним) периодически склонялись на сторону Йерусалимского Талмуда, например, всё делал в соответствие с ним р. Элазар Акалир, часто устанавливал закон, опираясь на мнения мудрецов Талмуда Святой Земли, р. Хананель... А такого еврея, который живёт по Йерусалимскому Талмуду мы с вами ещё не видели.

Для примера: этот еврей будет произносить всевозможные благословения, которые по мнению нашего Вавилонского Талмуда являются лишними, "пустыми" благословениями, и их произнесение наказуемо.

Например, построив Суку, скажет благословение "Освятивший нас заповедями Своими и заповедовавший нам сделать Суку". Когда свяжет 4 вида растений, произнесёт "благословен Освятивший нас заповедями Своими и заповедовавший нам сделать 4 вида растений", и так же благословит после изготовления Тфилина или кистей Цицит (Йерусалимский Талмуд, трактат Брахот, гл. 9).

Ещё этот еврей-последователь Талмуда Святой Земли изготовит Эрув с т. н. "формой двери" (т. е., разрешённой имитацией стенки) с двумя колышками и перекладиной, которая не лежит на колышках сверху, а сбоку прикреплена к ним (Йерусалимский Талмуд, трактат Килаим, гл. 4), что согласно нашему Вавилонскому Талмуду не годится;

разрешит держать тесто до выпечки больше, чем 18 минут (Йерусалимский Талмуд, трактат Псахим, гл. 3) и по нашей привычной Галахе будет кушать Хамец в Песах;

при необходимости выпьет подряд все 4 стакана в пасхальную ночь (Йерусалимский Талмуд, трактат Псахим, гл. 10), и по Вавилонскому Талмуду не исполнит заповедь;

выбросит из трублений в Новый Год весь третий раздел, где соединены оба вида коротких звуков (шварим-труа) и т. д. и т. п. - во всех областях еврейского законодательства.

Поэтому очень важно для нас быть уверенными в словах великих "первых" мудрецов, утверждавших, что Йерусалимский Талмуд был в распоряжении составителей Вавилонского, а значит все галахические решения, принятые в пользу последнего, полностью правомочны.

И перед тем, как мы посмотрим, как вышеупомянутые несогласные ортодоксальные раввины доказывали, что Вавилонский Талмуд не видел Йерусалимского, заметим, что сама идея спора с решением "первых" мудрецов о знакомстве вавилонских раввинов с Йерусалимским Талмудом представляется весьма странной.

Ведь не только р. Ицхак Алфаси утверждал это, но так же написал и в "Правилах введения в Талмуд" р. Шмуэль Анагид (выдающийся законоучитель, подрабатывавший великим визирем в Гранаде 1000 лет назад).

И что самое замечательное, последний общий руководитель всего еврейского народа р. Гай-гаон (в то же время) в своём "галахическом ответе" пишет о вавилонских мудрецах следующее: "Перед ними был Талмуд Святой Земли, и они знали толкования предыдущих [законодателей]".

Если исходить из простой логики, не очень понятно, как можно оспаривать мнение р. Гая-гаона, который (как известно из знаменитого "Послания" его отца - р. Шриры-гаона) получил свои представления по прямой традиции от самих составителей вавилонского Талмуда, и, таким образом, просто от них самих узнал, что они Йерусалимский Талмуд видели?

Однако посмотрим, как вышеупомянутые ортодоксальные раввины, доказывали обратное. Раби Исроэль Исерлин отмечал, что мы обнаруживаем в Вавилонском Талмуде немало отрывков, когда законодатели задают какой-то вопрос, и не могут найти ответа (тогда талмудическая тема завершается словом "тейко", говорящим об отсутствии ясного решения).

А в Йерусалимском Талмуде имеется чёткий ответ на данный вопрос. И как же Вавилонский Талмуд не приводит ответ из Йерусалимского, если он его видел?!

Например, в Вавилонском трактате Йевамот (л. 115) спрашивается: каков закон одного свидетеля во время войны? Говорится там о несчастной женщине, чей муж пропал во время войны, а о смерти мужа докладывает единственный свидетель (которому в остальных законах суд не доверяет, а тут, ради установления вдовства женщины, мудрецы разрешили опираться на его показания).

Может ли раввинский суд и во время войны (как в мирное время) положиться на единственного свидетеля (установить вдовство женщины и разрешить ей снова выйти замуж) или следует опасаться, что свидетель только предполагает, что муж погиб (ведь во время войны бывает множество случаев, когда некто видит падающего, израненного человека, и по ошибке считает его мёртвым, из-за чего раввинский суд разрешит женщине вторично выйти замуж, а потом на побывку из госпиталя приедет первый муж?

Вавилонский Талмуд оставляет данный вопрос без ответа. В то время как в Йерусалимском приводится следующее: "Говорит р. Йирмия от имени р. Ханины: подобный случай изучался в присутствие Раби (р. Йеуды а-Наси, великого составителя Мишны - т. е., основной части, общей для обоих Талмудов), и Раби сказал: "Если вышла - вышла, а если не вышла, пусть не выходит", то есть, постфактум, если подобное свидетельство единственного очевидца принято судом, и женщина уже вышла замуж, тогда не следует делать из этого проблему, заставлять разводиться...

Однако если женщина ещё не вышла замуж, не следует полагаться на единственного свидетеля и присваивать ей во время войны статус вдовы. И если составители Вавилонского Талмуда видели Йерусалимский, почему (в этом случае и в нескольких подобных ему - из других трактатов) не процитировали оттуда галахический вывод, оставив без ответа вопрос? Значит - не видели! Так пишет р. Исерлин.

С первого взгляда (даже если на мгновение забыть про свидетельство трёх великих мудрецов 1000 лет назад, и просто попробовать разобраться в этом доказательстве), стоит рассмотреть саму вышеприведённую логику внимательнее.

Как известно из многочисленных отрывков Вавилонского Талмуда, еврейские мудрецы Вавилона постоянно следили за указаниями мудрецов Святой Земли посредством специальных посленников, курсировавших между Вавилоном и Святой Землёй (таких, как Равин или р. Дими).

Бывало, что эти посленники цитировали в Вавилоне указания раввинов Святой Земли точно так, как они записаны в Йерусалимском Талмуде (и тогда "показания" Талмудов совпадают). А бывало, что свидетельство этих посланников не совпадало с тем, как мнения мудрецов Святой Земли были зафиксированы в Йерусалимском Талмуде.

И простая причина этого в том, что каждый из учителей Мишны или Гемары мог за годы изучения той или иной темы изменить своё мнение по какому-то вопросу, и даже согласившись с мнением "первых" мудрецов (что составители Вавилонского Талмуда видели Йерусалимский),

почему бы не разъяснить вышеописанную талмудическую коллизию так: р. Йирмия услышал от р. Ханины, что Раби Йеуда hа-наси высказался по поводу проблемы единственного свидетеля во время войны, как это написано в Йерушалми, а современники р. Йирмии - Равин или р. Дими - знали об этом, однако принесли в Вавилон более новую информацию - что р. Йеуда пересмотрел вышеуказанное чёткое решение.

И подтверждением этой версии является, в частности, то, что даже в самом тексте Мишны (вроде бы общем для обоих Талмудов) имеются подобные различия между Вавилонской и Йерусалимской Мишной, причём один из известнейших примеров - именно касательно мнения Раби Йеуды а-наси.

Ведь когда он был молодой, он указывал ученикам в трактате Бава Меция (в вопросе покупательной способности монет), что "серебром приобретается золото, а золотом не приобретается серебро", и так написано в Мишне в Йерусалимском Талмуде, в старости же Раби пересмотрел свою позицию, и учил наоборот, что увековечено в тексте Вавилонской Мишны.

И ещё, приводится в трактате Бейца (л. 24) вопрос о нееврее, принёсшем в праздничный день (Йом Тов) рыбу рабану Гамлиэлю, и тот сказал, что рыба разрешена, и в Талмуде спрашивается: разрешена для чего? Рав говорит: можно взять рыбу у нееврея, но нельзя съесть её в праздник (поскольку она выловлена в Йом Тов), а Леви говорит: можно и съесть.

Сказал Рав: пусть никогда человек не воздерживается от присутствия в доме Учения - даже на один час! Ведь мы - я и Леви - были перед р. Йеудой а-наси, когда он высказал это установление, и вечером р. Йеуда сказал, что разрешено съесть, а утром сказал, что разрешено только взять. Я был в Доме Учения и вечером, и утром, и поменял своё мнение, а Леви, которого утром не было, не поменял".

И Рав, как известно из первой гл. трактата Санэдрин, "спустился в Вавилон". Из вышеприведённого видно: бывало, что в Вавилоне получали и увековечивали "более свежие новости", и поэтому просто могли не согласиться с текстом Йерусалимского Талмуда (который видели).

Так же и в книге "Видели ли составители Вавилонского Талмуда Йерусалимский?" раби Йекутиэль Йеуда Гринвальд приводит множество доказательств - вроде того, что привёл р. Исроэль Исерлин. И среди прочего даже пытается утверждать, что и сам вышеупомянутый р. Гай-гаон тоже не был специалистом по Йерусалимскому Талмуду, потому что последний "не дошёл ещё тогда до Вавилона".

Как доказательство этой интересной мысли он цитирует один из "Ответов" р. Гая, где приводится некий закон из книги "Илхот гдолот" р. Шимона Кьяра (вавилонский раввин, живший более 11 веков назад):

если мышь попала в бочку с вином, и её оттуда вынули, несмотря на то, что мышь пробыла в кошерном вине более 24 часов, вино разрешается пить в том случае, если объём вина, как минимум, в тысячу раз превышает объём утопленницы.

И пишет р. Гай следующее: "Мы не знаем, откуда взял р. Шимон эти утверждения, однако слышали: деяния сынов Святой Земли таковы, что есть у них эти утверждения, и оттуда взяты они".

И пишет об этом р. Гринвальд: "сам Гоан признаётся, что только слышал, но не видел эти слова, в то время как это - отрывок из Йерусалимского Талмуда в трактате Трумот.

Эта логика тоже не кажется безупречной: если уж мы делаем выводы из деталей формулировки р. Гая, то, наверное, следует обратить внимание, что он пишет: эти утверждения находятся именно в деяниях сынов Святой Земли, и можно сказать - так же, как объяснено выше, что вавилонские мудрецы обычно полагались на своих свидетелей-посланников, рассказывавших о деяниях мудрецов Святой Земли, и от этих свидетелей узнали, что там практиковалось такое установление, и эти показания были для них ценнее, чем написанное в тексте Йерусалимского Талмуда.

Таким способом, по скромности моего разумения, можно отклонить большинство доказательств тех, кто сомневается, что вавилонские мудрецы видели Йерусалимский Талмуд.

Однако, и после всех этих рассуждений мы сталкиваемся с целым рядом тяжёлых вопросов о взаимоотношениях Талмудов.

Во-первых: как известно, текст Йерусалимского во многих местах нуждается с исправлениях и уточнениях, кроме того, он исключительно краток - настолько, что в некоторых местах его исключительно тяжело понять (и комментаторы последнего времени очень много и плодотворно трудились, чтобы исправить это),

и если составители Вавилонского Талмуда видели Йерусалимский, почему они его не исправили, почему не разъяснили и не удлинили формулировки (и только вавилонский Талмуд "привели в идеальное состояние")?

Во-вторых, почему наши "первые" мудрецы (примерно 600-1000 лет назад) не прокомментировали Йерусалимский Талмуд? Почему святую работу, которую начали около трёх столетий назад авторы комментариев "Пней Моше" и "Корбан а-Эйда", не сделали р. Ашер, р. Шимон ибн Адерет или другие мудрецы более раннего времени?

И, наконец, в-третьих: вопрос самый простой, основополагающий: почему мудрецы Вавилонского Талмуда, когда увидели Йерусалимский, не сделали из двух Талмудов один, совмещающий установления мудрецов Святой Земли и Вавилона?

Ведь Вавилонский Талмуд итак полон переданными через посланников высказываниями мудрецов Святой Земли - р. Йоханана, р. Шимона бен Лакиша, р. Ханины и других. Почему весь материал не был собран в один целостный законодательный фолиант?

Нет сомнения, что существование обоих Талмудов в мире - это задумка Вс-вышнего: как приводится в Книге Зоhар (Зоhар Хадаш, Рут), оба Талмуда "были перед Создателем, когда Он творил мир". Однако как нам объяснить смысл этого явления?

В трактате Мегила (гл. 1) читаем: "Сказал р. Ицхак: если скажет человек: "трудился я, но не нашёл (не преуспел)", - не верь". И раз я уже сказал, что потрудился в изучении двух Талмудов, то должен возвестить уважаемому собранию, что, кажется, нашёл нечто помогающее ответить на упомянутые вопросы.

Надеюсь, что, с Б-жьей помощью, ту идею, которую я почерпнул из параллельного изучения Талмудов, Вам будет приятно и интересно прочесть в книге "Мишпат у-Цдака", которую мне удалось написать и издать, благодарение Б-гу и которую Вы сможете приобрести сразу после завершения этого празднования.

Упомяну в завершение, что начало и конец Талмуда связаны с понятиями Благословения и Мира. Последняя мишна говорит: "Сказал р. Шимон, сын Халафты: не нашёл Святой, благословен Он, никакого сосуда, вмещающего благословение (Браха) для Израиля, кроме Мира (Шалом), как сказано: "Б-г силу народу своему даст, Б-г благословит народ свой миром (ба-шалом)".

А в первой мишне Талмуда сказано: "С какого времени читаем молитву "Слушай, Израиль!" по вечерам? Со времени, кода священники (коhаним) заходят вкушать Труму (одно из спецприношений для коhенов)", а коhены - это сосуды для передачи Благословения Творца (как сказано в Торе: "И поместят Имя Моё на сынов Израиля, и Я благословю их") - в заслугу их прародителя Аарона, который любил и преследовал Мир (способствовал примирениям евреев, как написано в трактате "Авот", гл. 1).

Благословение в Писании, как известно из толкования Раши к началу гл. "Лех леха", часто связано с материальным достатком, также и в молитвах Рош ашана и Йом Кипур "благословение" и "мир" стоят рядом с "хорошим достатком".

В этом я нашёл основание для продажи книги, которую, с Б-жьей помощью, написал, именно во время Завершения Талмуда, которое связано с понятиями благословения и мира.