Общественная иерархия полов у Платона и Аристотеля
, к. пед. н.,
докторант кафедры философии и методологии
НАДУ при Президенте Украины
Исследуя взгляды античных мыслителей на проблемы распределения общественных ролей между полами следует отметить, что почти все теоретические построения, предложенные ними были связаны с реальной жизнью греческих полисов. В наиболее развитом, классическом и рафинированном виде античные взгляды на назначение, социальную роль и место женщин и мужнин в греческом полисе можно рассмотреть на примере диалогов больших древнегреческих философов Платона (427-347 гг. к н. э.) "Государство", “Законы” и Арістогг. к н. э.) “Политика”, “Этика”.
Роль и место женщин и мужнин в общественных иерархиях Платона и Арістотеля исследовались преимущественно зарубіжнимим авторами, прежде всего философами, историками, психологами, такой как Алан Блум, Шелдон Волин, Річард Волгейм, Пітер Вінч, Джеймс Ґлас, К. Дж. Дувр, Джін Бетке Елштайн, Аласдер Макінтайр, Елі Саган, Бенет Сімон, Зігмунд Фройд и другими.
Задачей данной статьи есть исследования иерархии статей в “идеальных обществах” Платона и Арістотеля, которые стали объектом критики или основой аргументаций современных ґендерних исследований.
Отличия между природой и культурой начали формироваться в гомеровский период, испытав изменений в доеллинскую и эллинскую эпохи в ответ на измененные общественные реалии и как разновидность предчувствия будущих потребностей. Когда же закрепилось деление между основными понятиями природы и культуры, тогда стали возможными и тонші различения в границах культуры. Представления о власти, Бога, смерть, мужчин и женщин были связаны одно из одним, лишь бы в какой-либо момент составить структуру греческой жизни. Результатом этого греческого деления и классификации культурных явлений и стал полис, структурированный политический комплекс, основанный в противоположность частному домашнему хозяйству.
Взаимоотношения и деятельность, которая происходят в границах полиса и правят за основание для его существования, определялись как такой, что существуют вне природы и необходимости. Свободное пространство полису, пусть и отделенное от необходимости, существовал в необходимом отношении к тем видам деятельности, которые вмещались в частную сферу, какую греки имели за царство несвободы. Граница домашнего хозяйства была сферой и производства, и воспроизведения рода. Общественный мир политики и свободного гражданства концептуально и структурно паратизував на этом мировые необходимости, околице, которую систематически унижали могущественные общественно-политические голоса, в частности и голоса Платона и Арістотеля.
Именно Платону належит тот комплекс философской мысли, которая содержит глубочайшее формулирование политики как всеобъемлющего эстетичного порядка. Философские и политические категории так плотно переплетены в Платоновому задела, который их нельзя рассматривать в отдельности один от другого. Поэтому нужно коротко охарактеризовать Платонів метод.
Для Платона только душа есть ячейкой человеческой способности говорить и имеет выразительную идентичность. Платон пренебрегал современную нему политику и сделал несколько неудачных попыток создать альтернативные политические устройства. Но он еще и кипел холодным гневом на политическую систему, которая осудила насмерть мужчины, которого Планон уважал свыше все как найсправедливішого и найправеднішого: Сократа. Огорченный гонениями на справедливых людей на этой земле, Платон хотел бы создать такой мир, где справедливець был бы, вместе с другими нему подобными, наделенный абсолютной властью. Влада, которой предоставляет знания Форм постоянной, неизменной истины, есть самодовлеющим оправданием, лишь бы на ее основании вводить условия существования для других. Высочайшей целью Платона есть не создания какой-то всеобъемлющей системы справедливости, а спасения душ нескольких добрых людей.
Платон выходил из предположение, что доброе общество создает моральное окружение, которое лелеет добропорядочных людей, хотя и допускал исключения из этого общего правила. Но же что типа общество есть добрым не могло бы служить моделью для человеческой добропорядочности? Чтобы выучить этот вопрос, как его рассматривал Платон, а со временем – Арістотель, важно осознать, что idion, то есть частное, в противоположность потому, что было общественным или общим, удовлетворялось низшим статусом в греческой жизни. Частное лицо, или же идиот – это было существо низшей цели, ума, доброты и стоимости, чем полет или же общественное лицо, гражданин, кто належал к городу иd принимал участие в его жизни. Таким образом, уют домашней жизни не может питать поиски добропорядочности.
Вершиной деления на общественное и частное есть понятия политики как проявления действия, такой деятельности, которую выполняют индивиды как фактор влияния внутри мира и на мир, а не как создания, через которые или с которыми что-то случается. Когда же возникло убеждения, что люди таки имеют контроль над определенной частью своей жизни, это послужило причиной просмотра того, что означает быть членом человеческой категории (то есть мужского подтипа этой категории). Чтобы предыдущие взгляды как-то сосуществовали с этим новым убеждением, возникшая необходимость точнее характеризовать измененные человеческие реалии и возможности. Получения человеком частичной самостоятельности, поднятия над бывшей своей невирізненістю в лоне “естественного” детерминизма означало, что отныне индивида можно рассматривать как достойного похвалы или выговора. Но мысль и язык не совпадали. Так же, как немало общественных и половых человеческих действий осуществлялось потайки, так и из того, что думалось, вслух произносилась лишь часть.
Мужской общественный язык имел место преимущественно в общественной сфере полису. Мужское частное, пусть и социальное, слово звучало в границах его дома, хотя то слово не несло никакой общественного веса (и вдобавок Платон выступает за философское слово в границах конкретного набора мужских приватно-социальных отношений).
Слово тоже имело свои общественные и частные моменты. Иные категории человеческих субъектов (в греческом обществе – это рабы и женщины) оставались прикованными к частным сферам речи. Истинно общественное, политическое слово было завещано исключительно лишь свободным гражданам мужского пола. Ні женщины, ни рабы не были общественными существами. Замалчиваемые властью, откровенно или скрыто, - это не те, ком ничего сказать, а люди, лишенные общественного голоса и места, где могли бы сказать свое слово.
Как отмечает Джін Бетке Елштайн, «поскольку женщины на протяжении большей части западной истории оставались молчаливым населением в околице общественного публичного слова, то их взгляды на это обстоятельство и их роль в процессе гуманизации или принимали за само собой понятное, или приписывали им порядок значимости и почета сравнительно с общественной, политической деятельностью мужнин. Женщины были замалчиваемые еще и потому, что все, чем они определяются: статевість, рождаемость, человеческое тело (образы зависимости, беспомощности, впечатлительности), - выпускались из политического языка. Чему? Так как политика есть утонченной защитой против соревнований частного, против соблазна родственного, против упоминаний о женской власти. Итак вопрос следует формулировать не просто, чем есть политика, а защиты от чего служила и до сих пор служит политика» [3, C. 32].
“Провозгласив, что необщинный поиск справедливости, при условиях испорченности общественного мира, может быть высшей жизнью, Платон тем самым будто клеймит греческий порядок вещей. Он требует для создания и поддерживание добродетельного мужчины вне добродетельного города не частного мира домашнего хозяйства, где женщины, дети, рабы тянут на себе повседневное бремя производства и воспроизведения, чем поддерживают самое жизнь, а какой-либо другой разновидности частного просторную, представленного банкетом-симпозиумом, тем усечоловічим форумом для философской беседы, педагогики и общественного уюта. Эти мужчины занимаются частным, т. е необщинным в политическом понимании, философским словом, нацеленным на постижение истины и правильно благоустроенной души” [3, С. 39].
Женщины в Платонів время были изъятые с политики как факта общественных обустройств и исторической традиции. Платон искал альтернативы пониманию истинного человека как такого, кто развил свою мужскую людськість и способный принимать участие в высочайших функциях мужчини - в политике и войне: “Оба начала лучше всего оберегали бы и душу, и тело от внешних врагов: одно – умением розмірковувати и принимать решение, второе – искусством вооруженной борьбы” [2, С. 133]. Платон неуступчивый в вопросе податливости мужчин своим половым импульсам. Напомість надо, через овладение ситуации, обозначенной соблазном, избавляться “лишних” наслаждений, так как же они прекращают поиск Истины.
Платонове город с устоями в слове приступне лишь нескольким добродетельным. Добродетельный мужчина становится действительностью через такой процесс частного языка, из которого выключаются женщины и низшие типы мужнин. Приватно-философское слово, проза диалогов нацеленные на истину, а не на значение.
“Изъятия женщин из этого высокого процесса можно найти на пороге афинского женоненависництва и общественных структур и обустройств, которые его подпирали. Для дела сугубо абстрактного аргументирования Платон был способное восстать против передсудів в свое время. Его отлучения женщин от поиска мудрости можно объяснить и общественной средой, в границах которой происходил тот поиск, включительно с его санкционированными гомоеротичними отношениями между старшими и младшими мужчинами. То есть конкретный гомосексуальный етос, что сложился в греческом обществе, такой богатому на страх перед женщинами, весьма же перед матерью, и на сразу к ним, слился в одно из тем, что наука называет Платонівською метафизикой» [3, С. 42].
Платон сводил воспроизведение человеческого рода к уровню такой деятельности, какую человек разделяет с животными, с все «низшим», субраціональним существованием. И все же Платон разрешил нескольким добродетельным женщинам стать Хранительницами в его идеальном городе. Но не будем забывать, что Платонова Государство есть проявлением дискурсу, что постав в таком обрамлении, которое не только выключало женщин, а и включало отношения господства и покорности между мужнин. За Платонового нового порядка правит элита, какой право на это дают ее знания: эти люди знают все, что следует знать; только они владеют политическим знанием, необходимым для создания и поддерживание справедливого города.
Влада и знания правителя освобождают его от определенных моральных заповедей, которые остаются обязательными для других индивидов, не таких могущественных и осведомленных, как он. Например, правители имеют право врать. Отчасти потому, что они способные отличать “настоящее вранье” от тех неправд, к которым они, правители, удаются как к предупредительным мерам, лишь бы остановить какое-то сумасшествие или глупость.
А вот еще одна требование к избранных: “...в государстве, котор должна быть идеально построена, женщины должны быть общими, дети общими, воспитывать их нужно всех вместе, так же и занятием на войне и за мирного времени належится быть общими, а царями над ними должны быть те, какие наилучшие в философии и военному делу” [2, С. 240]. Здесь Платон выступает грубо и без украшений, когда говорит о судьбе женщины как возможного члена элиты в идеальном городе. Платон считает, что социально и концептуально отличные общественная и частная сферы должны щезнути, поскольку эти отличия разъединяют общественную целостность.
Чтобы достичь справедливого государства, нужно создать такое могущественное, всеохопне единения между индивидами и государством, за которое исчезли бы всяческие социальные и политические конфликты. Конечно, что реализовать эту цель можно лишь тогда, когда частная жизнь полностью поглотит общественная сфера. То есть прочь частный брак, родственная жизнь и воспитания детей: будущие Хранители призваны готовить каждого члена Платонової элиты к жизни, которое во всех своих аспектах будет формироваться в соответствии с идеальным порядком.
Женщины – члены класса Хранителей есть соправителями вместе из найталановитішими, наилучшими из мужнин, из среды которых и выбираются их репродуктивные партнеры. Какая же цена женского равенства на высших уровнях Платонової идеального государства, если это равенство грунтуется на коренной деприватизації? Попробуем проанализировать аргументы за половое равенство, а потом – условия, за которые Сократ настаивает на его внедрении. “...мы довольно мужественно стояли на потому, что разная природа не должна иметь одинаковые занятия: спор же вызвал поиск истины относительно названий: ведь мы ни на минуту не задумывали над тем, у чем состоит видовое различие или сходство естественных свойств, ни не определили тогда, к чему больше клонится одно и второе, когда людям разной природы назначали разные занятия, а одинаковые тем, какие одинаковой. ...очевидно, появилась возможность самых себя спросить: ли одинаковая природа людей облысевших и пелехатих, противоположная ли? А когда мы признаем, что противоположная, то что: если бы облысевшие шили обуви, мы запретили бы делать это пелехатим, если бы ли пелехаті занимались сапожничеством, мы бы сказали зась облысевшим? – Это было бы смешно. – Смешно из какого-либо другого повода ли из того, что мы определили тогда сходство и различие мужской и женской природы не в целом, а обратили внимание лишь на тот вид их отличия или сходства, которое касалось лишь самых занятий? …Итак, если женский и мужской пол явит свое различие относительно какого-либо искусства или другого занятия, мы скажем, что те дела следует назначить лишь одной из них. А если различие окажется лишь в том, что женщины рождают, а мужчины оплодотворяют, то мы скажем, что это отнюдь не доказывает, что женщина отличается от мужчины под тем самым обзором, о который мы ведем речь. Наоборот, мы и в дальнейшем будем придерживаться мысли, что нашим охранникам и их женам надо иметь одно и то же занятие» [2, С. 145].
На возражение против привлечения женщин к рядам правителей Сократ выдвигает такое понятие женской природы, которое выдается образцом на первый взгляд. Платон настаивает, что среди категории “женщина” могут случаться одаренные лица, наделенные всеми качествами, необходимыми, чтобы стать Хранителями. Такие уникальные женщины могут брать на себя одни и те же воспитательные задачи, что и их мужские соответствия, ведь, “если мы будем ставить женщин и мужнино до одной и того же дела, то и учить их следует одинаково, как первых, так и вторых” [2, С. 142]. Платон настаивает, что просто рождения в границах определенного социального класса или представителем котроїсь биологического пола само по себе еще не составляет возможного доказательства того, что конкретный индивид в границах конкретного класса или конкретной категории имеет высшую или низшую природу, чем кто-нибудь другой. Платонова рационалистическая мерітократія, власть заслуженных, требует небрежения всеми особенностями “из обзора” на пол, расу, возраст, класс, родственные связи, традицию и историю, лишь бы отнести людей к надлежащих им социальных щелей, где бы они выполняли надлежащие им функции. Когда какая-то женщина рядом с мужчинами владеет способностью к определенному занятию, то допущеня такой женщины к тому занятию рядом с квалифицированным мужчиной не будет составлять насилия ни над мудростью, ни над добропорядочностью.
В сроках политического правления Платон провозглашает: “...у строителей государства не может быть ни одной дела лишь для женщины, потому, что она женщина, лишь ли для мужчины, потому, что он мужчина. Одинаковые естественные свойства рассеянные в живых существах обеих статей, и к всем занятиям предоставляются по своей природе как женщина, так и мужчина. Но женщина в всем более слабая за мужчину” [2, С. 146]. Отсюда значит, что одна женщина віж природы будет годиться на пост хранителя, а другая – ни: “случается женщина, способная быть охранницей, а случается, что и ни. Разве мы не выбрали охранниками тех из мужнин, какие способные к тому по своей природе? …и у женщин, и у мужчин одинаковые естественные способности к охране государства, а только и всего, что у женщин они более слабые, а в мужнин более сильные” [2, С. 147]. Но в любом случае “одним и тем самым природам”, мужской и женской, следует разрешить иметь тождественные домогательства. То есть для целей управления государством женщина может иметь ту самую природу, что и чоловік. “А ли такие женщины не будут наилучшими из женщин? – Конечно, будут” [2, С. 148].
Тем, кто становится частью Платонівського авангарда, не разрешен иметь частные семьи, им запрещен воссоздавать род лишь бы с кем: “...наилучшие мужчины зазвичай должны сходиться с наилучшими женщинами, а наиболее плохие, наоборот, из наиболее плохими, и то по возможности реже; потомков наилучших мужчин и женщин следует воспитывать, а детей наиболее плохих – нет, поскольку стадо у нас может быть в самом деле безупречным. Но о всем этом никто не должен знать, кроме самых правителей, поскольку отряд охранников у нас может быть свободной от мятежей и внутренних междоусобиц” [2, С. 151]. Для охранников созданный строгий половой закон, который разрешает паруватися лишь тогда, когда желательно иметь потомка. Сразу же после рождения ребенка ее отлучают от биологической матери и посылают к центральным яслям, под опеку чиновников, призванным присматривать детей: “...все женщины должны быть общей собственностью для этих мужнин, а в отдельности пусть ни одна ни с кем не живое вместе. И дети тоже должны быть общими, и ни отец не должен знать своих потомков, ни дети – отца” [2, С. 149].
Платон утверждает, будто это такие его мероприятия нужны для того, чтобы искоренить мотивы и основания для раздора и разъединение. Частные дома и половые благосклонности, верность друзьям, преданность индивидуальным целям и намерениям способные оказывать сопротивление единомышленной преданности идеальному містові ли поискам Истины. Для Платона всякий конфликт – это потенциальный катаклизм; всякая дискуссия, где формируются расхождения мысли, - угроза, которая провещает распад; всякое резкое отличие – модлива пятно на холсте гармонического устройства, чистоты его эстетично выстроенного идеального города. Платон предлагает не мир любой ценой, а мир очень дорогой ценой.
И в своей более поздний работе - «Законах», Платон продолжает делать акцент на единстве и органичности, хотя в этой работе его решения не такие командные. Он и дальше твердит о бедствии общественной дисгармонии, снова связывая его с опасностью, которую представляют частные женщины, нацеленные на свой дом в границах политического комплекса. Он вытесняет образ частных жен, с их родственной верностью и ценностями, которые подрывают общую цель и мешают осуществлять функции города. Единый выход из этой ситуации Платон видит в подчинении частной сферы сквозной политизации и рационализации, лишь бы она, частная сфера, постоянная опорным основанием государства. Платон осуществляет свои целые через внедрение сложного набора регулирований и контролей статевості, брака, беременности, рождения и воспитания детей, образования, повторного брака и наследование.
Для преодоления соблазна дезінтегративних тенденций Платон хотел бы воспитывать женщин в один и тот же способ, который и мужнин, так как же иначе им забракне той общей цели, без которой государство пиречена быть лишь полугосударством: «...чтобы женщина постоянная охранником, то воспитания ее не должно быть другим от того, которое готовит охранников из мужнин, тем более, что имеем здесь дело с одними и теми же естественными наклонами» [2, С. 147]. Платонів мотив одинакового воспитания обеих статей состоял не в соображениях социальной справедливости, равенства ли, индивидуальных ли прав, а в таком себе инструментальном стимуле, в определенном средстве для достижения его высшей за все цели: общественной гармонии и единства. Он доказывает, что женщина, поскольку ее естественная потенциальная способность к добропорядочности уступает соответствующей возможности мужчины, есть большей опасностью для общественной гармонии, чем он, так как “склонна через свою слабость быть тайной и лукавой” [3, C. 50]. Отсюда, нельзя разрешать, чтобы она свободно удавалась досвоїх коварных затей, а то государство еще утратит контроль. И здесь Платон провозглашает тезис, которую со временем переработали по-своему Русо и современные феминисты: частная сфера, где женщины проживают свои жизни в відлюдності и неизвестности, - это не наилучшая школа для громадянськості, а питомник несогласия.
Конечно, в Платонів время было немало женщин, которые характеризовались чертами, которыми срисовал Платон в «Законах» частных жен. Но чему? Проблема здесь не в личной Платоновій антипатии к женщинам, а в его концептуальном соответствии поставленной задаче. Здесь критического измерения приобретает Платонове трактование категории «природа». Платон считал, что к общественной гармонии приведет осознания индивидами, которые в основе притаманої обществу структуры вознаграждений, статусов, привилегий лежат естественные или урожденные силы.
«Неприемлемой ценой, какую женщины, котор Платон допускает к равенству с правителями – мужчинами, должны заплатить за эту привилегию есть серьезное повреждение идентичности как женщин, так и мужнин. Ошибочным есть предположения, будто факт принадлежности до одной из статей есть не важной основой идентичности человека, а лишь случайным утверждением. Женщины от Платонового возражения их биологической целостности испытывают найтяжчої вред, поскольку они меньше всего способные оторваться от биологических императивов. Для Платона, в глубоком понимании, только душа есть реальной. Его половой аскетизм подкрепило философское утверждение, что тело и дух, желания и действие могут быть розокремленими» [3, С. 51].
Условия, на которые Платон допускает элитную группу женщин к равенству с такой самой элитной группой мужнин, и то для целей, что их выбрал он, а не они, и в способ, который установил он, а не они, - это условия навязывания молчанки. По определению и заранее, женщина лишается любой надежды на возможность личного рассказа о своем социальном опыте. Для нее философское слово Хранителя, эта Платонова окончательная действительность, есть недействительностью, так как оно никак не затрагивает источники ее біосоціальної идентичности.
Сократ приводит немало утонченных арґументів, чтобы доказать правомерность соответствия женщин задаче править его городом «в слове», но в подтексте понятно, что женщин допущен к избранных лишь потому, что Хранителям нужно воссоздавать себя. Лишь за счет половой идентичности Платон дотягивает существа, индивидов, лишенных любого общественного голоса или роли, к философскому слову, которое приводит уже и к политической власти.
Популярность Арістотеля среди феминисток низшая за Платонову благодаря распространенному знанию о том, что Арістотель недвусмысленно подчинил женщину на основании, которое этого требует его природа. «...необходимость заставляет соединяться попарно тех, кто не может существовать одно без одного, - женщину и мужчину, лишь бы продолжить род, и это соединения – не от сознательного решения, а предопределяется естественным стремлением, которое присущее и сдаче живых существ и растений, - оставить после себя подобное существо. (Поэтому для самосохранения и объединяются) лицо, которое по своей природе властвует, и лицо, которое по своей природе подвластная. Первая благодаря своим умственным свойствам способная предусматривать, и потому она уже учитывая свою природу есть существом, которое властвует и властвует; вторая, поскольку способное работать лишь физически, - лицо подвластная и раб» [1, С. 15-16]. И может ли быть человек по своей природе рабом, и есть ли это справедливостью и счастьем, ведь всякое рабство противоречит природе? Арістотель выясняет этот вопрос с помощью суждений и доказывает к определенному выводу, грунтуясь на так называемых «фактических данных»: «...господство и подчиненность не только необходимый, а и полезные, и уже от самый рождение некоторые существо иметь отличие: одни предназначенный для господство, другие – для покорность. И что досконаліша власть, то лучшая форма взаємостосунків между ею и подчиненными; скажем, власть над человеком досконаліша, чем власть над животным. Ведь, что вміліший ремесленник, то лучше выполняется работа; так же, когда один руководит, а второй выполняет указания, то работа будет иметь определенный результат. …Истинно так можно говорить и о людях, и о живых существах. Скажем, домашние животные по своей природе лучшие, чем дикие. И для них всех лучше находиться во власти человека. Благодаря этому они имеют кое-что от блага. Так же и мужчина относительно женщины: первый по своей природе стоит выше, вторая – ниже, и потому он властвует, а она находится в состоянии подчиненности» [1, С. 19-20].
Арістотель полно замыкает женщину в домашнем хозяйстве, отвечает отказом ей в хотя бы которое возможности общественного голоса или роли и выключает возможность для женского самосовершенствования с течением времени. Арістотель выстраивает свою иерархию статей при условиях определенного набора теологических предположений, которые несут неотвратимые следствия для женщин и мужнин. По мнению Арістотеля, конечную причину каждой вещи можно определить через актуализацию тех способностей, которые являются внутренне присущими для нее от самого начала.
Если выходить с Арістотелевого теологического метода и функціоналістської структуры, то каждой отдельной вещи судилось выполнять такие функции, которые может выполнять лишь она одна. Это есть истинным относительно рабов от природы и женщин. Арістотель хотя и противопоставляется Платонові как приверженец разнообразия и плюрализма, но в некоторых вопросах он остается категоричным. Одним из этих вопросов и есть природа женщины и ее функция. Арістотель ссылается на «естественную» нижчість, которой поясняется и оправдывается низший социально-политический статус женщины.
Начинает свою арґументацію он из заявления, которое добродетельная жизнь возможное лишь в окончательном и завершеном союзе - государству, а для индивидов – только через их в ней участие. Человек (то есть мужчина) по своей природе есть существо политическая. Высочайшее благо достигается только в государстве. Отсюда вытекает, что что лишь те свободные граждане, котор сам сами участие в этой благості, достигают блага: «Благодаря природе люди стремятся к государственному объединению. Первый, кто установил такой порядок, совершило наибольшее благо. Человек, которая достигла своего завершения, - найдосконаліша из живых существ, и наоборот, человек, ща живое вне закона и права, - наиболее плохая за все» [1, C. 17].
А женщины, рабы и дети не брали и не могли брать участия в полном развертывании благості и ума, которые были общим наследством равных между собою участников завершеного союза. Так как существует «важное различие» между большими (свободными, мужского пола) и меньшими (невоенными, женского пола) лицами, хотя эти две категории лиц связанные между собою отношениями необходимых доминирования и подчинения. Арістотель доказывает правомерность этих отношений, определяя определенную общность интересов между «естественно» правящим элементом и составной частью, которым «естественно» правят, за важную для сохранности обеих их.
Домашняя жизнь составляла необщинную сферу, в которой женщина была подчиненной и которое ее, женщину, и определяла. А поскольку благо, которому была посвященная домашняя жизнь, было меньшей за благо, которое было целью государства, то жен-иметь и получала лишь ограниченную благість «естественно управляемого» - такую благість, что за своим типом отличалась от благості естественно правящего [1, C. 20]. Женщины же так как наделенные умом в определенным чином неполной, «неубедительной» форме.
Женщины, дети, рабы и “механики и чернорабочие”, которых Арістотель отличает от свободных граждан – мужнин, есть “необходимыми условиями” существование государства. Хотя они, в отличие от граждан, которые составляют “неотъемлемые части» государства, не берут участия в общественной жизни для самых себя, они все же таки создают предпосылку, на которую опирается общественная жизнь. Поскольку класс (ли категория) «женщина» низший за класс (ли категорию) «мужчина», то женщины и не допускаются к гражданству и активному участию в полисе. Только мужчины владеют необходимыми для гражданства атрибутами: “…гражданином есть тот, кто может быть судьей и должностным лицом” [1, C. 67].
Арістотелева преданность статусові-кво прозирає в его арґументації в пользу «естественной» нижчості женщины и из его убежденности, будто раб «от природы» есть предметом собственности, которая полно належит хозяину. Арістотелеві женщины были идиоты в греческом понимании слова, лица, которое или не могло брать, или просто не брали участия в полисе то ли «блазі» общественной жизни; индивиды, лишенные общественного голоса и обреченные на німування как определенную для них сферу и условие. Общественный голос был правом и привилегией тех, которые самые себя провозгласили собственниками ума и благості в наиполнейшей мере. А imbecillitus sexus, слабый пол женщин делал их способными лишь на бесплодный разговор, что не перенапрягал их ограниченных способностей. Ведь женщины – исключительно частные лица, не совсем рациональные, ограниченные в благості, проживали свои жизни в околице необходимости – жизнь, которая считались низшими за сущностью, замыслом и целью сравнительно с жизнью политическим, являв, однако, функциональной предпосылкой для царства свободы. Арістотель не просто рассказывал, как «выглядела» его эпоха, а и заходил еще дальше.
Его выводы относительно места и роли женщин в государстве грунтуются на примерах Лакедемону: “...легкомысленность лакедемонського законодательства в вопросе о женщинах шкодит, учитывая цель, которое ставят перед собою лакедемонці[1] , и не оказывает содействие достижению счастья в государстве вообще. Разумеется, как семья состоит из мужчины и жены, так и государство должно делиться на две части – мужчин и женщин. Поэтому, когда в государстве женский вопрос пренебрегается, можно считать, что половина населения словно не узаконенный. Это и произошло в Лакедемоні. Законодатель, стремя сделать целое государство пригодной к всяческим испытаниям, установил законы лишь относительно мужчин. А женщин он упустил из виду. Они же в Лакедемоні живут розманіжено и ведут себя очень своевольно” [1, С. 55].
За господство лакедемонців многими делами заведовали женщины, делает замечание Арістотель. “А впрочем, какое различие: ли правят женщины, должностными ли лицами руководят женщины. Это одно и одно и то же. Поскольку свавільність женщин не дает никакой пользы, а их отвага нужна разве что на войне, то лакедемонські женщины очень навредили именно на поле борные, когда вторгнулись фіванці. Пользы здесь, как и в других государствах, женщины не дали никакой, а шума зчинили больше, чем враги” [1, С. 55].
«И когда Лікург попробовал подчинить законам и женщин, они стали оказывать сопротивление, поэтому он оставил собственное намерение. …И то, что в законах отсутствовали отсутствуют о них, - поясняется спротивом женщин» [1, С. 55].
«...ненормальное положение женщин в Лакедемоні, наверное, не только вносит разлад в его государственное устройство, но и оказывает содействие развитию корысти» [1, С. 55].
В работах Арістотеля, больше в “Политике”, меньше в “Этике”, встречаются моменты, когда его арґументація звучит в особенности натянут, даже тендеційно. “Политика” открывается обсуждением отличий между домашним хозяйством и полисом. Но здесь следует отметить, что человек – это такое животное, какое природа создала не только для полису, но и для семьи (именно на этот момент подчеркивается в “Этике”).
Арістотель начинает доказывать, будто основанием, чему человека именно как мужчины создан для политического союза, есть его наділеність даром языка: “...из всех живых существ только человек имеет способность говорить. ...язык способная передавать как что-то полезное, так и вредное, подлинно как и то, что справедливое и несправедливое” [1, C. 17]. Способность к речи – это важная характерная особенность в определении человека: как мужчины, так и женщины, ведь нет таких предположений, что женщины были за Арістотелевого времени немые.
Дале Арістотель возвращается к человеку как наделенным языком животного и провозглашает, что использования языка делает возможное существование и семьи, и государства. За таких обстоятельств он провозглашает, что Природа наделила человека (из контекста понятно, что только мужчины) даром арґументованої языка, поскольку она, Природа, маленькая на цели создать “политическое животного”. Ну а женщина, хотя и пользователь языка также, не способная на арґументовану язык: это делает его родственным животным, ведь ее нерозмірковуюча язык вместе с несовершенством его рациональной возможности, меньшей благістю и браком авторитета относят ее к “меньшей” сфере.
Изложенный материал разрешает сделать обобщенные выводы:
1. Платона часто рассматривают как наилучшего друга женщин в обществе мыслителей западной традиции, несмотря на его нетерпимость к плюрализму, разнообразия, к дискуссиям и выразительным человеческим голосам. Ведь Платон контролирует через высшую мудрость, но это все одно контроль. Доказывать, что природа женщины тождественная мужниной лишь для определенных целей, означает, что к формулированию этих целей женщины были непричастные. Платонова мечта, его эстетичный порядок, не несет в себе динамического поля действия, которое было бы пригодной для смены.
2. Арістотель в самом деле старается разработать арґументацію в пользу рабства, доказать его правомерность. Однако положение женщин так и не находит у него полного освещения. Наверное, судьба женщин не была такой серьезной моральной пролемою для греков, как рабство. Изображая женщину, как низшую форму жизни, как разновидность недоделанного мужчины, подавая ее так, что это ее сущность диктует ее ограниченность, Арістотель те самим подпирал стереотипы в свое время. Его взгляды еще долго сохраняли свое влияние и оказывались убедительными.
Литература
1. Арістотель. Политика /Пер. с давньогр. и передм. О. Кислюка. – К.: Основы, 2000. – 239 с.
2. Платон. Государство /Перло. с давньогр. Д. Кузнец. – К.: Основы, 2000. – 355 с.
3. Елштайн Джін Бетке. Общественный мужчина, частная женщина. Женщины в социальной и политической мысли. – К.: Издательский дом “Альтернативы”, 2002. – 344 с.
Аннотация
Исследуя взгляды античных мыслителей на проблемы распределения общественных ролей между полами следует отметить, что почти все теоретические построения, предложенные ними были связаны с реальной жизнью греческих полисов. В наиболее развитом, классическом и рафинированном виде античные взгляды на назначение, социальную роль и место женщин и мужнин в греческом полисе можно рассмотреть на примере диалогов Платона (427-347 гг. к н. э.) "Государство", “Законы” и Арістотеля “Политика”, “Этика”. Задачей данной статьи есть исследования иерархии статей в “идеальных обществах” Платона и Арістотеля, которые стали объектом критики или основой аргументаций ґендерних исследований.
[1] Лакедемонці – жителі Криту й Спарти другої половини VІІІ – кінця VІІ ст. до н. е. (прим. авт.)
