ИСПОЛЬЗОВАНИЕ УЧЕНИЯ МОИСТОВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ В КУРСЕ ПОЛИТОЛОГИИ
канд. соц. наук, доцент отдела НОУ ВПО «Европейский институт JUSTO»
Аннотация:
В статье рассматривается использование творческого наследия древнекитайского мыслителя Мо-цзы и его последователей при изучении курса политологии – принципы управления страной; взаимосвязь семейной и политической этики; причины социальных и политических конфликтов; принципы кадровой политики; отношение к войне и миру; отсутствие фатальности в судьбе человека и др. Ознакомление студентов с учением моистов способствует расширению их политического знания и геополитического кругозора, а также более глубокому пониманию мировых и региональных закономерностей и тенденций социально-политических процессов.
Ключевые слова: политология, древний Китай, Мо-цзы, политические процессы.
В настоящее время в области политологии существует устойчивая тенденция расширения политического знания не только за счёт изучения отечественного, западного и античного наследия, но и социально-философских идей древнего Востока, прежде всего Китая и Индии. В этой связи, в политологической подготовке студентов полезно рассматривать наряду с такими общеизвестными популярными классиками как Платон, Аристотель, Конфуций, также и других авторов, которые являются на Востоке крупными авторитетами политической социально-философской и этической мысли. Тем более, что их творческое наследие является во многом универсальным, применимым для понимания и объяснения многих исторических и современных социально-политических процессов.
Одним из таких интересных мыслителей ушедших цивилизаций был китайский философ и политик Мо-цзы (Мо-Ди), живший в 479-381 гг. до н. э., то есть вскоре после кончины знаменитого Конфуция (551-479 до н. э.). Годы жизни Мо-цзы приходятся на так называемый период Сражающихся царств в Китае (480-221 до н. э.), который сопровождался крупными политическими и социально-экономическими потрясениями и изменениями. Знакомство с учением Конфуция и других философов, а также происходившие в то время в Китае события стимулировали Мо-цзы к постановке и поиску решения фундаментальных экзистенциальных политических проблем.
По мнению Мо-цзы и его последователей моистов, ни отец с матерью, ни учителя, ни правители не могут рассматриваться как образец для управления страной. Таким образцом является Небо[1]. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с желаниями неба. Но что желает небо и чего оно не желает? Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга. Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. Всеобщая выгода, всеобщая любовь приносят Поднебесной[2] большую пользу; отдельная корыстная выгода, за счет общей выгоды, есть большое зло дня Поднебесной. Во всеобщей пользе лежит истина.
Небо, считают моисты, не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Если верхи усердны в управлении, то в стране царит порядок; если низы усердны в делах, то в стране достаток предметов и пищи.
По учению моистов, следовать воле неба - значит следовать всеобщей любви и взаимной выгоде между людьми. Кто следует воле неба, тот непременно получит вознаграждение. Тот, кто поступает против воли неба, сеет взаимную ненависть и побуждает людей делать друг другу зло, тот непременно понесет наказание.
Причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства. Чтобы избежать хаоса, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба. Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок. То, что мудрый правитель считает верным, все также считают верным; то, что правитель осуждает, все также осуждают.
Древние мудрые правители (ваны[3]), утверждает Мо-цзы, высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали группировок из родственников, не питали благосклонности к знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником. Если человек оказывался неспособным, то правитель удалял его, делал бедным и незнатным, ставил его слугой. Только мудрый может привести в порядок страну и устранить опасность, когда в стране наступает хаос и нависает опасность престолу. В этом случае не будет того, чтобы среди народа голодный не получил бы пищи, раздетый и мерзнущий не получил бы одежды, уставший не имел бы отдыха, находящийся па распутье не получил бы наставления.
Однако нынешние правители, полагал Мо-цзы, думают добиваться повиновения и власти путем устрашения народа смертью. Народ рождается с большим желанием и умирает с большой ненавистью, потому что он не получает того, чего желает, а получает то, что постоянно ненавидит. От древности не было, чтобы таким путем можно было управлять Поднебесной, держать в повиновении правителей зависимых государств.
Современные правители, констатирует китайский мыслитель, назначают на должности своих родственников и близких, незаслуженно делают их богатыми и знатными. Если поручить управлять страной неумному человеку, это приведет к хаосу в государстве.
Мо-цзы говорит, чтобы навести порядок в стране, нужно знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков, то, устранив эту причину, приведешь страну к процветанию и спокойствию; если же не знаешь причины беспорядков, то невозможно навести порядок в стране.
Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому он наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе. Если рассмотреть, откуда начинаются беспорядки, то оказывается, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу.
Ныне, с сожалением отмечает Мо-цзы, правители царств знают лишь о любви к своему царству и не любят другие царства, поэтому всеми силами страны стремятся нанести удар другой стране. Главы семейств знают лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи и поэтому, не брезгуя ничем, всеми силами семьи стремятся разграбить другую семью.
Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то непременно появляется взаимная ненависть; если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то нет милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной любви, то нет родительской любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет согласия между ними; если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного.
Очень интересны взгляды Мо-цзы на природу международных отношений. Он решительно осуждает войны, указывая, что реальную пользу от них получают только малые группы людей. По его образной метафоре, пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы - это все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней, ибо пользы от этого, может быть, будет лишь четырем-пяти человекам.
Учение Мо-цзы в некоторых положениях существенно отличалось от учения Конфуция. Мо-цзы, в целом разделяя тезисы конфуцианства о значимости этики человечности, критиковал его приверженцев за склонность к внешним обрядам, формальным ритуалам и удовольствиям. Он полагал, что конфуцианцы стремятся приобрести внушительную внешность и богато украшать себя, чтобы совращать современников, в то время как подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесной, но не с тем, что услаждает его уста либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду.
Ещё более важным представляется несогласие моистов с конфуцианцами в вопросе о фатальной предопределённости судьбы человека, что бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют источник, который сила человеческой мудрости не может создать. По метафоре Мо-цзы, требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это все равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку.
Таким образом, ознакомление студентов при прохождении курса политологии с творческим наследием древнекитайских моистов будет способствовать расширению их политического знания и геополитического кругозора, а также более глубокому пониманию мировых и региональных закономерностей и тенденций социально-политических процессов.
Список литературы:
1. «Мо-Цзы» Коллектив авторов. 9 с. [Электронный ресурс].URL: http://www. rulit. me/books/mo-czy-download-free-360967.html (дата обращения: 01.11.16). Текст воспроизведен по изданию: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Том 1. М. АН СССР. Мысль. 1972.
2. Рыков о знании у поздних моистов // Общество и государство в Китае: XXXIX научная конференция / Институт востоковедения РАН. — М., 2009. С.237-255.
3. JI. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. «Наука», 1985. 245 с.
4. Титаренко философ Мо Ди (V в. до н. э.) о мудром управлении страной. Переводы из книги «Мо-цзы» (свиток 1-й) // Проблемы Дальнего Востока. 2014. № 2. С. 15-26.
THE USE OF THE TEACHINGS OF MOSTOW OF ANCIENT CHINA IN THE COURSE OF POLITICAL SCIENCE
Vitali E. Zhuravlev
Associate Professor,
PhD in Sociology, The European Institute
Abstract:
The article discusses the use of creative heritage of the authoritative ancient Chinese philosopher Mo Tzu and his followers in the study of political science – principles of governance; the relationship of family and political ethics; causes of social and political conflicts; the principles of personnel policy; attitude towards war and peace; the lack of fatality in the destiny of man, etc. The author aims at familiarizing with the teachings of Mostow, promoting their political knowledge and geopolitical Outlook, as well as providing a deeper understanding of global and regional patterns and trends of socio-political processes.
Key words: science, ancient China, Mo Tzu, and political processes.
References:
1. «Mo-Czy» The team of authors. 9 p. [Electronic resource].URL: http://www. rulit. me/books/mo-czy-download-free-360967.html (date of access: 01.11.16). Text reproduced from: The ancient Chinese philosophy. Collection of texts in two volumes. (1972) Volume 1 . M. AN SSSR. Mysl'.
2. Rykov S. Ju. (2009). The doctrine of the knowledge from late moistov. Society and state in China: the XXXIX scientific conference. Institut vostokovedenija RAN, 237-255.
3. Titarenko M. L. The ancient Chinese philosopher Mo Di, his school and teaching. «Nauka», 1985. – 245 p.
4. Titarenko M. L. (2014). The ancient Chinese philosopher Mo Di (V century BC) about the wise management of the country. Translations from the book "Mo-Tzu" (scroll 1). Problemy Dal'nego Vostoka. (3). 15-26.
[1] Небо в китайской философии это с одной стороны - природа, а с другой – высшая подлинная истина и направляющая сила.
[2] Термин «Поднебесная» в традиционном китайском мировоззрении означает весь мир, где центром является императорский Китай, от которого в вассальной зависимости находятся иноземные «варварские» государства.
[3] Ван - титул верховного правителя в Китае в рассматриваемую эпоху, аналогично европейскому «король», «царь».
