Теория

Теория социальной динамики П. Сорокина П. Сорокин – русско-амер. Социолог и философ. В 1922 году по приказу Ленина был выслан из России по подписке о невыезде. Под культурой С. Понимает большую с-му состоящую из элементов: язык, мораль, религия, искусство, техника, экономика и т. д. Большие с-мы имеющие сходную с-му ценностей и мировоззрения С. Называет культурными суперс-мами. С. явл. сторонником эволюц. разв. Однако утв., что эволюция многолинейна, зависит от доминирования с-мы ценностей. Сорокин выделяет 3 осн. типа культуры: 1) идеационный (V-XII вв.) – культуры, в центре которых Бог, как единственная ценность. Герои этой к. святые, грешники, но не простой человек. Ценности все принадлежат небу и задача ее помочь человеку приблиз. к Богу, понять его. 2) промежуточный (идеалистический)(XIII-XVвв.) – ценности этой к. и на земле и на небе, герои и Боги, и люди, но в своих самых лучших проявлениях. 3) чувственный (сенситивный) ( XVI-…) – ценности исключительно на земле, герои – простые люди и задача помочь человеку расслабиться, освободить его от нравственных и религиозных влечений. /Культура переживает кризис и боль вызван. тем, что было потеряно божеств. в человеке начинает рассматрив. чисто функц, как деталь организма. С. считал, что эта культура обречена на смерть и придёт другая, построенная на принципах гуманизма и альтруизма.	Теория «осевого времени» К. Ясперса В качестве критерия типологизации Ясперс берет человека и утверждает, что в середине перв. тыс. до н. э. в 3-ех культурных очагах (Китай, Индия, античная Греция) появляется человек нового типа, который мыслит такими же критериями как и современный человек, впервые дистанцирует философскими вопросами такими как смысл жизни. «Осевое время» - время формирования философии. С культурологической точки зрения «О. в.» это начало истории, поскольку вне осознании себя человеком это ещё доистория. Вначале, «О. в.»пространственно ограничено. Однако постепенно начинает распространяться на весь мир. Все осевые культуры имеют сходную структуру: субъект (человек), мировоззрение, менталитет, соц. институты. Отличаются между собой теми связями, которые устанавл. между структурными элементами. Духовный переворот начинает элита об-ва: жрецы, философы, правители, но постепенно вовлек. широкие массы населения. В центре всех осевых культур находится человек, с одной стороны осознающий свою уникальность, с другой – понимающий свои пределы.	Зарождение представлений о культуре в античности Античная культура (XIв. до н. э.-Vв. н. э.) однако предтечением античной к., явл. крито-микенская к. Черты хар-ющие античную к.: 1) полисная с-ма – вне полиса человек не ощущал себя личностью. Полис гарантировал свободу. 2) демократия – гос-во не существ. вне или над гражданами. Они сами выполняли все его функции. Правитель был первый среди равных и выбирался всеобщим голосованием всех свободных мужчин, достигшим 21 года. 3) классическое наличие частной собственности, изначально в Греции активно развиваются товарно-денежные отношения. 4) наличие классического рабства. 5) Гармоничность – «наихудшее из зол – это безмерие». В человеке принцип гармоничности был выражен в калокогате «В прекрасном теле – здоровый дух». 6) культ соревновательности. Греческая к. была к. стыда, а не к. вины, как христианство. 7) Культ свободы и независимости. 8) Культ героического.9)Духовную основу сост. религ. тесно переплетён с мифологической, при чём своих героев греки почетают не меньше, чем Богов. Боги имеют антропоморфный вид./Пайдейя – воспитание, образование по образу прекрасного, гармоничного космоса: истина, добро, красота. Воспитание предполагало сложенную всесторонне развитую гармоничную личность, система образования была осуществлена таким же образом. Само слово К. появилось на рубеже III-IIв. до н. э. в труде римского публициста Марка Порция Катона: «Агрикультура» - возделывание обработка земли. Цицерон перенёс это определение на человека (возделывание, обработка души и разума, инструментом является философия).	Понимание культуры в Средние века В средние века принципиально меняется отношение к человеку, который больше не рассматривается, как самостоятельная творческая личность. Чел-к – это инструмент в руках Господа. Его задача понять божественный промысел и максимально точно его реализовать. Формируется новый тип мышления – экзогетика, когда всякая новая идея должна была быть подкреплена священным пасанием. В средние века формируется учение о Божественном Логосе (знание), коем явл. Божий сын присланный в этот мир, чтобы открыть людям Божеств. истину и культурность понимания ни как разносторонние знания, а как глубокую искреннюю веру. В противостоянии знания и веры преоритет отдаётся вере. Таким образом в ср. века к. рассматр. как продукт Божественного творения.	Представление о культуре в эпоху Возрождения Термин Возрождение был дан итал. историком ис-ва Джорджо Вазари в XVIв. Основные черты: 1) городская элитарная к., творцами и потребителями который были высокообразованные люди, как правило аристократичного происхождения. (взять стакан с водой и вылить туда ложечку масла, образуется плёнка. Масло – элитарная к., она не смешивается с возрожденческой. 2) Антропоцентризм – это к. воспевает человека, как венец божественного творения, при этом главными качествами явл. способность к познанию и творчеству. При чём эти качества даны человеку Богом. 3) Диалогичность – к. возрождения это диалог двух противоположностей, к-ры средних веков и к-ры античности. 4) Возрождение лучших идеалов и ценностей античностей, но на новой почве. 5) Гумманизм – новое мировоззрение в центре которого человек, как природное и социальное существо (ГЛАВНАЯ) .	Ренессансный гуманизм: этапы развития и основные представители Причины возникновения гуманизма: 1)кризис феодальной идеологии. 2)неприятие монополии церкви на истину.3) Развитие науки (в особенности естественные).Этапы развития гуманизма: 1)Ранний гуманизм (30-90-е годы 14в) идет выработка новой гуманистической программы, у истоков которой стоит Франческо Петрарка. Он возрождает античный тезис «Познай самого себя», подчёркивая, что главной отличительной чертой человека явл. способность к познанию данное ему Богом. Подчёркивает особую роль поэзии, поскольку через поэта с людьми говорит Бог. Впервые Петрарка по-новому определяет достоинство чел-ка, утв., что оно опр. не происхождением, не должностью а теми делами которые остаются после нас. Старшим современником был великий поэт Данте Алигьери. Салутати утв. что образование не самоцель, а инструмент самосовершенствования. Общественный интереснее противоречит личному интересу, а длжен совпадать сним, в здоровом об-ве.2)Высокий гуманизм (рассвет 15в) центром и возрожденческой культурой ы целом становится Флоренция, где правит семейство Медичей. Под эгидой Казима Медича в 50-е годы 15 века во Флоренции была создана платоновская академия, где интеллектуалы собирались и обсуждали новые идеи произв. ис-ва. Пико дела Мирандола в 24 года пишет эссе о достоинстве чел-ка, в котором по-новому практикует библейское придание о сотворении чел-ка. «Сотворив чел-ка Бог не дал ему лица и сказал: «Адам, всё в твоей власти, или ты останешься на уровне всех ползающих тварей, или возвысишься до соего подобия». Бог создал сосуд, наполнять его должен чел-к. Чем ты его наполнишь, тем ты и будешь». Лоренцо Валла развивает эпикурейскую этику. Он говорит: Чел-к – существо, и духовное, и физическое и ему требуется наслаждение, и духовное и физическое, а целью и наградой явл. наслаждение, но наслаждение должно быть в меру. Бог заслуживает почетание, поскольку явл. источником всех благ на земле. 3) поздний гуманизм (кризис гуманизма 30-е – до конца16в.) Гуманизм перерастает на ту философию, которая полагается только на опыт и науку на пути постижения истины. Натур. философия отрицает религию и церковь, которую рассматривает как пребежище для неразумных. Представители: Джордано Бруто, Кордано, Никола Маккиавели.	. Тематизация культуры в Новое время: концепции Декарта Рене Декарт – крупнейший философ и математик. Для понимания человека и культуры в Новое время было характерно переосмысление роли традиции большинство философов отрицают традицию, т. к. считают, что она мешает человека самостоятельно искать истину. Декарт рассматривал традицию как предрассудок. Декарт утверждает, что разум человеку дан от природы, а потому развивается на основе тех же объктивных законов, что и природа. Задача: открыть эти законы и найти метод управления разумом. Но пути постижения законов стоит чувственная, эмоциональная сфера. Задача: минимизировать эту сферу. Тогда, человек, вооруженный знанием и методом руководства разума, даже находясь на необитаемом острове, до всего сможет дойти сам. Положение теории Декарта:1) культура – это продукт человеческого творения. 2) отказ от всех традиций, которые мешают поиску.3) поиск методов руководства разумом. 4) минимализация чувственно-эмоциональной сферой.
	Анализ культуры в философии Дж. Вико Жан Батист Вико делит все науки на естественные и гуманитарные и отдаёт предпочтение гумм, поскольку человек может познать до конца лишь то, что сделано им самим, его собственными руками. На первое место в гумм. Науках он ставит историю, которую творят люди. Есть естественная и идеальная история. Суть и. и. в ходе развития событий, и здесь ведущей силой выступает высший разум. Вико вводит свою периодизацию истории, выделяя 3 стадии: 1) век Богов. 2)век героев.3) век людей. Пи чём он не даёт хронологии. Колоссальная заслуга Вико в том, что он одним из первых говорит об общественно-исторической сущности человека. (т. е. ч-к меняется в зависимости от эпохи и обстоятельств в которых он живёт). Ч-к выступает субъектом (сам творит историю) и объектом (явл. Продуктом) истории. Вико вводит понятие гражданские вещи – всё что имеет искусственное происхождение (идеи, предмет). Гражданские вещи постоянно обновляются и вместе с ними обновляется человек. Вико одним из первых критикует европоцентризм (общее, не значит единообразное, процесс эволюции происходит, но в каждой точке эволюционной ленты развития, всеобразно расходятся и оценивать культуры надо исходя из времени и места.	Анализ культуры Ж.-Ж. Руссо Руссо однозначно признаёт идею прогресса, однако подчёркивает его неоднозначный характер. Он выделяет следующие черты прогресса: 1)противоречивость(все наши достоинства и недостатки растут от одного корня и корень этот-свобода человека, проявляющаяся в том числе и в том, что человек может поступать во вред себе, налицо прогресс в науке, технике и даже искусстве, но регресс в нравственности и морали) 2)необратимый характер(назад дороги нет, поскольку изменились не только условия жизни людей, но и сами люди:и психически, и физически. Характеризуя состояние современной культуры и общества, Руссо в качестве отличительной черты называет тотальное отчуждение, выделяя 5 типов отчуждения:(политическое-отчуждение правителя от интересов своих подданых;экономическое-причина частная собственность;психологическое-чувство одиночества, поерянности;общекультурное-ложь и фальшь пронизывает все сферы жизни;моральное-нарушение всех нравственных принципов во имя достижений своих корыстных целей. Лозунг Руссо:Назад к истокам(ликвидация частной собственности. Просветительская программа Руссо:уважение личности ребёнка, учёт возрастных особенностей, трудовое обучение, использование активных методов обучения.	Анализ культуры в философии Гердера. Гердер не даёт однозначного определения культуре. Для него это: 1)нечто, имеющее надорганизменную природу и как бы надстраивающееся н6ад организмом, нечто искусственное 2)культура-этоне столько знания и интеллект, сколько умения и навыки 3)даже самый интеллектуальный человек всему научается у других По Гердеру в основе культуры лежит: 1)религия(упорядочивает, организует человеческую жизнь) 2)язык(через него передаётся весь культурный опыт) 3)традиции(как фундамент, на котором каждое последующее поколение возводит свой культурный каркас) Некультурных народов нету. Критикует европоцентризм и считает, что предназначение всякой культуры и одновременно критерий её развития-это возможность реализации счастья человека.	Проблемы культуры и философии И. Канта Кант выделяет мир природы и мир свободы. Мир природы – всё то, что существует во времени и пространстве. Мир свободы – все то, что должно было бы быть, хотя быникогда и не было бы.(Мир должного)Человек – существо дихотомическое, он принадлежит к двум мирам но подлинным явл. мир свободы. Природа по Канту не имеет конечных целей относительно самой себя. Относительно человека природа имеет последнюю цель – культуру. По Канту к. принадлежит миру природы. Задачей к. явл. подготовка человека к его свободе. Существует два уровня в культуре: 1)к. воспитания, которая предполагает овладение чел-ка своей чувств., эмоциональной сферой. 2)К. умений – овладение чел-ком знаниями, навыками и науками, а также культурой поведения. Свобода по Канту означает возможность ставить любые цели и достигать их. При этом Кант на прямую свзязывает свободу и мораль. Господствуют законы джунглей, зла. Зло не фатально, оно может быть побеждено законами морали. При чём Кант не рассматривает мораль как изначально присущее. Звездное небо над головой и моральный закон во мне. Кант считает, что свободу достичь и реализовать невозможно, но к ней можно всё время приближаться.	.Культура как объективация духа в философии Гегеля. К-ра формируется в сфере духовной деятельности чел-ка, а управляет этой деятельностью разум или абсолютный дух, который объективируется или реализуется в разных к-рах, в разные времена и в разных форматах. В чел-ке мировой разум проявл. прежде всего в речи. Дальше идёт мораль, религия, искусство, наука, философия. К-ра это не столько преодоление биологического в чел-ке, сколько преобщение чел-ка к мировому целому. Обр-ние, по Гегелю, это процесс саморазвития и самосовершенствования с опорой на внутреннюю и осознанную дисциплину. В отличие от Канта, Гегель считает, что свобода может быть реализована. Мировой прогресс означает движение к мировому разуму. Гегель считает, что каждый народ выполнив свою миссию сходит с мировой арены, а его достижения не пропадают, а остаются в этом мировом духе и потом реализуются в других странах.	Критика культур в философии жизни Шопенгауэра и Ницше. Шопенгауэр: "Жизнь-гораздо богаче культуры. Жизнь-это естественный ничем не ограниченный поток, а культура лишь покрывало над этим потоком, стремление направить его в определённое русло:подчёркивает репрессивный характер культуры, которая пытается запретить некоторые проявления жизни через моральи религию. Фридрих Ницше с детства увлёкся античной историей и литературой, добился очень больших успехов. В 24 года предложил возглавить кафедру классической литературы в университете. Сравнивая европейскую и античную культуры, приходит к выводу, что европейцы не достигли даже малой доли того, чего добились греки. Причина этого-отношение к жизни. Греки воспринимали жизнь целиком и полностью, восторгались её глубиной, естеством, разнообразием;европейцы же начинают всё делить на добро и зло, а там, где начинается анализ, завершается жизнь. Всё началось с Сократа, но особенно усилилось а приходом Христа и победой морали врагов. Ницше делит людей на хозяев и рабов. Хозяева-сильные, энергичные, целеустремлённые люди, у которых ярко выражается воля к жизни, власти. Рассчитывают на сои силы. Рабы-слабые, безынициативные, постоянно рассчитывают на чью-то помощь. Своей заслугой Ницше считает открытие трагического в античной культуре. До этого греческая культура представлялась лучезарной, светлой. В любой культуре существует 2 начала: *дионесийское(естество, жизнь) *апполоновское(хоть и прекрасное, но всёискусственное) Греческая культура развивается под эгидой Диониса. В Европе победил Апполон. Все искусства делит на: *фигуративные(всё, кроме музыки) *нефигуративные(музыка-высшее искусство, поскольку фигуративное искусство выражает наше представление о том, как должно быть. Нефигуративное выражает чувства, побуждения, наше естество. Творчество Баха, бетховена и Вагнера помогло выйти из кризиса.	Анализ культуры в теории О. Шпенглера Шпенглер считал, что жизнь первична, но не сводится к монотонному биологическому существованию. Жизнь – творческий прорыв в будущее, она частично выражает себя в культуре – верованиях, образах, архитектурных сооружениях, соц. Учереждениях. Он отрицает деление всемирной истории на древний мир, средние века и новое время. Для него вс. История – общая биография великих культур, а вся жизнь – бесконечное зарождение и гибель культур. Культуры рассматриваются им как организмы, каждый из которых обособлен от других и абсолютно неповторим. Культура – антитеза жизни – возникает из стремления к самовыражению коллективной души народа. Родившись «душа культуры» выбирает свой «первосимвол» из которого потом формируются все органы и ткани. Так, по Шпенглеру, античная греческая «душа культуры» выбрала своим первосимволом единое прекрасное тело. Европейская «душа» отождествляет себя с чистым, безграничным пространством. Последний, завершающий этап в развитии культуры Шпенглер называет «цивилизацией». Переход к цивилизации есть разложение и гибель культуры. Шпенглер выделил и описал 7 культур прошлого: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, Греко-римскую, майя, византийско-арабскую. Ныне существует западно-европейская, которая, клонится к закату, но зарождается новая русско-сибирская.
	Эволюционистская концепция культуры Э. Тайлора Э. Тайлор – англ. антрополог, он не отрицал возможность регрессивных именений в культурах в результате историч. и природных катаклизмов, но магистральным направлением в истории человечества явл. эволюционное прогрессивное развитие культур. Тайлор был убеждён, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизационные страны. Все явления культуры Тайлор уподоблял видам растений и животных. Подчёркивал пстепенный характер эволюции, развитие от простого к сложному. Тайлор применил «метод пережитков». Под пережитками он понимал «те обряды, обычаи, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры в другую, более позднюю, остаются живыми свидетелями или памятниками прошлого» и на основе которых можно реконструировать древние культуры. Акцент в изучении культуры Тайлор делал на анализе её духовной стороны, религии, магии и связанных с ними обрядов. Он явился автором анимистической теории религии. В основе религиозных обрядов, по Тайлору, лежит «вера в духовные существа», обозначенная им термином анимизм. Причины анимизма:1) что составляет разницу между живущим и мёртвым телом. 2) что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях. В результате размышления над этими проблемами появляется понятие о личной душе и духе. Недостатки теории Тайлора: эволюция явлений или элементов культуры изучалась вне зависимости и связи их друг с другом. Культура, по Тайлору, есть лишь совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, ритуалов и т. д. Она не представляет целостного явления.	Концепция универсальной эволюции Г. Спенсера Г. Спенсер – англ. биолог, социолог, психолог, главный акцент делает на развитие общества. Основная идея – аналогия общества и организма. Общество, и соответственно различные типы культур, он понимал как некий «сверхорганизм», осуществляющий «надорганическое» развитие. Как любой организм всякое развитое общество, по Спенсеру, имеет 3 системы органов: поддерживающая система обеспечивает производство необходимых продуктов, которые распространяет распределительная система. Регулятивная система осуществляет подчинение отдельных частей, элементов культуры целому. Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних факторов (географ. среда, соседние культуры) и внутренних факторов (физическая природа чел-ка, диффиренциация рас, психические качества). Высказал гипотезу, что «остальные» культуры были созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми. Анализируя процесс в истории, Спенсер, выделял две основные его части: дифференциацию и интеграцию. Развитие начинается с кол-веного роста – увеличение объема и числа составляющих элементов культуры. Кол-веный рост ведетк функциональной и структурной дифференциации целого (сверорганизма, культуры). Эти структурные части становятся всё более непохожими, начинают выполнять специализированные функции и требуют некоего механизма, согласованности в виде различных культурных установлений (законы, нормы, правила). По Спенсеру, развитие культур в целом идёт в направлении их интеграции, объединения в некую целостность	Проблемы культуры в философии диффусионизма Диффузионизм как способ изучения культур появился в конце 19в. Диффузионизм обозначает распространение культурных явлений через контакты между народами – торговлю, переселение, завоевание. Представители этого направления считатют главным содержанием исторического процесса диффузию, контакты, столкновение, заимствования, перенос культур. Важной особенностью этого подхода является анализ пространственных и временных характеристик культур. Диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить идею прогрессивного развития принципом пространственно-временного перемещения отдельных элементов культуры или их комплексов. Основатель – немецкий исследователь Ф. Ратцель. Обобщающим понятием, выражающим пространсвенные характеристики распространения культуры, для Ратцеля была «культурная зона», или «культурный круг». Основной источник изменений в культурах – во взаимных контактах между ними. Ратцель сформулировал основные положения диффузионизма: 1) акцент на взамовлияние культур. 2) изменения культур путем взаимствования. 3) идея о некоем одном или нескольких центрах, из которых началось развитие человечества (обычно –Египет). Основной объект исследования – предметы материальной культуры. Человеку отводится второстепенная роль и предполагается относительная независимость культуры от него. В исследованиях диффузионистов немало противоречий, но основная идея диффузионизма была правомерной и продуктивной. Диффузонисты поставили вопрос о конкретно-исторических связях и взаимовлияниях культур разных народов. Именно диффузионисты исследовали вопрос о пространственно-временных характеристиках культур.	Анализ культуры в философии функционализме Б. Малиновского Основные положения теории Б. Малиновского сложились под влиянием положения Г. Спенсера об обществе как о биологическом организме особого рода. Культурологическая концепция Малиновского строилась на биологических основаниях в связи с рассмотрением способа удовлетворения потребностей человека в еде, одежде, жилище, сексуальном партнере, движении. Теория потребностей – основа концепции культуры Малиновского. Для выделения человека из царства животных он делит потребности на основные и производные. Понятие «культура» Малиновский определяет не всегда однозначно. Удовлетворяя свои биологические потребности, человек добывает пищу, строит жилище и т. д. Тем самым он преобразует окружающую среду и создает производное окружение, которое и есть культура. Кроме того, культура – совокупность ответов на основные и производные потребности. То есть, культура есть вещественный и духовный аппарат, при помощи которого человек решает стоящие перед ним конкретные, специфические задачи. Определяющим в культурологической концепции Малиновского было последовательное проведение при исследованиях культур принципа универсального функционализма. Согласно Малиновскому, любая культура в ходе развития вырабатывает некоторую систему устойчивого «равновесия», где каждая часть целого выполняет свою функцию. Если уничтожить какой-либо элемент культуры (запретить, например, вредный, с нашей точки зрения, обычай), то вся этнокультурная система, а значит и народ, живущий в ней, может быть подвержена деградации и гибели. Таким образом, Малиновский выступал против необдуманного вмешательства европейцев в жизнь аборигенов зависимых территорий.	Проблемы культуры в психоанализе З. Фрейда Основные идеи психоанализа Фрейд изложил в работе:,,Сон и миф”,"Будущее одной иллюзии", "Неудовлетворенность культурой" и др. Предмет культурологического анализа Ф. –феномен личности в культуре, выразивший себя: взаимосвязи личности с окружающей средой. Основа кльтурологической концепции Ф. – пространство человеческой психики сост-ют 3 слоя: 1) сознательное, разумное,,Я”, стремящееся приспособить индивида к реальным условиям жизни; 2) бессознательное,,Оно”, исходящее из природных и биологических инстинктов чел.3) социокультурная среда,,Cверх-Я”являющая внутренним цензором, содержащая в себе правила, законы. Если Я руководствуется принципом реальности, то ОНО исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между Я и ОНО. Некоторые нереализованные, неудовлетворенные желания воплощаются в позитивные формы деятельности (искусство, наука, спорт)Сублимация – перенос нашей неизрасходованной энергии на полезные в обществе дела. Фрейда стремится понять культуру через бессознательного в человеке. По его мнению, индивидом управляют бессознательные силы психики, кот. проявляют себя в 2 фундаментальных инстинктах: эрос-как,,влечение к жизни”, ,,танатос”- как ,,влечение к смерти”. Эта пара противоположных начал, олицетворяющих жизнь и смерть, обуславливает все достижения культуры (регулирует все взаимоотношения в обществе)	«Психоаналитическая концепция культуры » Карл Гюстав Юнг – швейцарский психолог, философ и психиатр развил свою версию учения о бессознательном, назвав её «аналитической психологией» и желая этим подчеркнуть и свою зависимость, и самостоятельность по отношению к Фрейду. Юнг считал «психическое» первосубстанцией, а индивидуальная душа представлялась ему в виде светящейся точки в пространстве коллективного бессознательного. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: там, где было «оно», будет «я»), то связывал формирование личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, с взаимопроникновением и уравновешиванием в человеке «мужского» и «женского», рационального и эмоционального начала, «восточных» и «западных» элементов культуры, интравертных и экстравертных ориентаций, архетипического и феноменального материала психической жизни. Согласно Юнгу, в ходе длительной эволюции психики бессознательное вырабатывает устойчивые формы - архетипы. Это изначальные, врожденные психические структуры, образы, лежащие в основе коллективного бессознательного, они выражаются в мифах, сказках, в художественных фантазиях, сновидениях и т. п. Стремясь обнаружить коллективное бессознательное и указать на него, Юнг пытается провести различия между "неистинными ликами" и "подлинным Я". С этой целью он выделяет целую галерею человеческих персонажей, а именно: "Тень", "Персону", "Аниму", "Анимус", "Самость". Расшифруем их значение."Тень" - это негативная сторона человека, все низменное, животное, примитивное, но скрытое за маской благопристойности."Персона" - это маска коллективной психики, олицетворяющая собой компромисс индивида с обществом."Анима" и "Анимус" - архетипы женского и мужского начал, содержащиеся в образах человеческого Я."Самость" - целостная личность во всей полноте ее индивидуальных свойств. Указанием на эти маски Юнг пытается показать сложную природу человеческой личности, ее раздвоенность и утрату ею идентичности, т. е. единства выражения и существования.	Проблемы культуры в теории славянофилов и западников ( В. Татищев, И. Киреевский) Сущность славянофильства определялась идеей «несвежести» России и Запада самобытности русского духовно-исторического процесса. Славянофилов объединяла ориентация на учение православной церкви, на верования и идеалы русского народа. Западники рассматривали Россию как часть Европы, считали, что она должна пройти тем же путем, стремились перенять западный опыт. Они не были врагами и одинаково любили Россию. – современник и сторонник петровских реформ, предпринемает первую попытку осмысления петровской европеизации. В основе истор. Процесса лежит разум. Выделяет 3 основных этапа развития разума:1) появление письменности, 2) становление христианства, 3) появление книгопечатания. Отличительной чертой было именно «выпрямление» культурно-исторического процесса. В схеме Татищева нет противопоставления культур, все культуры для него едины и различаются лишь уровнем развития. И. Кириевский разделяет культуру духовность. Особенность русского просвещения – в непосредственном «общении со вселенской церковью». Заподное просвещение не смогло удержаться в пределах духовности и уклонилось в рационализированную культуру. Западная культура складывалась на основе трёх элементов: католицизма, древнеримской образованности и идеологии государства. Учение римской церкви было пронизано философией Аристотеля. Кириевский считал, что без облагораживающего влияния России, её православной духовности Запад не может сохранить свое историч. Призвание и силу.
	Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского Данилевский - русский философ 19 века в своей знаменитой книге «Россия и Европа» отриц. деление всемирн. истории на древнюю, среднюю и новую, по скольку такое деление не дает представления о национальном своеобразии культур, вместо этого он выделяет культурно-историч. типы (кит). Всего в истории он насчитывает 10 китов, которые или уже завершили весь цикл развития или подходят к последнему этапу. Все народы Д. делит ну группы: 1) народосозедательный – которые сами создают киты. 2) народоразрушительный – которые только разрушают. 3) народно-этнографический – материально они не создают собств. кита, но вливаясь в другие обогащают их. Д. формирует 4 закона возникновения китов: 1) для возник. кита необходимо чтобы народ обладал хотя бы относительной политич. независимостью и дух. потенциалом. 2) черты одного кита не передаются другому. 3) сравнивает кит с многолетним растением, время цветения которого значительно длинее времени роста и плодоношения, после чего кит истощает все свои силы и больше не возобновляется. 4) полнота и богатство кита зависит от кол-ва составляющих его этнографических элементов. Д. выделяет 3 стадии в развитии кита: 1) древняя (этнограф) – происходит накопление дух. потенциала, выделение племени из общей массы. 2) политич (государственная) – формируется нация государств и борьба за их существование. 3) цивилизационная – кит достигает своего пика, наступает период самоудоветворения, присыщенности, что озночает начало конца. / Д. считал, что заподно –европейский тип подошел к концу, а на очереди славянский тип.	Культура и религия в философии Н. Бердяева олицитворение русского духовного мира, связующее звено между Востоком и Западом, философией и теологией, один из основателей экзестенцианизма. Он считал, что культура родилась из культа. Она тесно связана с духовностью а, следовательно с религией. Между к. и рел.. существуют многомерные связи:1)иерархический характер. Благородно происхождение культуры Бердяев связывает с иерархическим характером культа. Культура имеет религиозные основы; 2) символический характер культуры. Свой символизм культура получила от культовой символики. Культура всегда идёт сверху вниз (от духа к плоти) путь её аристократический. Цивилизация развивает сверху вниз. Культура – явление индивидуальное и неповторимое, цивилизация – явление общее и повторяющейся. У культуры есть душа, у цивилизации – методы и орудия. 3) к-ра всегда гордится древностью происхождения. Цивилизация же, напротив, не имеет древних и глубоких источников. У неё нет предков. Все в ней новое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня. 4) в культуре происходит великая борьба вечности со временем. Современная цивилизация не дорожит тем, чтобы её памятники имели тысячалетнюю прочность. В культуре действуют два начала – консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, нацеленное на будущее и создающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Бердяев расценивает революцию как варварство, которое устраивает из культуры культ. По мнению Б., в культуре всегда действовало два начала – классическое и романтическое. В разные эпохи преобладало то одно, то другое начало и создавало определённый стиль культуры. Классическое и романтическое переплетаются, борются друг с другом и взаимодействуют. Классическая к-ра есть к-ра имманентная, осуществляющая совершенство на Земле. Она стремится к строгим формам, не допускающим прорывов, в ней не скрываются беспредельные дали. Романтическая к-ра – к-ра с трансцендентными порывами, осуществляющая совершенство в беспредельности, не допускающая совершенства на Земле. Христианскую к-ру Б. характерезует как романтическую. Классическая к-ра означает довольство к-рой. Это довольство невозможно в христианском мире. К-ра в трактовке Б. имеет религиозные основы, она полна религиозной символики, и в ней достигаются онтологически реальные результаты.	Культурологическая концепция К. Леонтьева поддерживает теорию культурно-исторических типов Данилевского, но выдвигает идею триадического развития включающую стадии: а) пераоначальной простоты, б) цветущей сложности, в) вторичного смесительного упрощения, т. е. любой процесс, любое развитие имеют своё начало, свой пик восхождения к вершине и свое окончание. Вопреки Данилевскому считал, что культурно-истор. Типы не связаны одной национальностью, и поэтомуих элементы могут целиком или частично передавться другим нациям. Данное предположение вытекало из его убеждения в конечной эскатологичности всякого бытия. Леонтьев прихолит к выводу, что в создании культурного типа решающе значение имеет государство. Россию способна к культурно-историческому творчеству, к созданию самобытной цивилизации. Но эта цивилизация должна быть русско-азиатской.	Анализ культуры в философии В. Соловьёва считал лавным субьектом исторического процесса всё человечество как действительно существующий, хотя и собирательный организм. Соловьёву принадлежит заслуга глубокой разработки понятия всеединства применительно к русской культуре. Он различает два вида всеединства – истинное и ложное. По Соловьеву «три кита» , на которых покоится наша нравственность, - это свойственные человеку от природы чувство стыда, жалости и благоговения. Он был эволюционистом. Однако, понимание прогресса, как и философия всеединства в целом, носили у него религиозно-мистический характер. Человек, по Соловьёву, действительно движется от «природного» к «духовному», от звероподобного существа к новому духовному и этим идеалом является сам Бог. Соловьёв называл такой прогресс «творческой эволюцией», конечная цель которой – превращение человека только разумного в человека духовного. Достигнуть этого можно лишь борясь с «биологизацией» жизни, со звериным стремление людей к удовлетворению только своих похотей и прихотей, убивающих как человеческую душу, так и окружающую природу. Соловьёв утверждал, что цель христианского аскетизма, т. е. борьбы против всякого рода излишеств, - не ослабление плоти, а «усиление духа для преображения плоти».	Судьбы русской культуры в философии евразийства Евразийство возникло среди эмигрантской интеллигенции 20-х годов как реакция на события 1917 года и внесло заметный вклад в осознание судеб России. У истоков евр. Стояли Трубецкой, Вернадский, Флоровский, Савицкий и другие. Основная идея: Россия – это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна-континент Евразия с преобладанием в ней азийского, более органичного ей начала. Идеи представительной демократии и социализма, занесённые с Запада – опасны для российской культуры. Российский социум – это некая «симфоническая личность», в которой православие, являясь основным началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно существовало и взаимно обменивалось с ними. Евразийцы выступали против европоцентризма. Важный момент – отношение к роли государства как инструента принуждения, особо необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть всегда были чужды для большей части народа. Евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, то есть такой принцип организации об-ва, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определённая идея, в русских национальных условиях конечно, не марксизм-ленизм, а более традиционное православие. Трубецкой и его единомышленники ставили благо евразийской многонациональной общности превыше любых внутренних и межнациональных расприй.	Интерпретация культуры в структуализме Леви-Стросса Структуализм-ряд напрвлений в социально-гуманитарном познании, основанных на рассмотрении объекта исследований в качестве структуры. Под структурой понимается совокупность отношений между элементами некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при разных внешних и внутренних изменениях. Начало структуалистскому подходу в лингвистике положил Фердинанд де Соссюр. Согласно этому подходу, каждый элемент системы определяется другими элементами и сам их определяет. Леви-Стросс - французский антополог и философ создаёт структурно-антропологическую концепцию культуры. Важное место в его концепции занимает понятие бессознательного, которое ограничивает людей от животного мира и представляет первооснову любой культуры. Бессознательно для него-это скрытые механизмы знаковых систем. На сознаетльном уровне человек манипулирует знаками, но это делает, подчиняясь определённым правилам. Эти правила-элементы структуры языка. Бессознательное творчество человеческого духа лежит в основе культуры и языка. Основная мысль-все мы живём условностями и мифами, всё больше отдаляющими нас от реальности. Миф он трактует как фундаментальное содержание коллективного сознания, основу устойчивых социальных структур. По Леви-Строссу,"миф объясняет в равной степени как прошлое, так и настоящее и будущее. Ничто не напоминает так мифологию, как политическая идеология".Т. е. идеология и мофология у него-синонимы. Человек-единство внешнего(социального) и внутреннего(природного).Внешнее-это те символы, которыми он оперирует. Внутреннее-это бессознаетльная структура разума. Внутреннее не меняется, внешнее-наоборот. Это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего в человеке. Современный человек нуждается в "ремонте".Следует восстановить гармонию человека с природой, нарушенную цивилизацией. Для этого необходимо изучать опыт первобытного человека, его единство с природой и целостность, вернуть современному человеку гармонию чувственного и рационального.	Игровые концепции Хейзинги и Финка Многие европейские философы и культурологи видят истоки культуры в способности человека к игровой деятельности. Этой концепции придерживаются Гадамер, Хейзинга, Финк и др. Голландский историк культуры Хейзинга в книге "Homo Ludens" отмечал, что анализ любой деятельности показывает, что она является не более чем игрой. Автор считает, что человеческая культура возникает и развивается в игре. Сама культура носит игровой характер. Хейзинга считает, игра старше культуры и пронизывает её от начала и до конца. Игра-это культурно-историческая универсалия. Игра издревле заполяна жизнь и заставляла расти культуру. Важнейние виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой:язык(дух перепрыгивает тграючи с уровня материального на уровень мысли),культ перерос в священную игру, поэзия, музыка, танец-воплощение игры, война охота-суть мужские игры. Игровой момент отступает по мере развития культуры на задний план. Вытеснение игры, начавшееся в 18веке, фактически заканчивается к 19веку. Духом общества начинает завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Дух рационализма и утилитаризма завладел человеком. Путь преобразования культуры Хейзинга видит в распространении нового общественного духа. Необходимо возродить в широком культурном сознании первозданную игровую природу. Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура требует "благородной игры!.Мерилом человеческого поступка у Хейзинги выступает нравственная совесть. Концепцию игрового происхождения культуры поддерживает и Финк в своей работе "Основные феномены человеческого бытия".В типологии автора их пять:смерть, труд, господство, любовь, игра. Игра, по мнению Финка, пронизывает другиефеномены человеческого существования. Играть может только человек. Игра есть фундаментальная особенность нашего существования, поскольку основными чертами игры Финк считает спонтанность, фантазию, которую он понимает как диалог с возможностями. Животные не знают игры фантазии, а для Бога такого понятия как "возможности" просто не существует. Только у человека игра объемлет всё и возникает феномен игры
	Анализ культуры в философии Х. Ортеги-и-Гассета. Ортегу называют теоретиком элиты. Путь спасения культуры Ортега видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты. Существуют две разнородности рода человеческого:"народ" или масса, и элита-особо одарённое меньшинство. Начиная с Великой французской революции, серая толпа претендовала на то, чтобы представлять "всё общество".С этим Ортега связывает все неудачи Европы. По его мнению, близится время, когда общество от политики до искусства вновь начнёт складываться в два ранга:ранг людей выдающихся и людей заурядных. Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Образ нового мирочувствования Ортега раскрывает на примере нового "дегуманизированного" искусства. Дегуманизированное искусство-это искусство, которое отказывается от привычных человеческих образов. Новое искусство комическое по своему характеру. Независимо от содержания само искусство становится игрой. Наиболее характерной чертой нового твочества и нового эстетического чувства Ортега называет тенденцию к дегуманизации. Художник решается пойти против этого мира, дерзко деформировав его. Оторваться отреальности-самая трудная вещь на свете. Новое игровое искусство элитарно. Оно доступно только одарённому меньшинству, аристократам духа.	Происхождение и смысл понятия «постмодернизм» Рождение постмодернизма в западно европейской культуре связано с философской критикой разума, начавшейся в 19веке. Вся культура Нового времени опирается на рационалистические проекты, философию. Однако в 19-20 веках человечество шло от одного разочарования к другому:в просветительских идеалах, в экономической стабильности, в 60-е годы 20 века обозначился экологический кризис. В самом общем виде постмодернизм означает утрату веры в человека, гуманизм, разум и прогресс. В 1979 году вышла книга французского философа Лиотара "Состояние постмоденр", которая положила начало острой дискуссии вокруг этого феномена. Автор предлагал две трактовки этого феномена. С одной стороны, постмодернизм-это особое состояние духа, которе может возникнуть в самые различные эпохи на их завершающей стадии. С другой стороны, постмодернизм определяется как особая эпоха, которая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации. Эти две точки зрения можно примирить. Постмодернизм является прежде всего состоянием духа. Однако это состояние длится уже долго, что позволяет говорить об эпохе, хотя эта эпоха является переходной. Для постсовременного человека характерны цинизм, проявляющийся в отказе от традиционных нравственных норм и ценностей, гедонизм-культ чувственных и физических наслаждений. Кроме того для него свойственен неофатализм-полагание на волю случая, не везение. Вся жизнь кажется игрой. Важная черта постсовременнрсти-театрализация, шоу. Таким образом для постмодернизма характерно:разочарование и переосмысление традиционных ценностей, коформизм и компромисс.	Теория локальных цивилизаций А. Тойнби Английскй философ Тойнби отстаивает идею отдельных, замкнтых цивилизаций. Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение-примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, возраст невелик. Эти культуры размножаются и гибнут стихийно, есл не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения. Когда резко изменяются условия жизни, общество не может дать адекватного ответа, перестроиться, поэтому культура гибнет. Однако некоторые общества выделяют из своей Среды "творческое меньшинство",которе способно дать на "вызов" удовлетворительный ответ. Начинается формирование дочерней цивилизации. Согласно Тойнби, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие вызова со стороны Среды, пребывают в ссостоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города(Вавилон, Рим), в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Социальная дифференциация сложная:ремесленники, учёные, торговцы, сложная система рангов и статусов. Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предопределено. Для того, чтобы она появилась, необходим ряд условий. Тойнби насчитывает 4 цивилизации второго поколения:егопетско-шумерская, эллинская, китайская, южноамериканская. Проблема рождения цивилизаций является одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций:они возникают в результате мутаций примитивных культур. Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей:из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из неё формируется третичная-западноевропейская. Тойнби признаёт циклическую схему развития цивилизаций:рождение, рост, расцвет, надлом, разложение. Но эта схема не является фатальной. Гибель цивилизации возможна, но не предрешена. Главной движущей силой развития цивилизаций Тойнби считает творческое меньшинство, которое увлекает за собой инертное большинство, которе Тойнби называет пролетариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервётся цепочка "вызов-ответ".Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. Выходом из этого положения Тойнби считает "трансфигурацию", которая должна привести к формированию новой, высшей религии. Но осуществиться духовная перестройка или нет-зависит от многих факторов. Тойнби ищет прочное основание для оюъединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к "вселенской церкви" и! вселенскому государству".