Философия в вопросах и ответах / Под ред. и . — М.: Проспект, 2010. — 336 с.
Немецкая классическая философия. Вопросы 43-46. С.107-118. Автор
Номер в начале страницы С.107
43. Каковы характерные черты философии немецкого классического идеализма (от Канта до Гегеля)?
Философия немецкого классического идеализма (немецкая классическая философия) – ведущее направление германской и всей европейской философии со второй половины XVIII примерно до середины XIX века. Расцвет этого направления был непосредственно подготовлен трудами немецких просветителей – (1646-1716), Х. Вольфа (1679-1754), (1744-1803) и др. В учениях И. Канта (1724-1804), (1762-1814), (1775-1854), (1770-1831) созданы классические образцы развитой философии Нового времени. Отметим ее наиболее характерные черты.
Философами данного направления сформирован тип философии, выступающей как теоретическое самосознание культуры, как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно ориентирующего знание. Для философии немецкого классического идеализма являются общезначимыми просветительские ценности прогресса человеческого рода, разума, свободы. Происходит предельное сближение ценности Божественного абсолюта и ценности развивающегося человечества. Явственно прослеживается тенденция к соединению прогрессизма и антропо-социоцентризма.
Особую значимость приобретает духовно-практическая активность человека. В качестве глубинной ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим таким образом свое высшее жизненное предназначение.
Немецкая классическая философия характеризуется особого рода соединением идеализма и диалектики: все сущее в ней представляется в виде системы, диалектически развивающейся на основе идеального первоначала, которое поступательно разворачивается в мире и наиболее адекватно предстает в способах человеческой деятельности.
Человек понимается как деятельное культурно-исторического существо, т. е. создающее себя в обществе и в истории. С.108 Разрабатывается идея историчности форм человеческого духа – религии, нравственности, искусства, права, науки, самой философии (Гегель). В качестве главных созидательных сил человека представляются разум, нравственность, общение и труд. Развивается учение о практике, о ее ключевой роли в освоении внешнего и внутреннего мира, когда во взаимодействии субъекта и объекта преодолевается отчуждение и развиваются обе стороны; растет могущество человека, его свобода и ответственность (Фихте, Гегель). Ведущее место в практике отводится духовной активности субъекта. Изучаются различные способности души, выявляется ее творческий потенциал, в том числе – в сфере бессознательного (Кант, Шеллинг).
Строится философское обоснование идеи объективной закономерности прогресса – общечеловеческого поступательного движения, смысл которого – в расширении сознания свободы (Гегель). Утверждается достоинство личности: «святость человечества в лице каждого» (Кант). Провозглашается гуманистический идеал: свободное развитие каждого как условие свободного развития всех (Кант)( [1]пояснении добавлено в электронный вариант мною – Н. Р.).
Кроме того, надо отметить следующие достижения Канта, повлиявшие на последующее развитие философии. 1. Разграничение ценности и бытия. 2. Создание этики долга как учения о нравственной сущности личной свободы. 3. Построение эстетики как науки; понимание искусства в качестве области, располагающейся между наукой и нравственностью, теорией и практикой, а также соединяющей их.
44. В чем состоит «коперниканский переворот» Канта в философии?
Кант Иммануил (1724-1804) – немецкий философ, основатель школы немецкого классического идеализма. Родился и жил Кенигсберге, Восточная Пруссия, учился и преподавал в Кенигсбергском университете. Главные произведения Канта: “Критика чистого разума”(1781), “Критика практического разума“(1788), “Критика способности суждения” (1798).
Кант создал философскую систему, именуемую критическая философия или трансцендентальный идеализм. Центральная задача Канта - нахождение всеобщих и необходимых оснований человеческого познания и гуманистических ценностей, прежде всего, свободы личности. Он полагает, что главный вопрос философии антропологический - «Что такое человек?», который охватывает три кардинальных вопроса: 1. Что я могу знать? (гносеологический). 2. Что я должен делать? (моральный). С.109 3. На что я смею надеяться? (религиозный)[2]. Основательной критике подвергается Кантом вся предшествующая метафизика, опиравшаяся на то, что со времен Платона и Аристотеля считалось умозрительным постижением вечных и неизменных благих первосущностей. Кант считает, что их объективное существование теоретически недоказуемо, а важнейшие идеи прежней метафизики – Бога, бессмертия души, свободы – относятся не к области сущего, но должного. Им придается статус регулятивных идей, высших целей, сообразуясь с которыми человек сознательно направляет себя по пути совершенствования. Кант решительно развел ценности и бытие, до него миропонимание покоилось вере в то, что существование высших ценностей абсолютно.
В творчестве Канта было два основных этапа – докритический (до начала 70-х гг.) и критический (с начала 70 гг. до конца жизни). В докритический период философия Канта развивается под сильным влиянием идей Лейбница. Кант еще не сомневается, что порядок и связь идей соответствуют порядку и связи вещей. Он разрабатывает философию как умозрительное знание в областях онтологии, гносеологии, этики, эстетики, философии природы. Плодотворно применяет идею развития в естествознании. Выдвигает гипотезу, (позднее она вошла в теорию «Канта-Лапласа») о возникновении Солнечной системы, а, возможно, и Вселенной, естественным путем из облака разреженных частиц, из их вращающихся масс. Намечает идеи генеалогической классификации животных, естественной истории человеческих рас.
В критический период Кант предпринимает систематическое и критическое исследование способностей души, по-новому представляя образ человека как величественного и противоречивого творца собственного мира. В результате размышлений над основоположениями метафизики и доводами скептицизма Юма, Кант, по его собственным словам, «пробуждается от догматического сна» и совершает «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту. Подобно Копернику, представившему в движении не звезды, а позицию наблюдателя, Кант утверждает, что не субъект вращается вокруг объекта, а наоборот, объект - вокруг субъекта. Наше сознание придает предмету ту форму всеобщего и необходимого знания, в какой он только и может познаваться. Независимо от субъекта, вне его, предмет существуют как непознаваемая «вещь в себе» или «вещь сама по себе». Со - с.110 знанию доступны только явления вещи (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах. Кант отличает феномены от ноуменов – умопостигаемых (интеллигибельных) предметов, не данных в опыте, но таких, какие мы можем помыслить. Фундаментальной для гносеологии Канта является идея о том, что всеобщее и необходимое знание, которым так дорожит философ, не может вытекать из опыта, быть a posteriori (последующим по отношению к опыту), ведь опыт всегда не полон, не завершен. Напротив, оно должно быть доопытным, a priori (предшествующим опыту). Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendere – переступать, переходить), поскольку исследует переход данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и необходимое знание. Кант использует и термин трансцендентное для обозначения того, что находится за пределами сознания и непознаваемо, трансцендентальное же внутренне присуще сознанию и познаваемо. Человек как субъект, способный конструировать в сознании свой объект, называется трансцендентальным субъектом. Его характеризует субъективное и объективное единство самосознания. Субъективное - трансцендентальное единство самосознания – сознание «я мыслю», сопровождающее многообразие представлений об объекте, то есть сознание целостности своего Я. Так Кант, по-своему интерпретируя Декарта, отвечает на сомнение Юма в существовании оснований понятия единства души, личности. Объективное - трансцендентальное единство апперцепции (узнавания, сопоставления), «благодаря которому все данное в созерцании многообразие объединяется в понятие об объекте».[3] Кант изучает, как возможно всеобщее и необходимое знание в сфере действия трех основных познавательных способностей - чувственности, рассудка и разума, т. е. в соответствующих видах научного, теоретического (чистого) знания (в математике, естествознании и метафизике). Чистая математика возможна, поскольку основана на априорных (всеобщих и необходимых) формах чувственности - пространстве и времени. Внешняя форма чувственного созерцания – пространство, на нем основана геометрия. Внутреннее форма – время, на нем базируется арифметика. Рассудок - способность к понятиям и суждениям – основа теоретического естествознания. Априорные понятия рассудка – категории (неизменные формы мышления, упорядочивающие опыт). Они образуют систему из четырех групп: качество – ре - с.111 альность, отрицание, ограничение; количество - единство (единица меры), множество (величина), цельность, совокупность (целое); отношение - субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие; модальность - возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность. Внутри групп намечаются тезис, антитезис, но нет перехода между группами. Знание возникает на соединении форм чувственности и рассудка: «ощущения без понятий «слепы», понятия без ощущений «пусты». Научное естествознание возможно, так как в основе всех суждений естественных наук лежат всеобщие и необходимые априорные законы: 1. Закон сохранения субстанции. 2. Закон причинности. 3.Закон взаимодействия субстанций. Разум - способность к умозаключениям, доходящим до идей (идея – понятие разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений) в метафизике. Но возможна ли метафизика как наука? Кант рассматривает три идеи, центральные для традиционной метафизики: души – безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений; мира – безусловной целокупности причинно обусловленных явлений; Бога – безусловной причины всех обусловленных явлений. Критика чистого разума показывает, что эти идеи внутренне противоречивы, их нельзя ни рационально доказать, ни опровергнуть, пытаясь их обосновать, разум впадает в противоречия (антиномии). Дело в том, что понятие абсолютного, бесконечного приложимо только к миру ноуменов, а применяется к миру феноменов, где есть лишь преходящее, конечное, обусловленное. Бог, мир, душа – в качестве безусловного целого мыслимы, умопостигаемы (интеллигибельны) – ноуменальны и рационально не верифицируемы. Метафизика как теоретическая наука возможна только в качестве критики чистого разума. Научное знание о предмете идей чистого разума невозможно, они не имеют конститутивного применения, но зато имеют регулятивное применение. Они дают рассудку системное единство, побуждают его к бесконечному движению к совершенствованию, достижению полного знания. Самое главное: идеи Бога, мира, души несут ценностный смысл, необходимы для утверждения безусловного достоинства личности, ее свободы. Данные идеи не подлежат рациональной проверке, они - предмет веры, первопринципы практического разума, выражающие безусловные цели. Кант по-своему восстанавливает значимость идей прежней метафизики, утверждая, что положительное содержание их – предмет не теоретического, а практического разума.
С.112 Исходная реальность для Канта – всеобщие и необходимые формы сознания субъекта. В соответствии с ними философ создал свою систему, структура которой представлена Кантом в схеме 1790 г.:
«Все способности души | Познавательная способность | Априорные принципы | Применение их к |
Познавательная способность | Рассудок | Закономерность | природе |
Чувство удовольствия и неудовольствия | Способность суждения | Целесообразность | Искусству |
Способность желания | Разум | Конечная цель | свободе».[4] |
К этой таблице можно добавить следующее: Ведущая ценность сферы познавательной способности – истина, эта область феноменов - предмет онтологии и гносеологии Канта, исследуется в “Критике чистого разума”. Ведущая ценность сферы чувства удовольствия и неудовольствия – красота, это область пересечения феноменального и ноуменального миров – предмет эстетики Канта, исследуется в «Критике способности суждения». Ведущая ценность сферы способности желания - добро, это область ноуменов – предмет этики и онтологии Канта, исследуется в “Критике практического разума“ и в “Критике чистого разума”.
45. Как сочетаются система абсолютного идеализма и диалектический метод Гегеля?
Гегель (1770-1831) – немецкий философ, последний крупный мыслитель школы немецкого классического идеализма. Преподавал в университетах Германии. С 1818 по 1831 год был профессором Берлинского универси - с.113 тета. Основные произведения: «Феноменология духа» 1807, «Наука логики» 1812-16, «Энциклопедия философских наук» 1817, «Философия права» 1821. Философия Гегеля – цитадель классической новоевропейской философии. Он стремится с помощью философии защитить и упрочить позиции классической культуры, уменьшить влияние романтизма, особенно – романтического иррационализма и индивидуализма. Гегель соединяет рационализм и диалектику, усматривая в основании действительности систему развивающихся понятий. Он строит систему объективного диалектического идеализма со свойствами пантеизма, панлогизма и познавательного оптимизма. Общество и историю Гегель ставит выше индивидуальности, он даже восхваляет войну за то, что она утверждает превосходство всеобщего, государственного интереса над частным и показывает, что абсолютный господин индивидуального – смерть.
Идеалистическая система и диалектический метод в философии Гегеля органично связаны, поскольку он понимает диалектику как способ существования абсолютного идеального начала, способ его саморазвития и самопознания. Мир есть развивающаяся абсолютная идея. Исходный принцип философии Гегеля – диалектическое тождество бытия и мышления. Поэтому Гегель пытается представить все сущее в понятийной взаимосвязи, философски выразить его на языке диалектической логики, фиксирующей движение противоположностей.
Обосновывая свой метод, Гегель различает три уровня логического мышления. Первый уровень - абстрактное рассудочное мышление. Оно негибкое, представляет предметы и их свойства статичными и жестко разграниченными, без перехода между ними. Такое «догматическое» мышление было характерно для прежней метафизики. Второй уровень - отрицательно-разумное мышление – негативная диалектика. Она представляет предметы и их свойства текучими, относительными, при этом разум отрывается от рассудка и производит только голое отрицание, скептицизм. Третий, высший, уровень - положительно разумное, спекулятивное мышление – положительная диалектика, которая позволяет разуму, опирающемуся на рассудок, приходить к положительному результату, устанавливая единство в многообразии сторон и изменений. «Разум без рассудка, говорит Гегель, – это ничто, а рассудок без разума – нечто»[5]. Гегель полагает, что его диалектический метод (сам он называет его «спекулятивным») соответствует высшему уровню мышления, дающему понимание предмета системно и в развитии. Философ с.114 предельно сближает логику теоретического исследования (субъективную) и всеобщие формы существования действительности (логику объективную). В обоих случаях развитие идет триадами: через раздвоение единого на противоположности (тезис, антитезис) и диалектическое снятие противоречия (синтез). Синтез есть и отрицание, и, в определенном отношении, сохранение антитезиса. Общими закономерностями поступательного развития являются единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания. Важнейший принцип диалектической логики – восхождение от абстрактного к конкретному, то есть движение от одностороннего, «бедного» состояния к многостороннему, полному, целому в развитии предмета и знания о предмете. Теоретик, владеющий диалектическим методом, анализирует предмет, фиксируя в абстракциях различные его стороны, выявляет сущностный элемент, отношения, с необходимостью связывающие его с другими элементами. В результате получается богатый, полный теоретический конструкт, который совмещает в себе достоинства конкретности и всеобщности. Абсолютная идея есть абсолютная и полная истина. Истина – совпадение понятия и объективности, она имеет и гносеологический, и онтологический статус. В гносеологическом смысле истина есть соответствие понятия своему предмету. Истина конкретна и исторична: философская истина, достигающая наибольшей конкретности, представляет мир в системе диалектических категорий. Частная истина – односторонняя, относительная. Гегель проводит принцип единства исторического и логического. Например, в истории философии содержание – логическое, форма – историческая; каждое последующее учение «снимает» предыдущее, относительные истины «диалектически складываются» в абсолютную. Истина развивается, она есть не только результат, но и процесс, ведущий к результату (истина, говорит Гегель, не отчеканенная монета, которую можно готовой положить в карман). Истина в онтологическом плане есть соответствие предмета понятию. В этом смысле мы можем говорить об истинном благодеянии, истинном произведении искусства. Бывают неистинные предметы – не соответствующие своему понятию: дурной (плохой) преподаватель, студент. О таком предмете, далеко отстоящим от своего понятия, можно иметь правильное представление, но оно не будет истинным в понятийно-содержательном плане. Идея практики связывает между собой оба значения истины. Наша деятельность, направленная на преобразование непосредственно существующего, необходима для познания и осуществления истины[6]. Истина предметна, она должна с.115 созреть, ее время должно прийти. Таким образом, истина предстает в теоретическом и практическом виде. Практический – ценностно выше: он обладает достоинством всеобщности и непосредственной действительности. Единство теории и практики, субъективного и объективного – в Абсолютной идее.
Система Гегеля строится диалектически, в виде триад, представляющих сферы развития абсолютной идеи: 1) чистое мышление, логику, она исследуется в разделе философии «наука логики»; 2) природу, являющуюся предметом «философии природы»; 3) дух, рассмотрению которого посвящена «философия духа». Внутри каждой из этих сфер обнаруживается несколько уровней, каждый из которых образуется по принципу триады. В «стихии чистого мышления» идея существует «в себе» - в системе развивающихся, взаимосвязанных, переходящих друг в друга категорий. Поскольку категории выражают связи предельной общности, их отношения, считает Гегель, выявляются не через родовидовое подведение, а через сопоставление. Движущая сила развития категорий – противоречие, форма развития – отрицание отрицания. Философ выделяет три основные сферы «чистого мышления» - бытие, сущность, понятие. В природе, где идея пребывает «вне себя», «в ином». Она разворачивается в пространстве как внешнее проявление саморазвития логических категорий. Природа материальна и потому есть как бы самоотрицание идеи - идея «в форме инобытия», «окаменевший дух». Здесь нет свободы. По Гегелю, природа системна, но не эволюционирует. Материя реально существует в движении, в котором пространство и время переходят друг в друга. В природе выделяется три последовательные системы: 1) Механика 2) Физика 3) Органика. В духе, то есть в сознании и истории, абсолютная идея существует «в себе и для себя». Она возвращается из «инобытия» к себе в человеке (ее стихия - разум и свобода), постигает свое содержания в видах человеческого сознания и деятельности. Дух есть синтез (снятие) чисто логического и природного. Три основные области развития духа 1) субъективный дух – в индивидуальной жизни, 2) объективный дух – в общественной жизни, 3) абсолютный дух – в духовной жизни общества - в искусстве, религии, философии.
Фридрих Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» указывает на противоречие, существующее между «революционным» диалектическим методом Гегеля и его «консервативной», «догматической» философской системой. Согласно методу, совершенствование не с.116 имеет предела, остановка в развитии равнозначна гибели. Система же Гегеля претендует на завершенность, на нахождение абсолютно совершенных форм развития в различных областях. Такими формами, по Гегелю, являются: в истории – германский мир, в обществе – буржуазное гражданское общество, в государственном устройстве – конституционная монархия с сословным представительством, в религии – протестантизм, в философии – предложенный Гегелем тип философии.
46. Каким образом девиз «Ничто человеческое мне не чуждо» выражает суть философии Фейербаха?
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – немецкий философ. Гл. сочинения «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843). Философия Фейербаха – учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по принципу «Человек человеку Бог». Человек и религия – ведущая тема размышлений Фейербаха. Он ставит задачу создания «новой философии», «единственный, универсальный и высший предмет» которой – человек. «Новая философия» соединяет в себе достоинства философии и религии. Как философия, она есть философская антропология – теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она культивирует поклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях Я - Ты. Провозглашается новая, нетеистическая «религия любви», утверждающая ценность полнокровного, гармоничного осуществления человеческой природы в жизни каждой личности. В таком самораскрытии индивида, по Фейербаху, и состоит счастье человека и человечества. Оно же – безусловная ценность, поэтому в содействии счастью заключается добро и нравственный долг. Этика «новой философии» – эвдемонизм, то есть этика индивидуального счастья, каковым считается самореализации отдельного человека в согласии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью Фейербах усматривает в отчуждении человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда, не сознавая того, приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои благие силы, которые, по праву природы, должны быть развиты в каждом из людей. На этом основаны традиционные религии. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является вера в потустороннее божество, изменить сознание и жизнь с.117 людей, руководствуясь убеждением «Ничто человеческое мне не чуждо». Свою философию Фейербах называет антропологией и строит на базе сформулированного им принципа антропологизма. По этому принципу, философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека, носителем которой является индивид. С позиций антропологизма Фейербах проводит критическое рассмотрение христианства и философии Гегеля, чьим последователем он был в молодости. Фейербах утверждает, что человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Природа, говорит философ, создала в человеке и фабрику пищеварения, и храм мозга. Мышление вовсе не субъект, как полагает Гегель, оно производно от человеческого бытия в целом: бытие – субъект, мышление – предикат. Идеальное производно от материального. Фейербах указывает на связь гегелевского идеализма с христианством: ««Абсолютный дух» есть «отрешенный дух» богословия, который в виде призрака бродит еще в философии Гегеля»[7]. Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и своего рода атеизмом. Материализму Фейербаха, в целом близкому просветительскому, не свойственен редукционизм: философ не отождествляет сознание и материю, не сводит органическое к неорганическому, всякое движение – к механическому. В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют созерцание и мышление. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение Я - Ты фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения – любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, «Ты» для человека дает основание характеризовать его учение как туизм (от. лат. tu – ты).
Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, с.118 сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставляет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, в обстоятельства его жизни, в потребностях: «…Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования…»[8]. Нужда – отец религии, воображение – мать, повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Невежество, обман – не причины, а сопутствующие факторы существования религии. Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и» представляется как самостоятельное существо[9]. Происходит отчуждение, человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Новый гуманизм станет основой нового общества - братства свободных, гармонично развитых, счастливых людей. Идеи Фейербах оказали существенное влияние на воззрения К. Маркса, Ф. Энгельса, , Э. Фромма и др.
[1] Эта просветительская идея была воспринята марксизмом и выражена в «Манифесте Коммунистической партии»: «На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». ( Сочинения. – 2-е изд. – Т. 4. –М.: Госполитиздат, 1955. С. 419–459. С.447).
[2] См. рактаты и письма. М, 1980, С.332.
[3] Критика чистого разума. Соч., т.3, М., 1964, с. 196.
[4] ритика способности суждения. М., 1994, с.69.
[5] разных лет, т.2, М., 1973, с.541.
[6] См. . Т. I, М., 1929, с.50.
[7] збр. филос. произв. в 2-х тт., т.1, с.117.
[8] збр. филос. произв., т.2, М., 1955, с.819.
[9] Там же, т.2, с.320.
