(преподаватель УНЦСА РГГУ)
Ратход Бикку (аспирант Центрального университета г. Хайдарабад)
Материальная культура банжара из Южной Индии
Аннотация. Мы c Бикку познакомились в 2009 г. во время полевой работы среди ерукала, которую проводили в рамках магистерской программы Центрального университета г. Хайдарабад. После этого мы работали индивидуально – Бикку Ратход как студент различных программ по антропологии, проводимой под эгидой этого университета; я – как соискатель ученой степени в Институте Этнологии и антропологии РАН. Бикку провел полноценную полевую работу среди банжара в 2010 г. в районе Захирабад (АП), я провел небольшое исследование среди этой же этнической общности в 2009 г. в районе Курнул (АП); в 2012 г. мы встретились вновь и посетили в течение пяти дней два поселения банжара. Собранный за время этих исследований материал послужил основой для этой статьи.
Ключевые слова: банжара, ламбади, история, материальная культура.
I.
Я заинтересовался банжара во время другой полевой работы, когда занимался гигиеной и питанием у ченчу; в эту систему входили и напитки. Странно наряженные женщины утром появлялась в деревеньке ченчу с большим кувшином этого напитка на голове, и не составило большого труда выяснить, что это ламбади[1] (одно из названий банжара). Я провел небольшое исследование, скорее, опрос, в ближайшем же поселении банжара, и многие их традиции показались мне весьма интересными. Для более полной работы тогда не было времени, но интерес сохранился.
Я стал расспрашивать знакомых по возвращении в университет, и среди них — Бикку. Он оказался в курсе вопроса. Он сам считает себя банжара, и его фамилия Ратход относит нас к одной из их готр, мы встретим ее уже в исторической ссылке. В 2012 г. мы предприняли четырехдневный совместный выезд по деревням банжара, в район г. Курнул, в знакомые места. Уже в первую ночь мы спали в небольшом поселении банжара — нам вынесли соломенные коврики на удивительно ровный двор, и мы спокойно провели ночь под охраной лампочки над порогом и своры собак в ближайших кустах. В следующие дни мы посетили еще два поселения.
Общие сведения. Банжара представляют собой отнюдь не редкий, но все же парадокс — они известны, но публикаций о них не так много. Как кажется, каждый индийский антрополог с годами пишет работу «Касты и племена Индии», в этой работе непременно упоминается банжара, но общие данные и фотографии в таких работах лаконичны: автор сам не работал среди банжара и ему особенно нечем поделится.
Из монографий о банжара (ламбади) мы можем опираться на три работы: первая — совместная публикация и Бурмана (1961), в ней много этнографических описаний и аспектов материальной культуры, а также экономические детерминанты и их политические следствия; вторая — исследование (1970), в которой перечислены все важнейшие религиозные праздники и фестивали этой общности; и наконец — исторический трактат Б. Бхукьйя (2010), где подробно анализируются причины превращения кочевого общества в оседлое, и примером для индийского историка послужили банжара.
Банжара (или ламбади) — одно из самых многочисленных племен[2] в шт. Андхра Прадеш. Согласно с данными переписи 1991 г. их численность лишь в этом штате составляла 1 641 897 человек. Это одна из наиболее многочисленных и в тоже время колоритных «племен» Индии, во всяком случае, принадлежащую к банжара замужнюю женщину легко узнать по традиционному наряду, яркому и замысловатому.
Банжара пришли в Южную Индию из Раджастхана. В XI в. Прудви Радж Чаухан, из банжара, княжил в Дели, но проиграл сражение Мухаммеду Гхури, владыке Кабула[3]. Следствием этого поражения стало разделение банжара на три части – первая осталась в Раджастхане и сейчас относится к варне кшатриев, вторая двинулась на юг и ныне относится к адиваси, или «зарегистрированным племенам», а третья ушла за пределы Индии и теперь известна как джипси банжара, или цыгане (Cheeniya 1998: 8). Трудно сказать, насколько эта история правдива, но между банжара и цыганами на самом деле много общего, во всяком случае, внешне.
Более достоверным кажется упоминание банжара в хронике о нашествии Шикандара на Дхолпур в 1504 г., и уже подлинным историческим фактом можно считать упоминание о банжара в хронике похода на Декан полководца Асаф Хана в 1630 г. Тогда вождями (наик) банжара были Бханги и Джанги из готры Ратхор и Бхагван Дас Джадон, и сохранилось послание Асаф Хана к этим вождям, выгравированное золотом на медной пластине[4]. Банжара составляли обоз, ухаживая за тягловыми животными, число которых составляло не менее 5 тыс. голов (Russel 1916:168).
В. Бхукьйя (Bhukya 2010) сообщает, что до образования на территории Индии современной транспортной системы банжара (он называет их ламбади) являлись основными перевозчиками товаров. Они занимались снабжением армий Султаната, Моголов, позже англичан и французов, а также и войск низама Хайдарабада. Лишь после появления сети железных дорог банжара перешли к оседлости. В настоящее время их поселения располагаются на окраинах многих деревень.
У банжара есть несколько этнонимов. Самоназвание – гоаар банжара, где гоаар – это составное слово, произошедшее, как утверждают сами банжара, от санскритского слова гаведи – корова, и ракша – защитник. Практически повсеместно представителей этой этнической общности называют ламбади, и лишь на севере шт. Тамилнаду их зовут шугали, а в Мадхья Прадеш – базигар банжара.
Споры о происхождении этнонима банжара начались в XIX веке. Одни исследователи предполагали, что этот термин произошел от персидского биранжар, что означает перевозчиков риса, другие полагали, что слово произошло из санскритского ванчари, где ван значит лес, а чар – скиталец или странник. использовал этноним банжара в приложении к словарю индийских терминов в 1842 г., где отметил, что само слово впервые появилось в пьесе Данди (Dandin) Das Kumara Carita[5] и обозначало в ней любое кочевое общество (Bhukya 2010: 30-31).
Другим названием, и под ним эта общность более известна в нашей стране, является слово «ламбади». Возможно, оно произошло от слова лаван ('lavan), что значит «соль» на санскрите, и предки нынешних банжара (ламбади) были торговцами солью[6]. Кстати, существует мнение, что слово ламбади происходит от английского словосочетания long body, длинное тело. Действительно, антропологический тип банжара отличается от южно-индийского – они значительно выше ростом и многие представители этой этнической общности имеют характерные европеоидные черты, что можно легко объяснить их происхождением, британские антропологи, однако, хранят молчание на этот счет.
Диалект банжара называется гоаар боли (гоаар вате или гоаар бхаша). Предполагается, что различные диалекты банжара/ламбади произошли из Западного Раджастхана. Язык у банжара не имеет письменности, но богат на пословицы, песни и поговорки. Диалекты различаются в зависимости от региона, и каждый диалект впитал что-то из местной традиции. Так, во время полевых выездов было отмечено, что банжара используют и слова из телугу, которые прочно вошли в повседневную речь. В тоже время дома, среди друзей и в случае религиозных церемоний они разговаривают на своем диалекте, так, встретив человека, который, возможно, так же относится к банжара, его спросят: «Tu goaar bhai kai? Ton Goaarmatir vathe avach kayee?», что означает: «Ты из банжара, брат? Ты можешь говорить на гоаар?»
Другое слово, тханда, нам будет часто встречаться в тексте. Значение этого слова – деревня, поселение, и тханда прибавляется к названию каждого поселения банжара. Об этих поселениях нужно коротко рассказать, и здесь бы заканчиваем с общими данными и переходим к тому, что видели своими глазами, к полевым впечатлениям.
II.
Банжара хорошо заметны, их можно увидеть и в Дели, и самом небольшом селении на юге страны. Наряд замужней женщины этой этнической общности разительно отличается от одежды, принятой в Индии[7]. Он состоит из блузки, точнее куска яркой материи на шнуровке, закрывающей часть живота и грудь женщины, но не спину; эта материя богато украшена металлическими бубенцами и зеркальцами. На щиколотках у женщины навечно закреплены увесистые медные браслеты, а на руках надето множество легких, под «слоновую кость». В волосах украшение — два больших металлических колокольчика с множеством цепочек из полых шариков, цветом под серебро. Все дополняется платком и множеством аксессуаров, и такой арт-объект трудно не заметить, возможно, это знак традиционно кочевого образа жизни – в новом месте нужно иметь возможность быстро опознавать своих женщин.
Работая среди ченчу, я замечал эти живописные доспехи в деревне, и выяснил, что женщины-банжара разносят калу, слабоалкогольный напиток на основе пальмового сока. Я решил разузнать его рецепт и вместе с одним из студентов, взявшимся помочь с переводом, отправится в деревню банжара, в Ячья найак тханду.
При входе в деревню, на повороте, был небольшой магазин – прилавок под навесом, удобно устроенный в тени огромного дерева. Вокруг стояли скамейки, на которых со всем возможным удобством располагались мужчины, женщины, дети, собаки, куры – все, кому пришло в голову провести время в хорошей компании. Здесь мы расположились со своими вопросами, и хотя рецепт калу разузнать не удалось, но симпатия к открытым и приветливым людям у меня появилась. Через три года я вернулся в эту деревню вместе с Бикку, и вновь мы нашли почти ту же компанию и то же расположение, но секрет калу так и остался секретом.
III
Банжара обычно не селятся в деревнях, предпочитая строить свои поселения тханда на окраине деревни, на выселках. Традиционный дом, котак гхар или джапади, представляет собой то, что в Индии называют качча: стены в таком доме сделаны из дерева и навоза с глиной, а крыша крыта листьями. В доме нет окон, а, следовательно, света и вентиляции, и днем в таком доме делать совершенно нечего. Деревянную раму кровати выносят на улицу в тень, и на нее складывают все тряпки и коврики – там можно отдохнуть днем. Очаг тоже находится на улице, недалеко от крыльца, и обычно возле дома есть посадки деревьев, так в деревне обязательно растут несколько деревьев ним (Azadirachta indica)[8], источник традиционной медицины.
Но за последние десятилетия, благодаря программам правительства Индии, направленным на поддержку племен, выделяются льготные кредиты на строительство, и поселения банжара перестраиваются. Возводятся просторные дома из бетонных плит по простой технологии: сварная арматура связывает стены между собой и фундаментом, а сверху нехитрая конструкция фиксируется тяжелой плитой, крышей, на которой обязательно установлены невысокие бетонные стенки, превращающие ее в балкон.
Суннап тханда, в 8 км от Курнула, разделена на две части дорогой в Нарлапур; правая сторона стоит на пригорке, там 53 новых дома, построенных в три линии. Планировка селения продумана и учитывает две небольшие площади с деревом в центре; в дальней от дороги счасти деревни есть постройки для скота.
Мы остановились слева, на другой стороне. Там, трехстах метрах от дороги, в чистом поле, всего семь домов – пять стоят в шахматном порядке, а два – в удалении; вокруг посажены молодые деревья манго. Все дома с бетонными крышами; вход в комнату приподнят над землей, и чтобы войти внутрь нужно подняться на несколько ступеней. Во всех домах много детей, но мало комнат, так что спят все в одной общей (она же гостиная), здесь же устроены шкафы с металлической посудой самых смелых размеров.
Загон для скота и сеновал расположены со стороны дороги, и скота достаточно много; вечером к стенам домов привязаны огромные белые быки. В этой части деревни сохранились крытые пальмовыми листьями домики. Джапади используются здесь под хозяйственные цели, но все зависит лишь от случая — там может жить одинокая пожилая женщина или располагаться калу-дукан, «магазин калу». Вероятно, сохранившийся традиционный дом свидетельствует о том, что здесь строительство велось собственными силами и на собственные средства, в противоположность верхней части деревни, внешне более зажиточной, как кажется, но построенной по плану на государственную дотацию.
Схожа ситуация сложилась и в селении Хотхи-тханда, расположенной в полу-километре от главной деревни Хотхи и приблизительно в пяти километрах от названного в честь одного из низамов города Захирабада[9]. Этой деревне уже около 60 лет, и сначала лишь пять семей, соорудивших себе домики джапад, были ее жителями, а в 2010 г. население составляло уже 283 человека, проживающих в 58 домах. Изначально деревня называлась Патту наик тханда, в честь ее основателя, и банжара до сих так ее называют, но официальный топоним присвоен по наименованию ближайшей административной единицы – близлежащей деревни с панчаятом[10].
Одежда. Наиболее примечательным является наряд замужней женщины из банжара — он изменяется от региона к региону лишь незначительно. Весь в комплексе он называется памбади (что, вероятно, как-то связано с этнонимом ламбади) и состоит из канчли (блузки с открытой спиной и украшенной зеркальцами), длинной юбки гхагро (так порой называют сам наряд), и украшений (аксессуаров и бижутерии).
Блузка канчли – оригинальный элемент, характерный лишь для банжара. Это кусок материи в форме треугольника, к основанию которого пришиты небольшие рукава – такая блузка закрывает женщину лишь спереди, а на спине фиксируется несколькими завязками. Раньше, вероятно, ее делали вручную, во всяком случае, богатство вышивки (чамки), сделанной разноцветными нитками, и множество нашитых на блузку небольших зеркалец (койи или канчали), а также и простота покроя, говорят именно об этом. Сейчас «базовую модель» канчли можно купить на рынке, а всевозможные украшения добавить согласно с собственными представлениями о красоте.
Кроме блузки одеждой является юбка гхагро и платок гхункато, и если юбка обычно является просто куском материи, пусть и яркой, то платок, как и блузку, украшают зеркальцами, вышивкой и монетами, пришитыми по краю. Впрочем, это не обязательно, и платок может быть простым, как видно на фотографии ниже, и разумеется, у любой женщины их несколько и каждая одевает их согласно со своими задачами и конкретной ситуацией.
В традиционном наряде банжара очень важны аксессуары и бижутерия. Прежде всего, это металлические (алюминиевые или серебряные) украшения в волосах – топли (губбалу). Женщина не только одевается по традиции, но и волосы ее убраны согласно с правилами: их разделяют на прямой пробор и заплетают в две косы, начинающиеся в районе ушей. В этом месте на волосы фиксируют характерные посеребренные колокольчики на резинке, по две на одну косичку; они оказываются на уровне щеки. На колокольчик крепится с десяток цепочек, и каждая заканчивается полым шариком – вся эта конструкция называется топли и это первое, что вы видите, глядя на женщину из банжара. Порой топли имеет и дополнение в виде гхугари, небольшого металлического набалдашника в том месте, где иначе была бы видна резинка, удерживающая волосы – все рациональное должно быть надежно скрыто и, вероятно, сам вид замужней женщины не должен наводить на какие-либо «земные» мысли.
На голове, помимо[11] упомянутых топли, женщина-банжара носит: титари (украшение на лбу), сережку в ноздре (пхули), кольцо в ноздре (бхария или натхали), и заколки в волосах (канта). Поверх всего этого обычно она надевает неоднократно упомянутый платок гхункато.
На руках и ногах женщина носит браслеты. Они могут быть из легкого металла (такие носят почти все женщины в Индии), а могут быть из пластика под слоновую кость (балия, чудла или чуди). Отличительной чертой в обоих случаях является само количество этих браслетов, как кажется, чем их больше, тем лучше.
Рис 1. Традиционный наряд
|
Осталось упомянуть аксессуары: во-первых, это сумочка лалди гудхан, которую носят на поясе[12], а во-вторых – браслеты на ногах (кассе гола или кхас), в районе щиколотки, и кольца на пальцах обеих ног. Сумочка не значит ничего, кроме того, что и у женщины есть что-то с собой; кольца на пальцах ног (чатки) означают, что женщина состоит в браке; а браслеты на ногах – это признак статуса, принадлежности к определенному клану, т. е. группе ритуальных родственников, ведущих свое происхождение от мифологического предка, чье имя используется как фамилия.
И последнее это бусы или ожерелья. То, что на фотографии, называется хасло или ванке, т. е. украшение, подвешенное на шнуре. Сам шнур зависит от того, насколько состоятелен его владелец, и не значит ничего особенного, само же украшение весьма многозначно, хотя, как кажется, его значение исключительно индивидуально. Мы можем указать на распространенное ванке в форме подковы, вероятно, результат традиционного занятия банжара. Все прочие бусы имеют множество форм и материалов, из которых они могут быть сделаны, а следовательно, и названий, наиболее распространенным является хаар – ожерелье из монет различного номинала.
В заключении можем сказать, что традиционный наряд обычно надевают для выхода за пределы деревни, а в тханде в будние дни женщины чаще работают в обычном индийском сари – вероятно, это и дешевле, и удобнее.
Татуировки. Этот вид изобразительного искусства очень популярен среди банжара обеих полов. Татуировка называется кханану и она может находиться на любой части тела, включая лицо и губы. Обычно татуировка у банжара – это или абстрактный узор (на руках и ногах), или имя божества или друга (там же), или просто несколько точек (на лице, губах и лбу); их наносят в раннем возрасте, часто целой компанией. Женщины (хотя наша выборка и недостаточна для обобщений) чаще татуируют себе изображения, лишенные конкретного смысла, и считают, что это делает их красивее; мужчины более рациональны и абстрактным точкам предпочитают изображения конкретных объектов. Так, согласно общему поверью, изображение скорпиона на теле поможет его владельцу уцелеть после укуса этого опасного членистоногого. Как мы видим, здесь есть элемент веры в симпатическую магию, и банжара верят, что, нанося на себя изображение объекта, они воспринимают часть свойств этого объекта; впрочем, это же говорит и об их невнимательности – хорошо известно, что самцы-скорпионы не имеют никакого иммунитета против собственного яда.
Нужно сказать, что в настоящее время молодежь не часто делает себе татуировки, и нам трудно объяснить это как-либо. Яркий наряд, позволяющий увидеть своих, остался нетронутым, тогда как татуировка, знак принадлежности к группе, уже не интересен.
Пища. В общем можно сказать, что никаких особенных блюд, отличающих пищу банжара от прочих окружающих их народов обнаружить не удалось. Банжара потребляют лишь продукцию производящего хозяйства. Услышать о таких деликатесах, как путта, матки термита, или урум, гигантская ящерица у охотников ченчу, или лангур (коренг) у вегетарианцев тода, здесь не довелось — банжара едят то, что можно купить на рынке. Это основные сельскохозяйственные культуры и продукция животноводства, пищу постную и мясную.
Первая обычная, ежедневная. Готовится ежедневная пища два раза в день утром и вечеров, днем (13.00) перекусывают лепешками и овощами, приготовленными утром. Ежедневная пища — это овощи[13], они готовятся в виде карри с большим количеством перца чили. Часто готовят подливку турир дал, что можно назвать концентрированным гороховым супом. В качестве гарнира выступают вареный рис и национальное блюдо банжара — лепешки бати. Из муки любого из трех злаков[14]: джавара (сорго), раги, как называют дагуссу (Eleusine coracana), и баджра (Pennisétum gláucum), растения высотой до четырех метров, готовят лепешки бати (в остальной Индии такую лепешку назвали бы роти), и она схожа с лепешками других этнических общностей, окружающих банжара, и оригинальна, до некоторой степени, лишь своим названием; но банжара верят, что это их изобретение и гордятся им.
Всю мясную пищу можно нестрого разделить на обычную и ритуальную. «Обычная мясная» пища является относительной редкостью в сравнение с мясной пищей из принесенного в жертву животного, и для этого лучше всего подходит коза (готи). Из нее делают специальное блюдо салои, и в дело идет не только мясо животного, но и кровь, и причиной может быть любой религиозный праздник. Коротко об этих праздниках.
В каждом селении банжара есть собственный храм и прилегающая к нему территория. Обычно эта территория никак не ограничена, и здесь происходит жертвоприношение животного, часто оно устно никак не связанно с тем или иным религиозным событием, но оно просто происходит, и в этом есть много скрытого смысла: это и связь с предками, и дар им, и просто хорошая компания и кусок вкусного мяса. В Хотхи тханде есть храм Ханумана и строятся еще два: один в честь Бхавани Матхи и другой — в честь Севалала Махараджи. Банжара, кроме того, часто посещают храмы в основной деревне и в г. Захарибад, а также и в более отдаленные храмы, например в Шрисаламе для празнования Шиваратри или даже в Тирупати на Баладжи пуджу.
В книге «Фестивали Банжара» (1970) в деталях описаны четыре наиболее важных: тидж, ситхала, талджа бхавани и холи. Эти фестивали характерны не только для банжара, упомянем их вкратце. Ситхала устраивается в месяц ашхада (с последней декады июня до конца июля) и во время этого фестиваля банжара обращаются к Ситхале (старшей из семи сестер-богинь, которая охраняет от эпидемий) с просьбой защитить их скот. Праздник тидж устраивается в месяц сравана (с конца июля но конец августа) перед приходом муссона. Праздник посвящен сбору урожая и продолжается девять дней. Толджа Бхавани менее ясный объект поклонения, храм этой богине находится в Махараштре, но банжара считают, что эта богиня как-то охраняет их скот, и поклоняются ей. Последний из праздников это Холи, и здесь нам нечего сообщить даже самому заинтересованному читателю, кроме как посоветовать ему или, возможно, ей, приехать в Индию в начале марта. Вы все увидите сами, это бостаточно забавно.
Политическая система. Банжара следуют и традиционной организации, и современной форме политической организации. Все политические партии, такие как ТДП (Телугу Десам партия), ИНК (Индийский Национальный конгресс), ТРС (Теленгана Раштра Самитри), БДП (Бхарати Джаната партия) и ПРП (Праджа Раджьям партия) активно работают среди банжара и имеют своих избирателей. Банжара постепенно привыкают к правилам гражданского общества Индии, хотя и предпочитают решать свои вопросы внутри коллектива, обращаясь в суды и полицию лишь в самых исключительных случаях. Традиционная система называется насааб. Все споры внутри поселений банжара, называемых тханда, решаются двумя формальными главами сообщества: наиком и карбхари; они же назначают и даты праздников и фестивалей.
Наик и карбхари избираются всеми членами поселения из числа наиболее зажиточных и влиятельных людей; существуют также должности дхадийя (тот, кто рассказывает священные истории) и дхалийя (тот, кто бьет в даппу — барабан). За исполнение своих обязанностей люди, занимающие эти должности, получают раз в полгода долю из урожая, равно как кузнец, парикмахер, ювелир, плотник и другие, занимающиеся тем или иным ремеслом.
Наик. Это должность главы деревни, он же возглавляет деревенский совет, т. н. насааб. Наик назначается в день основания деревни и эта должность является наследственной, т. е. старший сын занимает ее после смерти отца. Наик имеет ряд обязанностей: он наблюдает за соблюдением брачных правил, он разрешает конфликты между семьями внутри деревни и в споры с другими деревнями, он назначает даты праздников и фестивалей в своей тханде. За свои труды, как уже было сказано, он получает регулярную оплату, но, кроме того, он имеет и свою долю (бхаг) от животного, принесенного в жертву во время каждого фестиваля.
Карбхари. Помощником наика и второй по важности персоной в деревне банжара является карбхари. Основной его задачей является следить, чтобы все распоряжения главы деревни исполнялись точно и в срок, прочие его обязанности, как и оплата за их исполнение такая же, как и у самого наика. Должность карбхари также является наследственной и он также получает свою долю от каждого жертвенного животного.
Дхадия играет важную роль во время фестивалей: он рассказывает священные истории под музыку, исполняемую ими же на инструментах, называемых джанге и кунджри. Обычно дхадия выступает не один, а в компании с коллегами из других поселений — информация о брачных церемониях, похоронах или назначенных фестивалях распространяется прежде всего дхадиями из различных деревень. Важным моментом здесь являются мистические роли, разыгрываемые во время каждого фестиваля, и если наик и карбхари исполняют роль царя и министра соответственно, то дхадийя выступает как придворный поэт. К сожалению, в настоящее время невыгодно быть дхадийя — люди (за исключением самых старших) не хотят слушать старые истории и платить за это.
Дхалийя играет на барабане во время танцев на деревенском празднике, в каждой деревне есть свой дхалийя. В отличие от сказителя священных историй работа дхалийя очень популярна, и в Хотхи-тханде существует целый ансамбль, состоящий из семи человек. Во время фестивалей музыканты обходят все домовладения и в оплату своего труда получают еду, одежду и деньги, но они не выступают на поминках — в таких случаях зовут сказителя дхадийя. Впрочем, музыканты редко сидят без работы и часто отправляются выступать на свадьбы в различные деревни и даже в города.
Наави. Так у банжара называется парикмахер. Ранее он получал оплату после сбора урожая натуральным продуктом, но сейчас он просит деньги за свой труд. Он принимает участие в устройстве всех церемоний — его дело найти животное для жертвоприношения; впрочем, в настоящее время своего парикмахера в поселениях банжара мы не обнаружили, и люди отправляются за услугами такого рода в ближайший город — Курнул или Захирабад.
Юридическая система (насааб). У банжара правосудие осуществляет совет старших мужчин поселения под председательством наика и карбхари. Совет рассматривает все имущественные и бытовые споры между жителями поселения и выносит свои решения на основании норм обычного права. Если в конфликт вовлечены жители других поселений, то обычно они рассматриваются в насаабе истца, но на «заседание» приглашается и глава деревни ответчика и даже главы соседних деревень. Решение такого «жюри» является окончательным и обжалованию не подлежит. Приведем пример из реальной жизни.
В апреле 2010 г. возник конфликт между жителями двух соседних поселений. Некто Сикендар, 29-летний неженатый мужчина из Хотхи-тханды, вступил в имущественный конфликт с одним из лидеров соседней деревни (Гадхкер-тханда) из-за участка земли, на котором хотел затеять стройку дома. Земля официально относилась к территории его деревни, но глава соседнего поселения препятствовал началу строительства. Сикендар обратился в полицейский участок г. Захирабад, рассчитывая найти там поддержку, но получил отказ. Тогда он обратился в насааб своей деревни, и на рассмотрение этого инцидента были приглашены наики из соседних деревень. Рассмотрев все обстоятельства, совет принял решение, разрешающее строительство, и более того, на главу Гадхкер-тханды, признанного виновным, был наложен штраф в пять тысяч рупий, которые тот вынужден был выплатить в качестве компенсации.
Решение насааба, тем не менее, теоретически может быть оспорено в полиции или в администрации (панчаяте), но в реальности люди обычно пренебрегают этим правом — если решение принято внутри коллектива, то никто не станет его отменять и несогласный лишь потеряет время, деньги и репутацию. Вероятно, это может свидетельствовать о высокой степени независимости банжара и, следовательно, об относительной сохранности их традиционных институтов.
Благодарности. Статья написана при поддержке Российского Государственного Гуманитарного университета (РГГУ) в рамках реализации программы стратегического развития на 2012-2013 гг. (проект 2.1.3). Также я выражаю благодарность программе ICCR и Центральному университету г. Хайдарабад (HCU).
Библиография
1980 Многоликая Индия, М: Восточная литература
1982. Судьбы индийских племен, М: ГРВЛ.
Bhukya, B. 2010. Subjugated Nomads the Lambadas under the Rule of the Nizams, New Delhi: Orient Blackswan Private Limited.
Pratap, D. R. 1970. Festivals of Banjaras, Hyderabad: Tribal Welfare Department, TCRTI.
Rathod, M. 2006. History of Gor Banjara Janjati (Original book in Marati: Gor Banjara Janjati Ka Ithihaas), Aurangabad: Mrs. Kamala Rathod.
Russell, R. V., Hira Lal Rai Bahadur 1916. The Tribes and Castes of the Central Provinces of India, Vol. II, London: MacMillan and Co.
[1] В российской этнографии ламбади описаны журналистом и путешественником (Ковалев 1982: 90-100), а также упомянуты в нескольких справочных изданиях.
[2] Слово племя мы приводим лишь как формальный перевод термина tribe – термина, существующего в Конституции Индии для определения всех этнических и лингвистических общностей, не вполне воспринимающих некоторые трудноопределимые черты индуизма. Очень трудно в одном предложении дать характеристику различным по экономическому, политическому и социальному устройству общностям некое общее определение, и именно по этой причине слово “племя” дается в скобках – это слишком общий, ничего конкретно не обозначающий, административный термин.
[3] Прудви Радж Чаухан в книге «Многоликая Индия» называется Притхвираджом (в соответствии со средневековой поэмой «Притхвираджса») и царем раджпутов (Гусева 1980: 215), но фамилия Чаухан указывает на его рождение в общности банжара, и, как мы увидим, этот клан сохранился у банжара до сих пор.
[4] Ranjan ka pani
Chapper ka ghas
Din ke tin khun muaf;
Aur jahan Asaf Jah ke ghore
Wahan Bhangi Jhangi ke bail.
«Берите воду из моих кувшинов, а траву - с крыш, прощаю вам три убийства в день, все ради кавалерии Асаф Хана и вьючных буйволов Бханги и Джанги». Эта пластина до сих пор хранится у потомков вождя Бханги, которые живут в Муси, неподалеку от Хинголи. Он является главой всех банжара, а после его смерти его наследники получат от Низама Хайдарабада кхиллат, или почетную одежду» (Russel 1916:168-169).
[5] Das-Kumara-Carita दशकुमारचरित (санскр.) - «Приключения десяти принцесс», роман в прозе на санскрите (VI-VII в.).
[6] Этой точки зрения придерживается и (Ковалев 1982: 91).
[7] Мы имем ввиду сари и сальвар камиз.
[8] Вечнозелёное дерево семейства мелиевые. Произрастает в тропических и субтропических районах Пакистана, Бангладеш, Индии и Мьянмы.
[9] р-н Медак; дорога NH-9 Хайдарабад – Мумбай.
[10] т. е., если кому-то придет желание написать туда письмо, то нет смысла указывать Патти наик тханду, это то будет «на деревню»; в адресе нужно указать Хотхи (К) тханда.
[11] Глядя на эти фотографии, сделанные в Ячья найак тханде, я могу признаться, что не знаю, являются ли очки украшением или их присутствие на лице исключительно функционально.
[12] Что в ней хранят, не ясно, могу лишь утверждать, что не деньги и не документы. Доверять такие важные вещи столь ненадежному хранилищу отнюдь не в индийской традиции – и женщина обычно хранит их либо в своей юбке (банжара), либо в рукаве блузки от сари (обычная индийская женщина), либо в корсаже той же блузки, надежно прилегающей к телу.
[13] Согласно , овощи — это «огородина, съедомая ботва и коренья: луки, капуста, морковь, репа, свёкла с ботвой и пр., также плоды огородные, как огурцы, арбузы, а встарь, и плоды древесные, садовые, также варёные и обсахаренные: пряные и составные овощи».Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона подразумевал под овощами «все вообще огородные растения, идущие в пищу человека». В приложении к ситуации с банжара второе определение кажется более подходящим.
[14] На языке банжара все злаки (точнее семена любого злака) называют далийя.
