Казанская икона – заступница усердная
Православная Церковь (4 ноября) вспоминает чудное явление и заступничество иконы Божией Матери в Казани. Икона Казанской Божией Матери множество раз помогала России в разное историческое время. Она спасла Россию в Смутное время, перед ней молился Петр I под Полтавой, Кутузов под Бородиным.
Казанская икона Божией Матери, вт. пол. 17 века.
Впервые Казанская икона Божией Матери прославилась в Казани в 1579 году. В городе произошел пожар. После многократного явления Богородицы во сне девочке Матрене повеление копать землю на месте одного из сгоревших домов наконец принимают всерьез — если не церковные и городские власти, то родители Матрены. В земле находят икону, от которой многие страждущие получают исцеления.
Явное чудо! Но чтобы кроме основного агиографического смысла увидеть в событии еще и исторический, надо обратить внимание на детали.
Прежде всего, время. Прошло меньше 30 лет со времени взятия Казани Иваном Грозным. Город еще только отстраивается. Победа далась большой ценой, но и результаты ее переоценить сложно: из подающего надежды Московского царства Россия превращалась в супердержаву. Через Казань проходит дорога в Сибирь. Что если бы русские земли и сейчас ограничивались на востоке Волгой? Разумная политика московских правителей приносила плоды, и в государственных проектах Ивана Грозного она получила свое завершение.
Обратим внимание и на место. Икону нашли по указаниям девочки в развалинах дома на месте печки… Выходит, икону вешали за печку? Маловероятно. Скорее ее прятали — в печи или под печью было самое надежное место, чтобы прятать ценности. Если так, то икона могла быть спрятана христианами еще до взятия Казани: известно, что только пленников-русских в Казани были тысячи — все мирные договоры с казанцами в период войн включали пункт «освобождение русских пленных».
Историческое повествование доносит еще одну подробность: Матрена была дочерью стрельца. «Миротворческий» контингент стрельцов был расквартирован в городе неспроста. Долгие годы после взятия Казани весь регион был незаживающей раной: восстания местного населения и карательные экспедиции в ответ на них продолжались около пяти лет. Память о тех страшных событиях сохранилась даже в языке: «сирота казанская». Много тогда было казанских сирот.
«Межнациональная напряженность» сохранялась и к 1579 году. Пожар воспринимался как небесная кара русским, а обретение иконы, напротив, как чудесная поддержка Православия. Религиозное сознание того времени было гораздо живее и непосредственнее сегодняшнего, и православная миссия в Казани, возглавляемая выдающимися подвижниками свв. Гурием, Варсонофием, Германом, а потом Гермогеном сделала для установления мира на новых территориях не меньше, чем стрелецкие отряды.
Священномученик Патриарх Гермоген, икона 1915 года.
Ну, и самое-то интересное. Священник, который был свидетелем удивительной находки, который сам нес икону до храма, а через 15 лет записал повествование о чудесах и обретении Казанской иконы (откуда нам и известны точные детали) — этот священник стал в будущем патриархом. В монашестве его имя было Ермоген, или Гермоген. Тот самый патриарх Гермоген, который из оккупированной поляками Москвы посылал воззвания еще свободным городам, который вдохновил народное ополчение, а сам мученически погиб в застенках.
«Патриарх Ермоген отказывается подписывать грамоту о роспуске ополчения» кисти , кон. 19 — нач 20 в.
Священномученик Патриарх Гермоген. Миниатюра из Царского титулярника.
Здесь начинается вторая глава истории Казанской иконы.
Прошло около тридцати лет, Российское государство находилось в глубочайшем кризисе Смутного времени. Это была точка появления нашей страны, той России, в которой мы живем. Страна воссоздавалось не по приказу из центра, не принуждением присланных воевод, а здоровыми силами провинций, осознавших себя единым государством. Не осталась в стороне и Казань, уже чувствовавшая себя частью России: «Митрополит, мы и всякие люди Казанского государства согласились с Нижним Новгородом и со всеми городами поволжскими, с горными и луговыми, с горными и луговыми татарами и луговою черемисою на том, что нам быть всем в совете и в соединенье, за Московское и Казанское государство стоять…»
«Минин и Пожарский» кисти (1850 год).
Казанская икона стала знаменем ополчения. Почему? Наверное, не без влияния патриарха Гермогена, несомненного лидера сопротивления. Казанский образ был и в войсках Ляпунова, и в ополчении Минина и Пожарского. Заступничество Божией Матери было столь очевидно для русских, что в день освобождения Москвы — 22 октября по старому стилю и 4 ноября по новому, — который не был отмечен ни масштабными баталиями, ни политическими прорывами, было назначено празднование этой иконы, а князь Пожарский построил в честь Казанской иконы храм на Красной площади.
Казанский собор на Красной площади в Москве после перестроек начала 19 века (фото 1882 года). Снесён в 1936 году, воссоздан в предполагаемом первоначальном виде по чертежам в 1990-1993 годах.
С этого времени Казанский образ стал восприниматься как символ небесной защиты российской государственности. Перед ним молился Петр I перед битвой со шведами, в день празднования Казанской русские войска одержали крупную победу над французами в 1812 году. И в XX веке победу в страшной Великой Отечественной народ связывал с заступлением Богородицы, создав легенду о том, что будто бы сам Сталин распорядился облететь на самолете вокруг Ленинграда с Казанской иконой.
У Казанской иконы Божией Матери в Казанском соборе Санкт-Петербурга.
Казанская икона Божией Матери считается покровительницей Петербурга и династии Романовых. Хранящийся сегодня в Казанском соборе список (оригинал был чудесно обретен в Казани в 1579 году и украден в 1904-м) привезла из Москвы в 1708 году царевна Прасковья Федоровна, вдова старшего брата Петра I царевича Иоанна. Вначале икона находилась в храме Рождества Пресвятой Богородицы, который стоял на том же месте, где сейчас стоит Казанский, и был центром общественной и религиозной жизни города. В 1799 году император Павел I объявил конкурс на проект собора, который заменил бы обветшавший храм Рождества. Новый собор должен был соответствовать высокому статусу Петербурга как европейской столицы и по величию не уступать собору Святого Петра в Риме. Победил проект Андрея Воронихина, строительство Казанского собора длилось с 1801-го по 1811 год.
Предлагаем вашему вниманию документальный фильм о Казанской иконе Божией Матери.
https://www.youtube.com/watch? v=6YgRo4XUZWY
Родительская суббота: что мы можем сделать для умерших близких?
5 ноября — Димитриевская родительская суббота. Церковь поминает усопших. Что самое главное в поминовении: выпить за покойного, принести в храм продукты, которые он любил, написать записку, или…?
Родительская суббота в храме святого благоверного царевича Димитрия, Москва.
Родительские субботы (от слова «родители», «прародители», «сродники») — это дни особого, всецерковного поминовения усопших. По традиции, в эти дни посещают и могилы на кладбищах.
Димитриевской родительская суббота называется по дню памяти святого великомученика Димитрия Солунского (8 ноября), потому что всегда бывает в субботу перед ним. Если день памяти святого тоже приходится на субботу, родительской считается предыдущая.
, «Поле Куликово. Стояние на костях» (2013).
Димитриевская родительская суббота стала днем особого поминовения усопших после победы русских воинов в Куликовой битве в 1380 году. Сначала в этот день поминали именно тех, кто погиб на Куликовом поле, но уже в новгородской летописи XV века о Димитриевской родительской субботе говорится как о дне поминовения всех умерших.
Накануне родительской субботы, вечером в пятницу, в храмах служится великая панихида — «парастас». В саму субботу, утром, служат заупокойную Литургию и общую панихиду.
Зачем Церковь поминает умерших
, «Побеждённые. Панихида по павшим войнам» (1877).
Церковь молится за усопших, потому что верит – они живы. Душа усопшего сохраняет волю, чувства, разум. Она может сожалеть о пройденном, хотеть что-то изменить, принести «плод покаяния», но сделать этого не может, потому что разлучена с телом. И вся ее надежда – на память близких и молитву Церкви.
Христианская любовь «никогда не перестает», поэтому любовь близких способна помочь человеку и после его смерти.
В житийной литературе немало примеров, когда по молитвам близких их усопшие получали прощение. Особенно известно житие мученика Уара, жившего в 4 веке в Александрии.
Он верил во Христа, но – в тайне, потому что боялся расправы. Уар часто ходил в местную тюрьму помогать сидящим там христианам и говорил, что остался бы с ними, но боится пыток. Уар хотел стать храбрее, поэтому, веря в силу молитв, просил узников помолиться и о нем, чтобы страх перестал мешать ему говорить то, что он думает.
Мучение святого Уара. Фреска, 1547 год. Афон, монастырь Дионисиат.
Узники помолились. Когда один из христиан скончался от ран, Уар сказал начальнику тюрьмы, что он – тоже христианин и готов занять место умершего. Это ему разрешили. И стали пытать по всем правилам: строгали железными ножами, прибив к дереву вниз головой, сдирали со спины кожу, а по животу били суковатыми палками до тех пор, пока внутренности не выпали на землю. Когда святой Уар скончался, его тело выволокли из города и бросили.
Все это видела женщина по имени Клеопатра, стоявшая среди тех, кого сгоняли посмотреть – как должны мучиться христиане, раз не хотят признать цезаря богом.
Ночью, тайно, она перенесла в свой дом тело св. Уара и похоронила его вместе со своими предками. Над гробом святого Клеопатра зажигала свечи и молилась ему, веря, что за его мужество Бог исполнит все просьбы святого. А когда гонение закончилось, Клеопатра построила храм, в котором положила мощи св. Уара. К его гробу стали приходить и другие люди и получали просимое.
Однажды святой Уар явился Клеопатре и сказал, что даже все ее некрещенные близкие (!) помилованы Богом – в награду за ее смелость. Поэтому в Церкви за некрещенных усопших молятся именно мученику Уару.
Как Церковь поминает усопших?
Главное поминовение об упокоении христиан происходит на Литургии. За усопших крещеных пишутся заказные записки за упокой, священник читает их перед литургией (они же читаются и на панихиде). Поэтому записки надо отдавать вечером накануне или утром перед службой.
Что происходит после того, как записки отнесут в алтарь?
Церковь верит, что Христос омыл Своей кровью грехи всех людей, живых и умерших. Церковь – Тело Христово, что символически означает особый церковный хлеб — просфоры, на котором служится Литургия. Богослужебных просфор – девять. Перед началом службы священник готовит хлеб и вино к Причастию и при этом совершает поминовение всех членов Церкви, живых и усопших, вынимая маленькие частицы из этих просфор.
Частица из просфоры – символ души поминаемого. Когда вынимаются частицы за упокой, священник читает записки об упокоении.
Вынутые из просфор частицы после причащения верующих погружаются в чашу с Кровью Христовой. Священник читает молитву «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих» После этого они потребляются диаконом или священником.
Часто считается, что «на родительскую» самое важное — принести в храм продукты, поставить свечу, написать записку, заказать панихиду. Любую жертву, которую человек делает от доброго сердца, примет Бог. Но нет для усопших большей помощи, чем милосердие и добрая жизнь их близких.
Канунный столик
В родительскую субботу в центре храме устанавливаются столы для приношений. Такой стол – он называется канунный – стоит и в обычные дни рядом с каноном – квадратным подсвечником перед Распятием, куда ставят свечи за упокой. На нем много разных продуктов. Но эти дары приносят не для того, чтобы «умилостивить Бога». Это давняя традиция: первые христиане всегда приносили в храм хлеб и вино, масло для лампад. Это была жертва храму. Часть ее шла на трапезу после литургии, часть – для нуждающихся.
Сейчас эта традиция продолжается. На поминальные столы приносят хлеб, крупы, фрукты, конфеты, муку, кагор не только в дни всеобщих церковных поминовений — родительских суббот, но и к любой литургии. Принимая приношение, священники поминают тех, за кого приносится жертва. Мясо и мясные продукты в храм приносить не принято.
Можно ли в Церкви поминать некрещенных усопших?
Молиться за некрещенных усопших можно и нужно. Можно молиться дома своими словами, можно давать милостыню с молитвой о прощении грехов этого человека.
Церковь также установила чин молитвы за некрещенных усопших в храме – молебен мученику Уару.
В Русской Православной церкви мч. Уару молятся об умерших некрещеных и младенцах, умерших во чреве матери или при родах.
Святой мученик Уар. Фреска (фрагмент), 1547. Афон, монастырь Дионисиат.
