Жизнь замечательных людей

МБОУ «Висош»

Жизнь замечательных людей

Максимов Марат, 6 класс

  «Быть шаманом – это значит

  помогать людям»…

  (Спас Спасов).

  Ирхидей – родина моей мамы Натальи Родионовны. Ирхидей – родина, колыбель многих сильных шаманов Осинского района. Этому есть историческое объяснение. Свой род местные служители культа ведут от сильной шаманки Дулаан тоодэй. Я слышал много раз одну легенду от своей прабабушки Шаранхаевой Екатерины Петровны. Дулаан была рождена в шаманской семье, не по своей воле девушку выдали замуж за нелюбимого мужчину. Девушка видела сон, который рассказал ей о том, где живёт её настоящая любовь. Она побоялась тёмного леса, зверей, Дулаан пришла на то место, где сейчас находится Осинский район. Возле Ирхидея она и встретила  Унагая, который был из шаманского рода Галбантан. Уже замужем она прошла все девять посвящений, имела все регалии шаманского достоинства. От неё пошёл род ирхидейских шаманов. Наследниками рода были такие известные в Иркутской области и за её пределами , , . Сейчас в Ирхидее три шамана, к которым люди обращаются за помощью –это - Спасов Спас Алексеевич, и Башинов Афанасий  Петрович.

  Рядом с Ирхидеем много священных мест. На горах, где похоронены наши шаманы, проводятся все положенные обряды. Конечно, много традиций и обычаев, которые уже утеряны и забыты. Но я интересуюсь всем этим. И некоторые моменты узнаю от ирхидейцев. Не каждый человек может стать шаманом. Первым и непременным условием для того, чтобы стать шаманом было наличие утха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов шаманского происхождения: по отцовской линии (родовое происхождение, то есть идущее от прямых предков рода); по материнской (чужеродное,); небесное происхождение (его приобретал потомок человека, убитого молнией); кузнечное происхождение (кузнецы тоже считались избранниками неба, и некоторые из них становились потомственными шаманами-профессионалами). Шаманские корни делились на "белые" и "черные". Шаманы "белого" происхождения служат светлым, добрым божествам, а шаманы "черного" корня - черным, злым. Было немало шаманов, обладавших тем и другим корнями.

Второе условие для становления шамана - обладание определенными качествами, призванием. Кандидат в шаманы должен был иметь хорошую память, интуицию, воображение, дар импровизации и исполнения, обладать гипнозом, знанием шаманской мифологии, "теологии" и практики. Все эти качества развивались и совершенствовались в период подготовки и практической деятельности.

Внешним признаком того, что у человека появилось шаманское призвание, служили некоторые отклонения в психике и поведении, проявляющиеся в юношеском, редко в отроческом возрасте. Человек становился задумчивым, уединялся, видел какие-то сны, слышал наяву голоса, уходил иногда в лес или горы, посещал дома, где устраивались обряды жертвоприношения, пытался предсказывать.

Шаман был "достоянием" улусно-родовой общины. В нем нуждались все: богачи и нойоны, середняки и бедняки, скотоводы и охотники, земледельцы и торговцы. Будущий шаман должен был пройти особую школу подготовки, побыть в роли ученика у старого опытного шамана. В период ученичества кандидат, как правило, сопровождал своего учителя, помогал ему, присутствовал на его камланиях, запоминал священные призывания, осваивал шаманистскую теологию. Учеба длилась два-три года, в зависимости от способностей кандидата.

Шаманы делились на две группы — непосвященные и посвященные. Непосвященные имели разные названия в зависимости от происхождения и функций: Хаялгаши боо — шаман, занимающийся только капаньем или брызганьем вина (дуhаалга, хаялга), Ябган бoo — "пеший" шаман, то есть не имеющий трости; он также имел право совершать только дуhаалга и хаялга, Хуурай бoo — "сухой" шаман, то есть не совершавший омовения тела; функции его те же, что у первых двух; Заяанай (найгурай) бoo — шаман, действующий в связи с найгуром, получивший это право от заянов; Тайлганай бoo — шаман руководящий тайлаганом; Минааши бoo - человек, имеющий кнут (кнут – символ власти). Обычно им бывает молодой, начинающий обучение человек, получивший от своего учителя кнут и обязанный смотреть за порядком во время молебствий.

Непосвященных шаманов было мно­го - почти в каждом улусе, а в некоторых - несколько. В отличие от посвященных шаманов они занимались хозяйственно-трудовой деятельностью, отправляли простые формы жертвоприношений, имели очень ограниченный набор атрибутов, не приводили себя в экстаз, не обладали способностью гипноза.  Каждый из них имел свой круг знаний в рамках шаманского учения и свою практику богослужения. Некоторые, обладая большим умом, трезвостью суждений, хорошей памятью, добивались большого уважения и почета, превосходили посвященных шаманов своими знаниями и мастерством. Пройти посвящение и стать профессионалами-шаманами они не могли из-за отсутствия утха, а некоторые просто не желали.

Посвященные шаманы имели разные наименования, нередко один и тот же шаман носил несколько званий или титулов: 1) Шанартай боо - посвященный шаман (шанар - посвящение); 2) Ёдоото (жодоото) боо — с пихтовой корой, то есть посвященный, получивший пихтовую кору для отправления служб; 3) Шэрээтэ боо — обладающий алтарем, то есть правом посвящать другого в очередную степень жреческого ранга; 4) Нойтлohoн боо - принявший омовение; 5) hоръбито бoo - имеющий трости; 6) Оргойто бoo - имеющий железную корону с рогами; 7) Хэсэтэ бoo - имеющий один или несколько бубнов; 8) Дуурэн бoo - полный шаман, то есть получивший все необходимые атрибуты в результате прохождения нескольких посвящений; 9) Заарин бoo - великий шаман, прошедший девять посвящений.

Внешними признаками шамана, отличавшими его от рядовых, служили коса сзади на голове, деревянная или железная трость, шапка с лентами; шаманы "белого" происхождения носили белую шелковую одежду, отделанную горностаевым мехом, и ездили на лошадях белой масти.

Шаманские трости. Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и "человеческие" (хун). Трости различных видов вручались шаманам во время обряда посвящения — первого, второго и последующих. Назначение тростей - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир для связи с богами и духами; символ власти и прав шамана в религиозной жизни общины; орудия для наказания провинившихся.

Пихтовую кору жодоо (ёдоо) поджигали для благовония и очищения жертвенных животных, вина, продуктов. Различали жодоо трех видов: мухар - обычная кора, пользовались ею непосвященные шаманы; намаата (ветвистая) - кора, насаженная на специальную веточку, получал ее посвященный шаман; дурэн (полная) - кора, насаженная на веточку и украшенная белой или темно-серой (черной) лентой. Цвет ленточек определялся происхождением (утха) шамана - "белым" или "черным". Этот вид жодоо вручался во время второго посвящения. Жодоо, кроме всего прочего, символизировала шаманский сан и право на культовую деятельность.

Кнут (минаа или ташуур). Специально изготовленным и освященным кнутом обычно обладали посвященные шаманы и их ученики. Кнут символизировал власть шамана над верующими людьми и низшими (непосвященными) шаманами. Другое его назначение - быть орудием наказания провинившегося.

Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. По утверждению «он мог быть двух цветов - белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черного". Шили костюм из шелковой или бумажной ткани, а до появления таких материй, вероятно, из выделанных тонких звериных шкур. На костюм пришивали металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и прочее.

Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого, миниатюрные ложечки, колотушечки, фигурки зверей, животных, птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

Быть шаманом даже с обычной, обывательской точки зрения нелёгкий труд. Только представьте – приходится общаться с разными людьми, вникать в их заботы, помогать в лечении болезней и решении самых разных проблем. Мало кто добровольно захочет взвалить на себя такой груз ответственности. Однако мы в них нуждаемся. Люди обращаются за помощью не от хорошей жизни; находясь в стрессовой ситуации, человек теряет способность мыслить критически.

Использованная литература:

1). Базаров посвящения в шаманы / // Вершины. - 1999. - №1. – С. 96-105.

2). Базаров и практика шаманизма / . - Улан-Удэ, 2000. – 277 с.

3). Жуковская шаманизм сегодня: возрождение или эволюция? / // Шаманизм и иные традиционные верования и практики : материалы междунар. конф., Москва, 7-12 июня 1999 г. - М., 1995.

4). Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.) / . - Новосибирск, 1980. – 320 с.