ИЗ ИСТОРИИ СОБИРАНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ БАШКИРСКОГО ДЕТСКОГО ФОЛЬКЛОРА
История собирания и изучения башкирского детского фольклора тесным образом связана с историей собирания русского детского фольклора. Необходимо отметить, что собирание детского фольклора началось позднее других видов народного творчества. Поэтому интерес к детскому фольклору возник лишь в середине XIX века. Детским фольклором интересовались такие известные в области фольклористики ученые, как , , А. Терещенко, , М. Максимович, А. Метлинский, П. Чубинский, А. Рыпинский, Я. Чечет, П. ВШейн, З. Радченко, Е. Романов и многие другие.
Эти ученые внесли огромный вклад в собирании детского фольклора и в определении его жанрового состава. Например, классификация, предложенная , использовалась до начала XX века. Он разделил песенный фольклор на две группы: первую группу составляли песни для детей младенческого возраста, сочиненные взрослыми и им же исполняемые; а вторую группу составляли песни детей, которые они сочиняли сами. Основную роль при разделении песенного фольклора на группы играл то, кем исполняется песня и кто является сочинителем.
Еще один исследователь детского фольклора долгое время занимался собиранием игрового фольклора русских детей, а затем его труды были опубликованы. В отличии от , он, при классификации детского фольклора, отдал предпочтение форме и выделил структурные элементы игр. В то же время, при классификации, он одним из первых обратил внимание на возрастные особенности детей.
По сравнению с русским детским фольклором, исследование башкирского детского фольклора с научной точки зрения, началось довольно - таки поздно. Историю собирания, изучения и опубликования башкирского детского фольклора условно можно разделить на два периода:
1. Дореволюционный и послереволюционный период (примерно с 1916 - 1930 годы); 2. Советский и послесоветский период (от времен развитого социализма и до наших дней). Первый период характеризуется энтузиазмом башкирской интеллигенции, которая проявила интерес к детскому фольклору и организовала работу по его собиранию и опубликованию. Естественно, таких трудов не так уж и много. Однако велико их значение. Имеются факты, подтверждающие заинтересованность детским фольклором еще до Октябрьской революции. В этом случае имеется в виду труды Ш. Бабича и А. Тагирова. Во всяком случае, как утверждает в своей книги «Истоки чуда» [2001, с.112-128], у Ш. Бабича есть произведение, основанное на башкирском детском фольклоре. А заметки А. Тагирова, касающиеся детского фольклора, находятся в научном архиве Уфимского научного центра Академии наук России. После них, на долгие годы, интерес к башкирскому детскому фольклору исчезает. Однако академик в журнале «Ватандаш» [2003, №3, с.134.] утверждает, что организованное в 1920 году Научное общество в городе Стерлитамак, затем открытый в Уфе Башкирский академический центр выполнили огромную работу по собиранию башкирского народного творчества, в том числе и башкирского детского фольклора. Действительно, в 1924 году в Москве был издан сборник «Изречения предков», куда вошли более тысячи башкирских пословиц. Там же можно было найти афоризмы, присущие детскому кругу. Кроме этого, известно издание еще в 1930 году таких сборников, как «Пословицы и загадки из народной литературы», «Игры для детей», «Игры с песнями» [2003, №3, с.134.].
Если говорить о втором периоде истории собирания, исследования и издания башкирского детского фольклора, то можно отметить, что этот период берет свое начало с конца пятидесятых годов, времен существования Советского Союза. Это объясняется тем, что во время Великой Отечественной войны, затем, в послевоенные годы восстановления детскому фольклору не уделяется никакого внимания. Лишь после открытия в 1957 году Башкирского государственного университета, а затем и Института истории, языка и литературы при Академии наук СССР, появляется возможность организовывать 1959 году фольклорные экспедиции. И только тогда начинает налаживаться собирание детского фольклора. В этой области больших успехов добились такие ученые, как К. Маргэн, С. Галин, М. Мингажетдинов, М. Сагитов, Н. Зарипов, И. Галяутдинов, Н. Шункаров, А. Сулейманов, Ф. Надыршина, Р. Султангареева, Б. Баиимов, Р. Ураксина, М. Мамбетов, Г. Хусаинова, а также студенты Башкирского государственного и Стерлитамакского государственного педагогического институтов.
Таким образом, можно утверждать о том, что собирание произведений башкирского детского фольклора и их издание началось в начале XX века и успешно продолжается и в наши дни.
В деле собирания и издания башкирского детского фольклора внесли свой вклад И. Галяутдинов, М. Мамбетов и Р. Ураксина. Составители сборника извещают о том, что их труды, посвященные детскому фольклору будут состоять из пяти книг и пока на суд читателей предлагают две книги из этой серии. В первую книгу вошли произведения, созданные взрослыми для детей и образцы фольклора, сочиненные самими детьми. А вторую книгу составляют анекдоты, сказки и игры. Кроме этого, даются сведения об информаторах. Сборник открывается вводной статьей. Создатели делят детский фольклор на три группы: 1) поэзия материнства; 2) творчество детей; 3) игровой фольклор. Затем каждая из этих групп подразделяется на подгруппы. Авторы статьи также подчеркивают, что народные обычаи являются прекрасным источником воспитания детей. Однако они ограничиваются лишь тем, что отмечают воспитательное значение фольклора и указывают его группы, не обращая внимания на другие положительные значения фольклора.
Вызывает интерес труды таких ученых, как и , касающиеся вопроса детского фольклора. В сборнике «Обрядовый фольклор» из серии «Башкирское народное творчество» они приводят образцы детского фольклора, связанные с пестованием малыша, так же здесь можно найти образцы разнообразных примет. Фольклор пестования младенца они делят на три части: до родовой, родовой и послеродовой периоды. В статье отмечается история возникновения того или иного обряда и дается пояснение содержания стихотворных форм, которые не всегда понятны с нынешней точки зрения. Например, при пеленании младенца произносили следующее: «Тьфу, тьфу, осток, кипкэн серек бер ток». Это напоминает обычай, когда использовали гниль засохшей березы, для того, чтобы ребенок не чувствовал влажность пеленок.
Кроме этого, раскрывается сфера применения произведений детского фольклора, описывается сила психологического воздействия на ребенка видов культуры речи. Авторы отмечают то, что каждая мелодия, каждое слово, даже каждый слог таких произведений служит поднятию настроения ребенка, они обогащают душу ребенка законами нравственности, а также поясняют смысл прибауток.
Таким образом, А. Сулейманов и Р. Султангареева раскрывают специфическое отражение фольклора пестования в народном творчестве. Здесь же отмечается и то, что, «башкирский фольклор пестования является национальной школой с глубокими корнями, которая накопила в себе опыт народной педагогики, охраны нравственности и здоровья, развития искусства и творческого сознания».
Книга Р. Султангареевой «Я – дитя природы», изданная в виде методического пособия для учителей, так же посвящена детскому фольклору. Автор напоминает о том, что человек должен жить в гармонии с окружающей природой и дает описание обрядов, связанных с природными явлениями. Здесь же можно найти образцы прибауток, кубаиров, мунажатов и подчеркивается то, что игры являются своеобразной школой искусства. Этот труд Р. Султангареевой ценен еще и тем, что здесь даются ноты текстов, вошедших в книгу. Велика роль этой книги для педагогов, знакомящих подрастающее поколение с фольклорными произведениями и воспитывающих детей на примере народного творчества.
Однако, нельзя сказать, что история башкирского детского фольклора, являющаяся составной частью многогранного народного творчества, с научной стороны, специально исследована. Поэтому, книга «Башкирский детский фольклор» [Уфа, 2004], в какой-то мере заполняет этот пробел. Автор в своем труде анализирует самые популярные виды и жанры детского фольклора, дает им научную классификацию. Сборник, составленный довольно-таки емкий, к тому же здесь предложены игровой фольклор башкирских детей и их устное творчество. Многое из этих фольклорных произведений издаются впервые. К тому же, издание книги на русском языке расширяет аудиторию интересующихся людей башкирским детским фольклором. Книга предназначена учителям общеобразовательных школ и воспитателям детских садов. Разделение детского фольклора по видам облегчает им работу с книгой. Детский фольклор в этой книге представлен в восьми разделах, охватывает все стороны этого вида творчества. Здесь можно найти яркие образцы и словесных игр, и подвижных игр, и загадок, и пословиц, и кулямасов, и сказок. Сами сказки даны в трех разделах. Если в первый раздел отнесены сказки по традиционному разделению (о животных, волшебные, бытовые), то в следующих двух разделах впервые представлены такие виды детских сказок, как кульдуруки-небылицы и докучные сказки. В отличии от обычных сказок эти сказки основаны на тонком юморе. Как отмечает сам автор, в таких сказках реальный мир представлен в вывернутом на изнанку виде, и они укрепляют в детях реальное соотношение вещей и явлений. Здесь речь идет о сказках, названными кульдуруками. Докучные же сказки рассчитаны на увеселение слушателя или же они употребляются тогда, когда рассказчик устает от назойливых слушателей. Такие сказки бесконечны, то есть концовка такой сказки в то же время является началом.
Если учесть то, что башкирский детский фольклор с научной точки зрения почти не изученная область, книга - очень своевременное издание.
Еще одна книга этого же автора так же посвящена теме башкирского детского фольклора. Изданная на башкирском языке книга «Детский игровой фольклор» [Уфа, 2007], в отличии от первого охватывает только игровой фольклор детей. Автор и не ставит перед собой цель, чтобы сделать полный обзор всех видов и жанров башкирского детского фольклора. Он ограничивается лишь тем, что проводит исследовательскую работу по игровому фольклору детей.
В детской среде ни одна игра не начинается стихийно. В каждой игре есть правила, которые требуют неукоснительного выполнения. Такие правила помогают при установлении места игры, выборе лиц, исполняющих ту или иную роль. Вот здесь-то детям на помощь и приходят жеребьевки, считалки, разнообразные обряды, которые выступают в роли прелюдия к предстоящей игре. Поэтому нисколько неудивительно, что автор посвятил целую главу этому виду игрового фольклора.
В первой главе помимо того, что описываются разнообразные организационные моменты перед игрой, там же приводится классификация считалок. Выделяются считалки-числовки, сюжетные считалки, считалки, основанные на какой-либо мотив, считалки заимствованные у других народов. Основой классификации является словарный признак.
В следующих двух главах очень развернуто описываются игровой фольклор и детский смеховой фольклор. Автор не ограничивается классификацией игр, он в то же время описывает возможную историю возникновения той или иной игры, что является исключительным фактом в башкирском детском фольклоре.
Последнюю главу этой книги условно можно было бы назвать как «детский смеховой фольклор» (башкирское название: «тел сарлагыстар»), хотя такое название в полной мере не раскрывает суть изложенного материала. Сюда вошли подражания голосам птиц, дразнилки, поддевки, прозвища. Здесь приводятся образцы дразнилок не только связанных с личными именами, но и собраны дразнилки, осмеивающие физические недостатки или черты характера. Автор обращает внимание на особенности формы дразнилок – использование гипербол, литот, сравнений, метафор.
Таким образом, книга «Детский игровой фольклор» – это первый опыт в деле научного исследования детского игрового фольклора в истории башкирской фольклористике.
Среди трудов, освещающих тему башкирского детского фольклора, особое место занимает работа академика . В его статье «Башкирский детский фольклор», опубликованный в журнале «Ватандаш» [2003, №3, с.131-145], дается определение, типологическая характеристика данному типу словесности, краткое обозрение сбора и публикации образцов детского фольклора башкир в дореволюционный и последующие периоды, включая наши дни.
Образцы башкирского детского фольклора можно найти и в трудах учителя башкирского языка и литературы Урала Газина. Автор собрал и опубликовал богатый материал образцов детского фольклора башкирских детей Баймакского района. В своем труде он поставил цель сделать обзор богатого наследия детского фольклора определенной местности, выделить отдельные виды и особенности фольклора, присущих только этому району. Поэтому этот небольшой по объему сборник можно оценить как начало эксперимента в данной области. Нужно сказать, что Урал Газин достиг поставленной перед собой цели.
Еще одна книга, выпущенная в последние годы, касается так же темы башкирского детского фольклора. Книга «Башкирские народные игры» [Уфа, «Гилем», 2006], подготовленная к изданию кандидатом филологических наук , составлена на основе рукописных материалов известного башкирского фольклориста . В данной книге целый раздел посвящен детскому фольклору, а именно, игровому фольклору башкирских детей. Народные детские игры делятся на 3 группы: совместные игры девочек и мальчиков; игры мальчиков и игры девочек. Здесь не только даны описания игр, но и тексты игр дополняются схематическими изображениями. Опубликованные игры ценны тем, что в них подчеркивается вариативность некоторых подвижных игр. Это, в свою очередь, облегчает отслеживание распространения игр в той или иной местности.
В последние годы детский фольклор вызывает большой интерес и у этнографов. В отличии от фольклористов, в таких трудах детский фольклор исследуется с исторической точки зрения и как фактор дополняющий быт башкирского народа. Например, в своих диссертациях и Г. Шагапова рассматривали башкирский детский фольклор именно с этой точки зрения. агапова проводит системный анализ башкирского детского фольклора, в то же время уделяет внимание на сравнение их национальных особенностей с играми других тюркских народов и играми монгольского народа, то делает попытку раскрыть социальные и сюжетные основы игр, а так же классификации башкирских детских игр по возрастным особенностям.
Таким образом, наличие емких трудов в области собирания и изучения устного творчества башкирских детей, говорит о том, что и в науке о башкирском детском фольклоре заметны позитивные перемены. Однако, все это еще не говорит о том, все проблемы башкирского детского фольклора решены. Нерешенными остаются и классификация жанров башкирского детского фольклора, и определение его границ, и раскрытие идейных и художественных особенностей. Они ждут своего часа.
Фольклор – это сложный синкретический вид творчества, который объединяет в себе разные виды элементов художественного творчества, искусства и науки. В нем отражаются и история, и язык, и литература, и музыка, и этнопедагогика, и философия народа. Поэтому в древние времена уделяли большое внимание словам аксакалов, изучению языка сэсэнов (сказителей), освоению обычаев своего народа. Через них учили ребенка распознавать окружающий мир, развивали его эстетический вкус, следили за физическим развитием ребенка и, конечно, воспитывали его так, чтобы в будущем он, ребенок, признавал и чтил нравственные нормы общества.
Наши предки считали так: если ребенок привыкнет еще с колыбели слушать песни и мелодии своего народа, затем, становясь старше, прислушается к сказкам на родном языке, примет участие в народных праздниках, запомнит национальные обычаи и традиции, то такой ребенок донесет духовное богатство своего народа до будущих поколний – в этом они были уверены.
Жизнь ребенка неразрывно связана с жизнью взрослых. Однако, ребенок только по-своему воспринимает окружающий его мир: восприятие мира зависит от его психических и возрастных особенностей. Через особенности детской психологии определяется состав, объем и вид детского фольклора. Поэтому традиционные фольклорные произведения, которые передавались от поколения к поколению, вынуждены были приспособливаться к эстетическим требованиям детей, что дает право говорить о том, что детский фольклор помогает найти путь к пониманию детской психологии, их душевных потребностей и творческих возможностей детей.
Видный ученый в своей книге «Русский детский фольклор» [1987, с.4] отметил, что по мнению , детский фольклор возник из-за «педагогических потребностей народа» . Говоря другими словами, те образцы устного творчества, которые употреблялись при пестовании младенца, в одно и то же время являлись носителем поэтического творчества народа, а также средством воспитания ребенка. Из этого следует, что детский фольклор нельзя рассматривать отдельно от народной педагогики.
Здесь уместно будет упоминуть и такой факт: не все образцы фольклора, признанные в детской среде и получившие широкое распросранение, стоит относить к собственно детскому творчеству. Так как многие из этих образцов могут быть позаимствованы из репертуара фольклора взрослых или же перейти из других видов искусства.
Многие ученые, а конкретно, , и т. д., основываясь на связь детского фольклора с народной педагогикой, к детскому фольклору относят не только те образцы, которые сочинены самими детьми и распростронены среди детей, но и те, которые придуманы взрослыми, но предназначены детям. Например, колыбельные песни, употребляемые при укладывании младенца спать, пестушки и потешки, предназначенные для поднятия настроения ребенка, исполняются только лишь взрослыми. Существуют такие образцы детского фольклора, которых сочинили взрослые, но их исполняют только дети. Изменение функции и границ использования такого понятия как «детский фольклор» приводит к изменению поэтического свойства и объема.
Детский фольклор в одно и то же время является и источником информации, и средством воспитания, а также помогает поднять настроение детей. Для этого необходимым условием является то, что произведения созданные взрослыми для детей отвечали эстетическим требованиям детей. Однако этот факт не дает нам право называть их творчеством самих детей.
Понятие «детский фольклор», таким образом, включает в себя две области народного творчества: фольклор, сочиненный самими детьми и фольклорные образцы, сочиненные и исполняемые взрослыми, но предназначенные детям. Видный башкирский фольклорист в своей книге «Детский игровой фольклор» [2007, с.5] первую группу называет «творчеством, сочиненным взрослыми для детей», а вторую группу предлагает назвать «собственно детским фольклором». К первой группе относятся колыбельные песни, пестушки, потешки, вторую группу составляют дразнилки, сказки небылицы, загадки и т. д. Поэтические тексты, образующие вторую группу, обычно сочиняются самими детьми, но они обогащаются и за счет того, что сочиняют взрослые, учитывая внутренний мир детей и их возможность восприятия окружающее. Эти произведения легко воспринимаются детьми и получают среди них широкое распространение.
Понятие «детский фольклор» появилось сравнительно недавно. Это объясняется возрастанием интереса к духовным ценностям своего народа. В последние годы воспитательную роль поэтических произведений получает достойную оценку, незаслуженно забытые, но еще не истратившие воспитательного значения фольклорные образцы переживают новое рождение. Этому есть несколько причин: во-первых, само время диктует необходимость использования в воспитании подрастающего поколения фольклорных произведений. Во-вторых, реформы, проводимые в школах, заставили пересмотреть свои взгляды на детский фольклор и фольклористов, и педагогов. И можно с уверенностью сказать: эти фольклорные образцы нашли достойное место в деле воспитания подрастающего поколения, как в детских садах, так и в школах. Поэтому такое понятие как «детский фольклор» для этих учреждений знаний является новым термином. Интересующаяся детским фольклором педагог в своей статье «Воспитательный потенциал малых жанров детского фольклора» в журнале «Начальная школа» [1997, №12, с.13], отмечает, что «новизна термина еще не говорит о позднем возникновении этого вида народного творчества ».
Не стоит рассматривать детский фольклор, как неотъемлемую часть взрослого фольклора. Их необходимо рассмотреть как тесно связанные между собой, но существующие самостоятельно области народного творчества. Так как имеются ярко выраженные отличительные признаки. Однако, несмотря на имеющиеся отличия, между ними нельзя поставить знак равенства. Потому как сочиненные взрослыми произведения по тематике близки внутреннему миру ребенка, к тому же они отвечают его эстетическому вкусу. Например, такие популярные башкирские народные песни как «Ҡара юрға» («Черный иноходец»), «Шәл бәйләнем» («Связала шаль»), «Гөлнәзирә» («Гульназира»), «Порт Артур», «Любизар» можно встретить как в фольклоре взрослых, так и в детском фольклоре. Такую же картину можно наблюдать при анализе народных сказок. Одни и те же сюжеты спокойно прижились в сказках предназначенных как взрослым, так и детям. Сказки «Һаранбай һәм Зиннәт ағай»(«Харанбай и Зиннат»), «Алтын тамсы»(«Золотая капля») являются ярким примером этому. Список фольклорных жанров, одинаково «обслуживающих» и взрослых, и детей можно продолжить пословицами, поговорками и загадками.
Академик в своем труде «Башкирский детский фольклор» в журнале «Ватандаш» [2003, №3, С.132] детский фольклор называет началом родника фольклора взрослых. По его мнению, «в детском фольклоре отражается общие и специфические стороны народного творчества». Как отмечает академик, детский фольклор отражает общие специфические стороны жанровых, языковых, стилистических, художественных средства общего устного творчества.
Таким образом, можно сделать следующий вывод: детский фольклор существует параллельно взрослому фольклору и тесно переплетен с ним.
Детский фольклор занимает своеобразное место в общем народном творчестве. Это свойство проявляется в том, что окружающий нас мир, мир взрослых и детей находят поэтическое отражение с точки зрения ребенка. Значит, детский фольклор дает ключ к пониманию психологии ребенка, его эстетического вкуса и творческих возможностей.
В настоящее время понятие «детский фольклор» имеет более широкое значение. Оно требует ответа на резонные вопросы: что такое детский фольклор и какое определение можно дать ему. Эти вопросы всегда оставались в центре внимания многих ученых и до сих пор не прекращаются поиски достойного ответа. Например, наш земляк (родом из деревни Насибаш Салаватского района РБ) Наки Исанбат, который известен как собиратель татарского детского фольклора, дал такое определение детскому фольклору: «Когда говорим о детском фольклоре, то мы подразумеваем сочиненные самими детьми те традиционные образцы, игровые песни и мелодии, которые нашли широкое распространение среди детей, а также произведения народного творчества, созданные взрослыми, но предназначенные детям».
А вот по мнению известного русского ученого «детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров» [1987, с.8]. Вызывает интерес определение и , данное детскому фольклору в книге «Русский детский фольклор» [2002, с.8]. Согласно выводу авторов «детский фольклор представляет собой сложное единство трех составляющих – творчество взрослых для детей, произведений традиционного фольклора взрослых, перешедших в детскую среду, и оригинального детского творчества».
Наки Исанбат, давая определение детскому фольклору, делает упор на среду обслуживания, на популярность и на то, кем создано произведение. Мельников, а также Капица и Колядич к этому определению добавляют о его способности образовать целую систему, которая якобы является определяющей особенностью этой области фольклора. Они отмечают близость детского фольклора к обрядовому фольклору, а также определяют его как вид творчества, положительно влияющий на психическое и физическое развитие детей. Стремление дать определение детскому фольклору не прекращаются и по сей день. Но в этих определениях нет ссылки на национальные особенности того или иного народа. Необходимо сказать, что во многих трудах не указывается, что детский фольклор является хранителем национальных духовных ценностей.
Таким образом, что же такое башкирский детский фольклор? Попытаемся ответить на этот вопрос. Башкирский детский фольклор – это сплав поэтических и музыкально-поэтических жанров народного творчества, который создан детьми, или же взрослыми, но предназначен только детям, и который получил широкое распространение в детской среде; эта область, влияющая на эстетический вкус детей, умножающая их познавательные возможности, имеющая воспитательные значения, а также передающая национальные особенности традиций, культуры башкирского народа.
Однако, как исключение, необходимо и такое пояснение: не все произведения, созданные взрослыми и получившее признание детей можно отнести к детскому фольклору. Речь здесь идет о мунажатах и баитах. Они могут получить распространения среди детей путем заучивания. Но для того, чтобы называться детским фольклором одного этого факта недостаточно. Основное условие произведений народного творчества называться детским фольклором – это их идейное, тематическое и стилистическое соответствие возрастным и психическим особенностям детей.
ПЛАН ПРОСПЕКТ
соискателя отдела фольклора и искусства ИИЯЛ УНЦ РАН
Кагармановой Сарии Мухамедьяновны
На тему: «Башкирский детский фольклор: жанровый состав и поэтика».
Башкирский детский фольклор отличается живым разнообразием. Это и подвижные, словесные, сюжетно-ролевые, хороводные игры, и устное творчество самих детей, и заимствованные из фольклора взрослых устные творчества. То есть, башкирский детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора. Каждый вид детского фольклора подразделяется на разновидности, а они, в свою очередь, на более мелкие жанры.
Детский фольклор является предметом исследования нескольких смежных дисциплин: истории, ,этнографии, педагогики, дефектологии. Каждый из них устанавливает свой объект изучения. Для этнографов объектом исследования являются подвижные игры. Но эти же игры имеют и сюжет, и композицию, их можно воспринимать как театрализованное представление: движения сопровождаются словами, пением. Поэтому, подвижные игры заинтересовали и фольклористов. Однако, это сокровище народного творчества не стало объектом монографического изучения с научной точки зрения. Хотя, можно найти ряд сборников, касающихся этой темы детского фольклора. Но в таких трудах составители ограничивались указанием лишь воспитательного значения детского фольклора. В них не было анализа.
В настоящее время, ситуация в этом направлении изменилась в лучшую сторону. Можно назвать работы таких ученых, как , , Р. Ураксиной, где была освещена тема детского фольклора. Этот список можно продолжить трудами и Г. Шагаповой. , касающиеся темы детского фольклора, нашли отражение в их диссертациях. Но эти последние работы носят описательный характер, присущий этнографам.
Нельзя сказать, что башкирский детский фольклор начали изучать только в наши дни. Как отмечают Г. Хусаинов и И. Галяутдинов, детским фольклором интересовались и А. Тагиров, и Ш. Бабич.
В предстоящей работе я попытаюсь обобщить и углубить имеющиеся, расширить и выявить новые аспекты исследования.
Актуальность выбранной темы определяется не только отсутствием литературы по детскому фольклору, но она определяется и воспитательным, и эстетическим значением.
Цель: по возможности раскрыть видо-жанровое разнообразие детского фольклора, общие и национальные особенности башкирского детского фольклора, т. е. раскрыть межнациональные взаимоотношения.
Так как детский фольклор имеет особенность взаимодействовать фольклорами других народов, заимствовать некоторые жанры и переносить их на собственную почву, то появляется необходимость раскрыть эти особенности, тенденции, а также характер башкирского фольклора.
Для достижения этой цели перед собой ставлю следующие задачи:
- собрать, по мере возможности, свежие материалы, еще нигде не опубликованные, не ограничиваясь описанием; провести стационарное наблюдения, используя современные технические средства(экспериментальная часть).
Предлагаю 3 аспекта своей работы:
1.сбор материала.
2.публикации.
3.исследования.
Если взять во внимание то, что в предыдущих работах отсутствует монографическое исследование, выбранную тему можно считать актуальной.
Исходя из цели и задач, предполагается следующая структура работы:
1.Введение(где планируется раскрыть историю изучения башкирского
детского фольклора, определить актуальность цели и задач).
2.1-я глава. Жанровый состав башкирского детского фольклора.(здесь
предполагается определить жанровые особенности детского фольклора,
выявить границы детских фольклорных жанров).
3.2-я глава. Игровой фольклор.(предусматривается анализ
жеребьевок, считалок и т. д., как формы организующие разные виды игр. Здесь
же будут рассмотрены следующие виды игр: а/ игры, развивающие
умственные способности; б/игры, развивающие физические способности;
в/игры, развивающие музыкальные способности. Также в этой главе будут
раскрыты особенности игр-импровизаций).
Диссертация будет снабжена приложением: собранными фольклорными материалами.
