Избранные отрывки из трудов каббалистов на тему: “Беито - Ахишена”

6\12\2016, часть 1

Избранные отрывки из трудов каббалистов на тему: “Беито - Ахишена”

1. Есть две противоположные друг другу силы: высшая и низшая. Высшая сила – означает, что все создано только ради Творца, как сказано: «Все названное именем Моим создал Я во славу Себе». Низшая сила – это эгоистическое желание получать наслаждения, утверждающее, что все создано только для него: как земное, материальное, так и высшее, духовное – все для его личного блага. И эгоизм требует, что положено ему получить и этот мир, и мир будущий. И конечно же в этом противостоянии побеждает Творец, но такой процесс называется «Путь страданий». И он очень долгий.
Но есть короткий путь, называемый «Путь Торы». И стремлением каждого человека должно быть сократить время, что называется «ахишена». Иначе будет двигаться естественным ходом времени – «беито» под давлением страданий. Как сказано мудрецами: «Удостоитесь – ускорю время (ахишена). Не удостоитесь – все будет в свое время (беито), и Я поставлю над вами такого властителя, как Аман, который вынудит вас поневоле вернуться к правильному пути».

Бааль Сулам, Шамати, статья 50 "Два состояния"

2. У творений не было бы никакого пути и доступа к тому, чтобы удостоиться света лика Царя жизни, если бы Творец не поступал с ними вначале, оставаясь в сокрытии лика. Таким образом, всё скрытие – это просто подготовка к раскрытию лика.
И потому сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Ведь по страданиям и мучениям, получаемым в период сокрытия лика, человек, который нарушает и преуменьшает Тору и заповеди, отличается от человека, приумножившего усилия в Торе и добрых делах. Первый из них наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку, т. е. решить, что страдания эти пришли к нему по причине нарушений и умаления Торы с его стороны.
В отличие от этого, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь по его разумению он не заслужил таких тяжелых наказаний. И мало того, он видит, что его товарищи, которые хуже его, не страдают до такой степени. Как сказано: «Нечестивы они, а вечно спокойны, достигли богатства» (Псалмы, 73:12), а также: «Напрасно очищал я сердце свое» (Псалмы, 73:13).
И отсюда ты увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытием лика, Тора и заповеди, в которых он приумножал усилия, отягчают ему скрытие лика в еще большей мере. Потому-то и сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся та тяжесть, которую человек более всего ощущает посредством Торы, есть ни что иное как призывы, которыми Тора сама взывает к нему, побуждая предельно поспешить и поторопиться в приложении требующейся от него суммы усилий, чтобы немедленно удостоить человека раскрытием лика согласно воле Творца

Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.100-101

3. «Удостойтесь опередить время», то есть удостойтесь пути Торы (духовного развития). А иначе пойдете путем страданий и общего развития, которые, в конце концов, тоже приведут к замыслу творения.
Путь Торы заключается в том, что дают человеку силу свыше (сгула), чтобы мог сделать для себя нужные келим. А келим создаются за счет наполнения светом и его исчезновения. Ведь суть кли состоит в желании получить наслаждение, то есть в ощущении недостатка. «Нет света без кли», и необходимо обрести кли, чтобы принять в него свет.
А обычный человек не может чувствовать потребность в духовном, прежде чем не ощутит его. Как написано, «распространение и исчезновение света создают готовое кли».
Например, у человека есть тысяча лир, и он ощущает себя богатым. Но если потом заработает больше, скажем пять тысяч лир, и потеряет три, оставшись с двумя тысячами, то тут же почувствует потерю трех тысяч. Ведь он уже получил келим на три тысячи лир, которые когда-то имел.
И таков путь Торы. Когда человек привыкает на пути Торы сожалеть о своих небольших постижениях, но каждый раз получает небольшое свечение, которое то появляется, то исчезает, это вызывает в нем все большее сожаление и создает все большее кли.
Каждому кли недостает света, который бы его наполнил. И потому всякое незаполненное светом место, становится местом для света веры. А если бы наполнилось светом — не было бы кли, места для веры.

Бааль Сулам, Шамати, статья 195 "Удостойтесь духовного развития"

4. Сказали мудрецы (Псахим 4а): «Расторопные быстрее начинают исполнение заповеди». Потому что так же, как нужны большая смекалка и внимательное наблюдение, чтобы избежать ловушек злого начала и спастись от зла, не позволить ему управлять нами и примешиваться к нашим поступкам, — так же необходимы большая смекалка и внимательное наблюдение, чтобы добиться исполнения заповедей и не утратить их. Злое начало не только влияет на человека и старается поймать его в сети преступления — оно также старается не дать ему исполнить заповеди, отнять их у него. И если человек будет слаб и ленив, если не укрепит себя, стремясь за заповедями, он, несомненно, будет обделен ими.

Взгляни! Человек очень тяжел по природе своей, материал, из которого он состоит, груб. Поэтому он не желает забот и не хочет трудиться. Но желающий достичь служения Всевышнему должен пересилить себя, преодолеть собственную натуру и быть расторопным, ибо если он не пересилит собственную природную тяжесть, то не преуспеет. Об этом говорит мудрец (Авот 5:24): «Исполняя волю Всевышнего, будь отважен, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, могуч, как лев».
Рамхаль, "Путь праведных", глава 6, Объяснение качества расторопности

5. Запрещено человеку говорить, что подожду, пока мне дадут сверху желание, тогда и буду заниматься духовной работой. Поэтому Бааль Сулам говорил, что на будущее человек обязан верить в поощрение и наказание. То есть, должен сказать: "Если не я для себя, - то кто же, но если я для себя, - то кто я, и если не сейчас, - то когда? ". И если так, то запрещено человеку медлить даже на мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас - то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, "что только тогда начну заниматься духовной работой", буду более подготовленным, что «Когда появится время, буду учиться», вдруг оно не появится? Рабаш, том 1, статья 18,  "Кто Он, приводящий к молитве?", 1986

6. И главное – это усилие, т. е. стремиться прилагать усилие в служении Творцу, ибо совершенно не имеется в виду обычное служение, а лишь добавка, более обычного, которая называется усилием, подобно человеку, который должен съесть фунт хлеба, чтобы насытиться, и тогда вся его еда не называется сытной трапезой, за исключением последнего кусочка хлеба из этого фунта, и как бы ни был мал этот кусочек, это та добавка, которая сделала трапезу сытной, и пойми. И также из каждой духовной работы [человека] Творец черпает лишь добавку, превышающую его обыкновение, и это будут буквы и келим для получения света лика Творца. И пойми это как следует.

Бааль Сулам, Письмо 38

7. И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Дай ему в зубы» – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет – желаю я!» Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.
И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посредине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи.
А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе
Бааль Сулам, Шамати, статья 19 "Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)"

8. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель, о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня».

Рабаш, Письмо 77

9. Я чувствую, что вы все подменяете сегодняшний день завтрашним, и вместо "сейчас", говорите "потом". И нет этому никакого излечения, кроме как постараться осознать это страшное заблуждение и понять, что спасение приходит от Творца только если требуется нам сегодня, а тот, кто способен ждать до завтра, выяснит свою ошибку лишь на исходе своих лет.
И это следствие вашей лени в выполнении моей просьбы приложить усилия в любви к товарищам. Хотя объяснял я вам всеми возможными способами, что достаточно одного этого чудесного средства для исправления всех ваших недостатков.

Бааль Сулам, Письмо 13