О том, что для садху бессмысленно, и что – лучше
Делать своей опорой ограниченный ум,
полный противоречивых мыслей и концептуальных суждений
– бессмысленно для садху,
идущего по пути мокша-дхармы,
уж лучше искать и созерцать природу ума – осознавание Абсолюта,
которая вечна, бесконечна, всенаполняюща и свободна от мыслей.
Полагать препятствия, омрачения-клеши украшениями,
совсем не нуждающимися в растворении
в свете Божественного сознания «Ахам Брахмасми»,
и оставлять их просто без внимания,
надеясь, что они исчезнут сами,
когда созерцание еще не набрало силу и великая опора
– сияющее пространство блаженной пустоты,
дарующее все благословения,
еще не обнаружено,
как естественное течение жизни,
сахадж-самадхи,
– бессмысленно для садху,
лучше усердно практиковать искусные методы,
чтобы пробудить это течение.
Служить дхарме, сангхе и садху,
опираясь на свое эго, только ради того,
чтобы самолично насладиться плодами и результатами служения
– бессмысленно,
уж лучше избавиться от понятия «я делаю»,
и стать настоящим пустым сосудом
– проводником Божественной Дхармы и благословений святых мудрецов.
Просить даровать обеты монаха-санньяси и принимать сложные обязательства,
не имея отречения в душе и не разочаровавшись в мирской жизни в сансаре
– бессмысленно,
лучше, как следует размышляя, убедиться в непостоянстве и страданиях,
присущих сансаре, и следуя простому пути, понять,
чего же ты сам хочешь в этой жизни, следуя мокша-дхарме.
Называться учеником, не имея преданности в сердце,
и не умея оказывать должное уважение учению,
мастеру, садху и сангхе
– бессмысленно,
лучше сначала понять святость Дхармы,
подобной древу, исполняющему желания,
кто есть истинный мастер,
подобный мани – волшебной драгоценности,
каковы качества ученика – пустого сосуда,
свободного от трех изъянов,
что есть истинная сангха, подобная чистой стране,
и что есть прибежище в Дхарме и преданное сердце.
Вступать на тропу тайных тантрийских учений,
не умея опираться на дух искренности, прибежища,
соблюдать самаю и чистое видение
– бессмысленно,
уж лучше сначала зародить веру и прояснить дух,
который надлежит воспитывать в себе садху-йогу.
Говорить о глубоких мистических учения что «вне ума», в традиции сиддхов,
которые напоминают «безумную мудрость»,
с несведущими людьми, не имеющими ни отрешения,
ни искренности, ни веры
– бессмысленно,
уж лучше молчать и ждать тех, кто готов воспринимать сердцем.
Считать себя членом святой сангхи-мандалы,
пробуждающей умы сансарных существ,
не имея желания искренне поддерживать и любить
самайных братьев и сестер – гуру-бхаев,
бескорыстно служа им ради своего же блага
– бессмысленно,
уж лучше сначала воспитать в себе уважение и желание помогать другим.
Кланяться мастеру, линии передачи святых и божествам на алтаре телом,
не имея искренней преданности в душе
– бессмысленно,
уж лучше сначала развить дух веры и преданности.
Излагать глубокие учения ради имени и славы,
из тщеславия, не обладая
состраданием и любовью к другим людям
– бессмысленно,
уж лучше сначала, как следует практикуя, воспитать должные качества.
Медитировать на пустоту, сидя в ритрите,
отвлекаясь на посторонние мысли о сансаре
и впадая в то в возбужденность,
то в прострацию
– бессмысленно,
уж лучше заниматься концентрацией,
или созерцать в движении, гуляя.
Уходить в долгий затвор в горах, новичку-неофиту,
не усмирившему свой ум,
и полному мирских желаний надежд
– бессмысленно,
куда бы он ни укрылся – его ум найдет его и сделает своим слугой,
уж лучше практиковать дома как мудрому мирянину,
ходить на сатсанги и садхану вместе с монахами
и делать служение в ашраме,
усмиряя ум и накапливая заслуги.
Надеяться новичку на пробуждение природы ума
через мистический союз энергии в «бхага-мандале»,
с «дхути» – тантрийской вестницей, внутренней дакини,
не пробудив свернутую кольцом энергию,
не владея сутью посвящения «блаженства-пустоты»
и пониманием глубоких методов созерцания,
работы с ветрами и каналами
– бессмысленно,
лучше сначала овладеть методами попроще.
Критиковать других садху,
когда свой собственный ум полон иллюзий,
омрачен клешами и требует очищения
– бессмысленно для вступившего на тропу Освобождения,
лучше искренне хвалить других,
настраиваясь на их положительные качества,
более строго относиться к самому себе,
и как следует очищать ум, воспитывая смирение.
Слушать всерьез и собирать противоречивые мнения непробужденных людей,
заблудших в иллюзии этого мира,
обсуждать изъяны других,
подобно любопытной старухе,
собирающей городские сплетни ради забавы,
вместо изучения сокровенных наставлений великих душ – божественных мудрецов,
– бессмысленно,
для йога, ищущего Освобождение,
уж лучше жить в уединении, молчании и изучать священные книги,
а потому о садху, отвергай то, что бессмысленно,
и приветствуй то, что для тебя лучше!
