6/01/2017

Избранные отрывки на тему "Сэудот мекубалим" (Трапезы каббалистов)

1. Кицур Шульхан Арух, глава 31, “Пусть всё, что делает человек, он делает ради Небес”

1. Сказали учителя наши благословенной памяти: «Каков самый маленький раздел Торы, в котором сказано всё самое главное? Это стих «На всех твоих путях знай Его».
Что они хотели этим сказать? Что даже там, где ты делаешь что-нибудь для себя самого, помни о Творце и делай то, что ты делаешь, во имя Него, благословенного. Если ты занят, скажем, едой, питьём, сидишь, лежишь или стоишь, или осуществляешь супружескую близость, или беседуешь, - что бы ты ни делал для себя, - пусть всё это будет ради служения твоему Творцу или ради чего-то, что приведёт к успеху в служении Ему.
2. Когда ты занят едой и питьём, как это сделать? Не нужно даже говорить, что нельзя есть и пить ничего запрещённого, Б-же упаси; речь про разрешённое. Если человек был голоден или хотел пить, и поел и попил, чтобы стало ему хорошо, он не заслуживает похвалы. Следовало же ему, когда он приступает к еде или питью, иметь в виду, что он делает это, чтобы набраться сил для служения Творцу.
А раз так, он не будет есть всё, что ему хочется, как едят собака или осёл, а будет есть только вещи полезные и укрепляющие здоровье. А некоторые люди, которые стараются делать всё правильно, перед едой произносят: «Вот я собираюсь поесть и попить, чтобы быть здоровым и сильным для служения Творцу, да будет благословенно Его имя».

2. “Маор вэ Шемеш”, глава “Микец”

Главное в трапезе - это возвысить в пище духовное до его высшего корня. Ведь духовное свято и придаёт жизненную силу каждой вещи, а без него ничего бы не существовало. Пища исходит из высшего корня, из Хохма и Бина, дающих жизнь пище. И такой трапезой человек поднимает святую жизненную силу, которая есть в пище, к её корню, и этим доставляет наслаждение Творцу. Ведь насыщение приходит от святости и духовного, заключённого в пище. Поэтому праведник насыщается лишь от того, что насыщает высшую душу, то есть намеревается вкушать только духовную сущность пищи из её корня. Поэтому сказано: “Ели виноград и насытились”, поскольку их главное стремление было к духовному, а не к материальной пище. Но люди с животным разумом не стремятся к духовной пище, а только к материальной. И потому после обильной трапезы не могут насытиться и остаются голодными, ведь это голод души. Поскольку душа получает жизненность только из духовного, а потому “грешники всегда остаются с пустым желудком”.

НЕ нашли? Не то? Что вы ищете?

3. Ноам Элимелех

Праведник во время молитвы непременно достигает слияния и святости в светлых мыслях, чистоте и праведности. А во время трапезы, поскольку это материальное занятие, охватывает его страх, как бы не впасть в материальное и не оторваться от духовного из-за еды. Поэтому он укрепляется и старается освятить себя всё больше и больше во время трапезы. Стремится к связи (с духовным) и большему слиянию. Получается, что во время трапезы праведник достигает ещё большей святости, чем во время молитвы. Но не так со всем остальным народом, который во время молитвы может достичь большей святости, чем во время еды. И об этом сказано: “А надеющиеся на Творца обновят силу”. Потому что святость, которой человек освящает и очищает себя во время молитвы и еды, даёт силы высшему. И “Надеющиеся на Творца” - это те совершенные праведники, которые ожидают и надеются вернуться к Творцу. А чтобы быстрее пришло насыщение и скорее стало полным святое Имя, они обновляют силы. И этим они отличаются от остального народа, в котором больше святости в час молитвы, но праведники освящают и очищают себя во время трапезы ещё больше, чем во время молитвы.

4. “Маор вэ Шемеш”, глава “Толдот”

Путь праведников - следовать заветам Творца, то есть не стремиться к телесным наслаждениям и не съедать больше необходимого для существования тела ради духовной работы. А потому они убирают руки со стола в середине трапезы, несмотря на то, что злое начало горит и подстрекает их, внушая им вожделение к вкусной еде или питью. Но они подавляют в себе желание продолжать есть или пить. И более того, переживают и раскаиваются в том, что уже съели, опасаясь, а вдруг съели больше насущно необходимого для тела. Так они остужают свои желания и раскаиваются о том, что уже сделано. В отличие от этого, грешники, даже если им удалось исполнить какую-то заповедь с воодушевлением и энтузиазмом от желания к пище и питью, тут же охлаждают себя и возвращаются от этого воодушевления к никчемным страстям.

5. “Маор вэ Шемеш”

Ученики мудреца, из праведности которых питается весь мир, питаются от руки (Брахот 17). Иными словами, Творец даёт хлеб всякому творению от Своего милосердия. Но большинство в мире и даже Израиль едят только от желания утолить свой голод и насытить тело, тогда как праведники вкушают свою пищу для того, чтобы укрепить разум для работы Творца и едят в святости, притягивая своей трапезой и намерением в Торе доброе воздействие и много благ для Израиля, и освежают свой ум для ещё большей мудрости.

6. Рабаш, том 1, статья 22 "Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе", 1988
В благословении на пищу мы говорим: «Милосердный, да пошлёт Он нам изобильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым ели мы».
И следует понять, что означает “этот дом” и что означает “этот стол”. Но, как сказано выше, столом называется место, откуда человек получает своё пропитание. Поэтому мы говорим: «Милосердный, да пошлёт Он нам изобильное благословение», – и имеется в виду, что пропитание, которое мы получаем от Творца, не должно быть в свойстве завистника, то есть в свойстве получения ради себя. Другими словами, он просит у Творца, чтобы питание, которое он даёт телу, не входило в получающие келим тела, которые называются завистником. Как сказали мудрецы: «Завидующий (буквально - узкий глазом к) тому, что есть у других».
Но мы просим, чтобы было изобильное благословение, то есть отдающие келим, которые называются «расширением», и это свойство хасадим, когда он хочет делать лишь милосердие – от этого будет то пропитание, которым он обеспечивает себя, а не в свойстве «завистника», которое называется получающим и не отдающим. Ведь в свойстве получения ради себя мир не смог бы существовать. То есть, если бы весь мир работал в свойстве отдачи, это обеспечивало бы существование мира даже в материальном смысле, как сказано в «Даровании Торы».

7. Ликутэй Мохаран

Сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, Масэхет “Таанит”): “Во время трапезы не разговаривают”, потому что тогда в час трапезы есть подсветка желанию от окружающих светов, которые называются “молчание”. Что означает: “молчи и так поднимешься мыслями”.

8. Масэхет Санедрин

Такое чистое мнение было принято в Иерусалиме, что не садились за трапезу, пока не было известно, кто будет сидеть вместе с тобой.

9. “Обычаи праведников”

В обычаях праведников и каббалистов было собираться и сидеть вместе, “сидеть братьям и вместе”, в любви и дружбе, на святой субботней трапезе и особенно на третьей субботней трапезе, чтобы принять на себя бремя царства Небес с песнями и восхвалениями. И не относись к этому легкомысленно.

10. “Шомэр Эмуним”, статья “Ликуй и пой”.

Когда сидят вместе на трапезе, каждый должен помочь товарищам, и не быть "скромным глупцом" на этом празднике. Ведь от таких песнопений, как на третьей трапезе и других субботних и праздничных трапезах, на трапезе "мелаве малка" на исходе субботы и т. п., когда поют в один голос и в одно сердце, освящается и прославляется великое имя Творца во всех мирах.

11. Рабаш, том 1, статья 25 “Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе” 1988

Трапеза называется вознаграждением, поэтому (мудрецы) сказали: «Тот, кто не трудился в канун субботы, – что является временем подготовки всего необходимого для трапезы, а он не подготовил необходимого для трапезы, – откуда будет он есть?», – а необходимое для трапезы – это, без сомнения, работа и усилия.
Согласно этому выходит, что раз суббота – это подарок, называемый «трапезой», а в мире принято, что тот, кто устраивает трапезу, приглашает только тех, кого он любит. Получается, что «необходимое для трапезы» будет означать подготовку, когда приглашают на трапезу. Ведь с точки зрения Творца человек не оказывает Ему никакой помощи в трапезе, а то, что человек может приготовить для трапезы, – это чтобы его пригласили. А в этом он может сделать лишь одно, а именно добрые дела, чтобы понравиться Творцу, чтобы Он полюбил его.
Как мы говорим: «Выбирающий народ Свой Исраэль с любовью». То есть, Творец выбирает народ Свой Исраэль. И вопрос: что такое Исраэль? Тот, кто принял на себя веру, называется «Исраэль», а вся подготовка – это труд быть [в свойстве] «Исраэль».

12. Бааль Сулам, Шамати, статья 190 "Всякое действие оставляет след"

А на исходе праздника добавил, что примером тому – субботняя трапеза, на которой мы получаем материальное наслаждение и, благодаря связи корня и его следствия, возбуждаем духовные наслаждения по подобию будущего мира, конца исправления. И естественно, для того, чтобы вкусить духовных наслаждений Субботы, нам необходима особая подготовка в шести днях творения (работы и действия). И какова мера подготовки – такова и мера ощущения.
А если нет у человека настоящей подготовки, чтобы ощутить духовный вкус Субботы, тогда наоборот, телесные наслаждения делают его ещё хуже, и после материальной трапезы он устремляется только ко сну и ни к чему более. Получается, что вкушение наслаждений снижает человека духовно.
Но необходимо приложить особые усилия для того, чтобы через телесные наслаждения прийти к духовности, потому как это – желание Творца. Хотя они и пребывают в противоречии друг с другом, ведь духовное находится под линией отдачи, а телесное – под линией получения. А поскольку таково было Его желание, притягивается духовное вслед за телесными наслаждениями, получаемыми ради заповедей Творца, каковыми являются наслаждения праздников и Субботы.

13. Рабаш, том 2, статья 7 “Что значит в работе "тот кто не трудился в канун субботы, что будет есть в субботу" 1989

В работе нужно объяснить, что значит "хранитель субботы". "Хранитель" происходит от "Отец хранит", то есть человек сидит и ждет, когда же сможет получить келим, пригодные для получения субботней трапезы, источающей аромат. Так как субботняя трапеза называется "добро и наслаждение" и облачается в 613 заповедей – 613 указаний.

Как написано в комментарии Сулам: "В каждой заповеди заложен особый свет, и это уже называется субботней трапезой, которую мы можем получить именно после работы и усилий. А это происходит благодаря тому, что мы выполняем 613 заповедей – то есть советов, о том, как достичь света, возвращающего к источнику.

Так объясняется: "Тот, кто хранит" – то есть хранит 613 заповедей - советов о том, как достичь свойства отдачи. Ведь только в отдающих желаниях можно насладиться субботней трапезой, поскольку тогда уже исчезает сокращение и скрытие на добро и наслаждение.

Подобно как в притче о чудесном лекарстве (из письма Бааль Сулама №26), то есть о "порошке", присутствующем в исполнении 613 заповедей-советов, который исправляет горький вкус порошка, покрывающего добро и наслаждение. Поэтому, если мы за счет своих усилий не обретаем желания отдачи, находящиеся в Торе и заповедях, остается скрытие на добро и наслаждение.

14. Рабаш, т.2, статья 35 "Что значит в работе "Тот, кто наслаждается на трапезе Жениха" 1990

Когда свет подсвечивает в желания, желанию нечего больше делать, кроме как наслаждаться светом, что было целью творения "насладить сотворенных". И этим объясняются слова мудрецов: "Приходит Суббота, приходит отдых". Ведь в то время, когда свет светит в желания, уже нет места работе, о чем сказано: "Наслаждайся от субботней трапезы". Об этом и сказали мудрецы: "Тот, кто не трудился в канун субботы (чтобы сделать келим) – что будет есть в субботу?"

Суббота называется "трапеза", то есть это время получения блага и наслаждения. А если у человека нет келим, подготовленных в канун субботы, то когда приходит свет, ему не во что получить трапезу. Поэтому Суббота называется "невеста", от слов "завершение", "окончание", "восполнение", как написано: "И закончил Творец в седьмой день всю свою работу", то есть трапеза уже готова, так как уже закончены келим для получения трапезы. Известно, что в свете нет недостатка, как написано: "Вся земля полнится Его величием". Но как только есть готовые келим, тогда видно свет, то есть свет приходит, чтобы раскрыться внутри желаний.